Der heilige Optatus von Mileve (4. Jahrhundert)

Ein Bischof fast ohne Lebensbeschreibung

Wenige Kirchenväter hinterlassen ein so einflussreiches Werk bei einem so spärlich bezeugten Leben. Man kennt weder Optatus' Geburtsjahr noch sein Todesjahr, weder die Stationen seiner Bildung noch die genaue Dauer seines Bischofsamtes. Alles, was man über ihn weiß, muss aus drei mittelbaren Zeugnissen rekonstruiert werden: seiner eigenen Schrift, einer kurzen Notiz des heiligen Hieronymus und einigen lobenden Erwähnungen des heiligen Augustinus^[5][6].

Diese Quellenarmut ist Optatus nicht eigen: Viele afrikanische Bischöfe des 4. Jahrhunderts haben, selbst als Verfasser bedeutender Werke, keine antike Lebensbeschreibung hinterlassen. Doch sie ist auffällig bei einem Mann, dessen Schrift zur unmittelbaren Quelle des größten Lehrers des lateinischen Westens in der Frage des Schismas werden sollte.

Mileve, Bischofsstadt Numidiens

Mileve (lat. Milevis oder Mileum), das heutige Mila in Algerien, war eine Stadt der römischen Provinz Numidien, unweit von Cirta (heute Constantine), der Provinzhauptstadt und einem der großen Zentren der donatistischen Krise. Wie viele numidische Bischofssitze des 4. Jahrhunderts hatte Mileve vermutlich eine eigene donatistische Gemeinde neben der katholischen Gemeinde des Optatus — denn Numidien war, zusammen mit der Proconsularis, eine der Regionen, in denen der Donatismus am festesten verwurzelt war^[7][8].

Ein Konvertit, vielleicht ein heidnischer Rhetor

Der heilige Augustinus zählt Optatus zu den großen Konvertiten, mit denen die Kirche das „Ägypten“ seiner heidnischen Schätze beraubt hat, um sie in den Dienst des Evangeliums zu stellen — neben Gestalten, die selbst aus einer glänzenden Laufbahn als Rhetor oder Redner konvertiert waren:

„Sehen wir nicht, mit welch reicher Beute an Gold, Silber und Gewändern Cyprian, der überaus liebliche Lehrer, aus Ägypten ausgezogen ist, und ebenso Lactantius, Victorinus, Optatus, Hilarius?“ — Der heilige Augustinus, Die christliche Lehre, II, 40^[9]

Die Nachbarschaft zu dem heiligen Cyprian (ehemaliger Rhetor von Karthago) sowie zu Lactantius und Marius Victorinus (beide vor ihrer Bekehrung Rhetoren von Beruf) hat die Historiker zu der Annahme geführt, auch Optatus sei ein ehemaliger heidnischer Rhetor gewesen^[10]. Es handelt sich jedoch nur um eine vorsichtige Schlussfolgerung: Augustinus sagt es für Optatus nicht ausdrücklich, und keine Quelle schildert seine Bekehrung so ausführlich, wie sie es für Cyprian in der Schrift Ad Donatum tut. Die Redlichkeit gebietet, diesen Punkt als tragfähige Hypothese darzustellen, nicht als erwiesene Tatsache.

Bischof unter Valentinian und Valens

Was man mit Sicherheit weiß: Optatus war Bischof von Mileve, als er seine Schrift verfasste, unter der gemeinsamen Herrschaft der Kaiser Valentinian I. (364–375) und Valens (364–378)^[11]. Der heilige Hieronymus, der seine bio-bibliographische Notiz Über berühmte Männer 392–393 verfasste, scheint nicht zu wissen, ob Optatus noch lebt; der Historiker John Chapman verlegt in der Catholic Encyclopedia Optatus' Tod hinter die Abfassung der zweiten Auflage seines Werkes, also hinter 385–390, ohne dass ein genaues Datum bekannt wäre^[12][13].

Entstehung: Antwort an Parmenianus

Das einzig bekannte Werk Optatus' ist eine polemische Schrift, deren ursprünglicher Titel nicht mit Sicherheit überliefert ist und die heute als Contra Parmenianum Donatistam („Gegen Parmenianus den Donatisten“) oder De schismate Donatistarum („Über das Schisma der Donatisten“) bezeichnet wird. Sie antwortet auf eine Schrift des Parmenianus, des donatistischen Bischofs von Karthago, der Donatus selbst an der Spitze der getrennten Partei nachgefolgt war^[14][15].

Optatus' Anliegen ist nicht nur widerlegend: Er will auch die Rückkehr der Donatisten in die katholische Kirche erleichtern, indem er die Ursprünge des Schismas versöhnlich darstellt und zeigt, dass die wirklichen Ursachen des Bruchs zu seiner Zeit die eigentlich strittigen Fragen nicht mehr betreffen^[16].

Zwei Auflagen: sechs Bücher, dann sieben

Der Text, den wir heute besitzen, ist das Ergebnis zweier aufeinanderfolgender Fassungen. Der heilige Hieronymus kennt 392–393 nur sechs Bücher^[17]; die überlieferte Ausgabe dagegen zählt sieben, und die darin enthaltene Liste der Bischöfe von Rom reicht bis zu Papst Siricius, gewählt 384 — Beweis dafür, dass das siebte Buch einer überarbeiteten, späteren Auflage angehört. Dass Hieronymus einige Jahre später noch immer nur sechs Bücher nennt, erklärt sich einfach: Entweder lag ihm ein Exemplar der ersten Auflage vor, oder die zweite, um 385–390 erarbeitete Auflage hatte ihn noch nicht erreicht^[18][19].

Chapman erstellt diese Datierung aus inneren Anhaltspunkten: Im I. Buch schreibt Optatus, seit der diokletianischen Verfolgung (303–305) seien mehr als sechzig Jahre vergangen, was die erste Abfassung um 366–370 verortet; zudem erwähnt er den Häretiker Photinus als offenbar noch lebend (Photinus stirbt 376), während Kaiser Julian bereits tot ist (363)^[20]. Der im I. Buch entworfene Plan des Werkes schließt sich im Übrigen folgerichtig am Ende des VI. Buches — ein weiteres Anzeichen dafür, dass das siebte Buch eine spätere Hinzufügung ist, bestimmt zur Aktualisierung der beiden Bischofslisten (der katholischen Bischöfe von Rom und der parallelen, weit kürzeren Liste der donatistischen Gegenpäpste in Rom) und zur Antwort auf neue Entwicklungen der Kontroverse^[21].

Der Anhang: eine unersetzliche Dokumentensammlung

Ein Teil der einzigen Handschrift, die Optatus' Werk überliefert hat, bewahrt einen Anhang aus zehn amtlichen Dokumenten — Briefe Kaiser Konstantins, Protokolle, Akten des Prozesses vor dem Statthalter Zenophilus —, offenbar zwischen 330 und 347 von einem katholischen Kontroverstheologen als Referenzdossier zu den Anfängen des Schismas zusammengestellt^[22]. Diese Sammlung, schon verstümmelt, als sie in die einzige Handschrift kopiert wurde, die sie uns überliefert hat, bleibt neben Optatus' eigenem Bericht über das Urteil, das Papst der heilige Miltiades 313 fällte, eine der wertvollsten Quellen erster Hand zur Frühgeschichte des Donatismus^[23]. Die maßgebliche kritische Ausgabe der Schrift in sieben Büchern, einschließlich Anhang, bleibt die von Karl Ziwsa für das Wiener Corpus erstellte^[24].

„Wo ist die eine Kirche?“: die Katholizität gegen den afrikanischen Rückzug

Katholiken und Donatisten waren sich in einem Punkt einig: Die Kirche Christi kann nur eine sein. Der Streit betraf die folgende Frage: Wo befindet sich diese eine Kirche? Optatus verweigert sich entschieden der Vorstellung, sie könne auf einen Winkel Afrikas beschränkt sein:

„Die heilige Kirche kann sich nicht nur in einem Teil Afrikas befinden. […] Sie ist auch in Spanien, in Gallien, in Italien, […] über unzählige Inseln und so viele andere Provinzen hin.“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, II^[25]

Hier erscheint bei Optatus der Gebrauch des Wortes catholica als echtes Substantiv — „die Katholische“ — für die über den ganzen Erdkreis verbreitete Kirche, im Gegensatz zu einer donatistischen Kirche, die auf Afrika beschränkt und selbst innerhalb Afrikas von eigenen inneren Spaltungen untergraben ist^[26].

Die sechs „Gaben“ der Kirche nach Parmenianus

Um festzustellen, wo sich die wahre Kirche befindet, hatte Parmenianus aufgezählt, was die modernen Herausgeber die sechs dotes („Mitgiften“, Wesenseigenschaften) der einen Kirche nennen. Optatus räumt seinen Gegnern fünf davon ein, bestreitet ihnen aber die erste und entscheidende, die cathedra, die er für die katholische Kirche beansprucht — und auf sie gründet er seine gesamte weitere Beweisführung^[27][28].

Optatus bündelt seine gesamte Beweisführung auf die erste dieser Eigenschaften, die cathedra: Kann er zeigen, dass sie rechtmäßig den Katholiken gehört, folgt alles Übrige daraus^[29].

Der eine Stuhl Petri und die Liste der Bischöfe von Rom

Während man von Optatus erwarten könnte, zuerst die Rechtmäßigkeit der katholischen Bischofssukzession in Karthago selbst zu beanspruchen — denn dort entstand der Konflikt zwischen Caecilianus und den Schismatikern —, wählt er einen radikaleren Weg: Er steigt unmittelbar zu Rom und zum Stuhl Petri auf.

„Wir müssen prüfen, wer sich zuerst auf den Stuhl gesetzt hat und wo. […] Du kannst nicht leugnen zu wissen, dass in Rom Petrus als Erstem der Bischofsstuhl übertragen wurde, wo das Haupt aller Apostel saß, Petrus — weshalb er auch Kephas genannt wurde —, damit in diesem einzigen Stuhl alle die Einheit bewahren, aus Furcht, jeder der übrigen Apostel könnte für sich einen eigenen Stuhl beanspruchen, sodass fortan schismatisch und sündig wäre, wer einen zweiten Stuhl gegen diesen einzigen Stuhl errichtete. Auf diesem einzigen Stuhl also, der ersten der Gaben, saß zuerst Petrus, dem Linus nachfolgte.“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, II^[30]

Es folgt sodann — eine Seltenheit in der christlichen Literatur des 4. Jahrhunderts — eine vollständige Namensliste der Bischöfe von Rom, von Linus bis zum zeitgenössischen Pontifex — eines der ältesten Zeugnisse für eine solche Liste zu unmittelbar apologetischen Zwecken:

„[…] und zu Damasus, Siricius, der heute unser Amtsbruder ist, mit dem die ganze Welt mit uns in der Gemeinschaft eines einzigen Bandes Gemeinschaft hält, durch den Austausch von Empfehlungsschreiben. Sagt uns den Ursprung eures Stuhles, ihr, die ihr die heilige Kirche für euch beanspruchen wollt.“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, II^[31]

Dieser ununterbrochenen Linie stellt Optatus die weit kürzere und weit jüngere Liste der in Rom eingesetzten donatistischen Gegenpäpste gegenüber — Victor, Bonifatius, Encolpius, Macrobius, Lucianus, Claudianus —, deren Zerbrechlichkeit selbst im Kontrast die Festigkeit der katholischen Sukzession veranschaulicht^[32]. Das Argument ist einfach und furchterregend: Die Katholizität erweist sich an der sichtbaren Gemeinschaft mit einem Sitz, dessen Ursprung ohne Bruch bis zum Apostel Petrus zurückreicht^[33]. Zur Theologie, die diese Überzeugung begründet, siehe den eigenen Artikel über die apostolische Sukzession.

Schismatiker, nicht Häretiker: eine abgewogene Haltung

Ein Zug unterscheidet Optatus deutlich von vielen anderen Vätern in ihrer Behandlung der Getrennten: Er verweigert es, die Donatisten „Häretiker“ zu nennen, und hält sie für bloße Schismatiker, die die wahre Lehre und wahre Sakramente bewahrt, aber die Einheit zerbrochen haben^[34].

Diese Haltung, milder als die Strenge vieler Väter gegenüber dem Schisma, erklärt sich zum Teil aus Optatus' Überzeugung, der wahre Glaube rette auf die eine oder andere Weise am Ende jene, die ihn bewahren — eine These, die Augustinus später in seinen eigenen antidonatistischen Schriften selbst nuancieren und berichtigen musste^[35]. Doch diese Liebe schwächt seine Lehre von der Einheit keineswegs, sondern ist ihr folgerichtigster Ausdruck: Man kann fest daran halten, dass das Schisma ein wirkliches Übel ist, ohne deshalb am Heil derer zu verzweifeln, die sich aus irregeleiteter Treue darin befinden.

„Ihr seid unsere Brüder“: die Liebe zu den Getrennten

Optatus treibt diese Liebe bis zu einer auffälligen rhetorischen Geste: Er nennt die donatistischen Bischöfe weiterhin seine Brüder, obwohl diese sich weigern, ihn als solchen anzuerkennen.

„Ihr seid unsere Brüder, und wir sind die euren, wie der Prophet sagt: ‚Hat nicht ein einziger Gott euch gemacht, hat nicht ein einziger Vater euch gezeugt?‘“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, IV, 2^[36]

Er treibt das Argument bis zu seiner logischen Vollendung, indem er sich auf das gemeinsame Gebet des Vaterunsers stützt:

„So sage denn einer von euch, wenn er es kann: ‚Mein Vater, der du bist im Himmel‘, und ‚gib mir heute mein Brot‘, und ‚vergib mir meine Schuld, wie ich vergebe dem, der an mir schuldig geworden ist.‘“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, IV, 2^[37]

Da die Donatisten selbst das Vaterunser in der Mehrzahl beten — „unser Vater“, nicht „mein Vater“ —, beten sie wider Willen jeden Tag für die Katholiken, deren Gemeinschaft sie verweigern. Das Argument, von großer geistlicher Feinheit, zeigt, dass Optatus die Einheit der Kirche nicht als abstrakte These dachte, sondern als eine Wirklichkeit, die trotz allem bereits in das gemeinsame Gebet der getrennten Christen eingeschrieben ist.

Die Sakramente sind heilig aus sich selbst, nicht durch die Menschen

Optatus' dauerhaftester theologischer Beitrag betrifft die objektive Gültigkeit der Sakramente. Die Donatisten hatten von dem heiligen Cyprian die Überzeugung geerbt, die außerhalb der Kirche oder von einem unwürdigen Diener gespendete Taufe sei nichtig. Optatus, der Cyprian als Meister verehrt, bricht in genau diesem Punkt mit dessen Lehre:

„Sacramenta per se esse sancta, non per homines.“ — „Die Sakramente sind heilig aus sich selbst, nicht durch die Menschen.“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, V, 4^[38]

Seine Beweisführung unterscheidet im sakramentalen Akt drei Elemente: die Dreifaltigkeit, den Gläubigen und den Diener — und ordnet ihre Bedeutung in genau dieser Reihenfolge, den Diener an letzter Stelle^[39]. Mit anderen Worten: Gott selbst verleiht die Gnade des Sakraments; die persönliche Heiligkeit oder Unwürdigkeit dessen, der es spendet, ändert daran nichts. Diese Einsicht — wenige Jahrzehnte später vom heiligen Augustinus in seiner Theologie des ex opere operato aufgegriffen und systematisiert — macht Optatus zu einem der Väter der katholischen Lehre von der Gültigkeit der Sakramente unabhängig von der Absicht des Dieners^[40]. Siehe auch Was ist ein Sakrament? und den sakramentalen Charakter.

Dieselbe Logik wendet Optatus auf die Anprangerung der donatistischen Gewalt gegen den katholischen Kult an, namentlich die Schändung der Altäre durch die Circumcellionen:

„Was ist frevelhafter, als die Altäre Gottes zu zerbrechen, abzuschaben, wegzuschaffen, auf denen ihr selbst einst geopfert habt, auf die die Gebete des Volkes und die Glieder Christi getragen wurden, wo der allmächtige Gott angerufen wurde, wo der Heilige Geist erbeten wurde und herabkam, von wo viele das Unterpfand des ewigen Heils, die Bewahrung des Glaubens und die Hoffnung der Auferstehung empfangen haben? […] Was ist ein Altar anderes als der Sitz des Leibes und Blutes Christi?“ — Optatus von Mileve, Gegen die Donatisten, VI^[41]

Petrus selbst hat gesündigt: das Argument des VII. Buches

Im siebten Buch, das in der zweiten Auflage hinzugefügt wurde, entfaltet Optatus ein letztes Argument zugunsten der Versöhnung. Er erinnert daran, dass der Apostel Petrus selbst eine sehr schwere Schuld begangen hat — die Verleugnung Christi — und dennoch die Schlüssel des Himmelreiches behalten hat: Die übrigen Apostel haben sich aus Liebe und um der Einheit willen deshalb nicht von seiner Gemeinschaft getrennt^[42]. Das Argument dient der praktischen Schlussfolgerung der ganzen Schrift: Die katholische Kirche muss bereit sein, die zur Einheit zurückkehrenden Donatisten ohne Schwierigkeit aufzunehmen, denn es wird immer Sünder in der Kirche geben — das Unkraut ist mit dem Weizen vermengt —, doch die Liebe deckt eine Menge Sünden zu^[43].

Optatus' Stil wird von der kritischen Tradition als kraftvoll und lebendig beschrieben, auf Prägnanz und Wirkung bedacht statt auf die weitgespannte rednerische Periode — und das trotz der beharrlichen Liebe, die seine ganze Polemik gegen jene durchzieht, die er weiterhin seine „Brüder“ nennt^[44]. Er schöpft reichlich aus Cyprian, dessen Vorliebe für rhythmisch kadenzierte Satzschlüsse er teilt, während er dessen Irrtum über die Taufe fest widerlegt^[45]. Seine Ereignisberichte gelten als lebendig und genau; seine allegorischen Deutungen dagegen erscheinen bisweilen gezwungen — wenngleich, wie Chapman mit einem Anflug gelehrter Ironie bemerkt, deutlich weniger ausschweifend als die des Parmenianus selbst^[46].

Das Zeugnis des heiligen Hieronymus

In seiner bio-bibliographischen Galerie der christlichen Schriftsteller widmet der heilige Hieronymus Optatus eine kurze, aber kostbare Notiz, das einzige unabhängige und datierte Zeugnis, das wir über ihn aus seiner wahrscheinlichen Lebenszeit besitzen:

„Optatus der Afrikaner, Bischof von Mileve, schrieb unter der Herrschaft der Kaiser Valentinian und Valens zugunsten der katholischen Partei sechs Bücher gegen die Verleumdung der donatistischen Partei, in denen er zeigt, dass das den Katholiken zur Last gelegte Verbrechen in Wirklichkeit das der Donatisten ist.“ — Der heilige Hieronymus, Über berühmte Männer, CX^[54]

Diese Notiz, 392–393 verfasst, bestätigt zugleich Optatus' Bischofsamt, die Datierung seines Werkes unter Valentinian und Valens sowie seinen bereits anerkannten Rang — kaum eine Generation nach ihm — als maßgeblichen katholischen Vertreter in der Kontroverse.

Das Zeugnis des heiligen Augustinus

Doch erst der heilige Augustinus sichert Optatus seine wahre Nachwirkung. In seiner Streitschrift Gegen Cresconius (Contra Cresconium) bezeichnet ihn Augustinus mit einer Formel nachdrücklichen Respekts, die ihn als Bischof ehrwürdigen Angedenkens und der katholischen Gemeinschaft rühmt:

„Optatus, Bischof von Mileve, ehrwürdigen Angedenkens, aus der katholischen Gemeinschaft.“ — nach dem heiligen Augustinus, Contra Cresconium, III^[55]

Augustinus begnügt sich nicht damit, Optatus aus Höflichkeit zu zitieren: Er greift mehrere seiner großen Einsichten auf, entfaltet und systematisiert sie — die Unterscheidung zwischen Gültigkeit und Fruchtbarkeit der Sakramente, das Argument der Katholizität gegen den afrikanischen Rückzug des Donatismus, die Verwendung des konstantinischen Dokumentendossiers —, sodass die antidonatistische Theologie Augustins sich erst im Licht der Arbeit voll versteht, die eine Generation zuvor der Bischof von Mileve geleistet hat^[56][57]. In genau diesem Sinn kann man von Optatus sagen, er sei, ohne dessen Ruhm zu besitzen, der Meister vor dem Meister der gesamten katholischen antidonatistischen Ekklesiologie gewesen.

Eine Heiligkeit ohne feierliches Verfahren

Optatus hat im eigentlichen Sinn niemals einen organisierten kirchlichen Kult erhalten: Sein Name fehlt in allen alten Martyrologien und Kalendern^[58]. Er steht gleichwohl seit seiner späten Eintragung im Römischen Martyrologium unter dem Datum des 4. Juni^[59][60]. Diese Lage ist für einen Kirchenvater des 4. Jahrhunderts nichts Ungewöhnliches: Zu jener Zeit vollzog sich die Anerkennung der Heiligkeit eines Bischofs, eines Lehrers oder eines Bekenners des Glaubens durch einen unvordenklichen kirchlichen Konsens — örtlicher Kult, fortschreitende Aufnahme in die liturgischen Bücher, Rezeption durch die Überlieferung — und nicht durch ein kodifiziertes Heiligsprechungsverfahren, das sich erst weit später in der Kirchengeschichte herausbilden sollte. Optatus gehört somit zu jener breiten Gruppe von Vätern und Heiligen der ersten Jahrhunderte, die von der Überlieferung ohne förmliches Verfahren geehrt werden — eine wirkliche, wenn auch andersgeartete Anerkennung als die moderne Heiligsprechung, vergleichbar etwa dem Platz des heiligen Cyprian unter den Kirchenvätern, der im Römischen Messkanon genannt wird, ohne dass seine Heiligsprechung stärker formalisiert worden wäre.

Im selben Geist der Genauigkeit ist festzuhalten, dass Optatus niemals zum Kirchenlehrer erhoben wurde: Dieser Titel setzt eine vom Lehramt offiziell anerkannte Lehrgröße voraus, die von der Heiligkeit selbst zu unterscheiden ist. Die Liste der Kirchenlehrer verzeichnet andere große Gestalten des christlichen Altertums Afrikas und des Westens; Optatus' theologischer Beitrag bleibt, so entscheidend er ist, in erster Linie als der einer wichtigen Quelle für das Werk eines Lehrers geschätzt, der nach ihm kam: Augustinus.

Aus siebzehn Jahrhunderten Abstand behält die Lektüre des Optatus eine genaue Aktualität. Sie erinnert zunächst daran, dass eine von einem wirklichen Schisma zerrissene Kirche — geboren aus einem wirklichen Skandal, dem Verrat mancher Diener während der Verfolgung — nicht zwischen dem Anspruch der Wahrheit und der Liebe zu den Getrennten zu wählen hat: Diese beiden Ansprüche liegen bei ihm in einer einzigen Hand.

Sie lehrt sodann, dass die Heiligkeit der Kirche nicht auf der persönlichen Heiligkeit jedes ihrer Diener ruht, sondern auf dem Handeln Gottes selbst in den Sakramenten — eine Wahrheit, die den Gläubigen von der skrupulösen Angst vor den menschlichen Schwächen der sichtbaren Kirche befreit, ohne jemals die Schwere der Sünde zu verharmlosen.

Sie zeigt schließlich durch ihre eigene Methode, was es heißt, die Katholizität zu verteidigen: nicht zuerst das eigene örtliche Recht zu beanspruchen, sondern bis zur gemeinsamen Quelle aufzusteigen — dem Stuhl Petri —, an der sich durch die sichtbare Gemeinschaft die wirkliche Zugehörigkeit zur einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche erweist.

„Ihr seid unsere Brüder, und wir sind die euren.“ — Dieser Satz des Optatus, an Gegner gerichtet, die ihn ihm nicht erwiderten, fasst seine ganze Methode zusammen: die Wahrheit der Einheit festzuhalten, ohne jemals aufzuhören, jene zu lieben, die sich von ihr getrennt haben.

• Der heilige Augustinus von Hippo — Optatus' unmittelbarer Erbe, der seine antidonatistische Theologie entfaltete und systematisierte.
• Der heilige Cyprian von Karthago — der afrikanische Meister, den Optatus verehrt, während er seinen Irrtum über die Häretikertaufe berichtigt.
• Der heilige Hieronymus — Verfasser der einzigen unabhängigen und datierten Lebensnotiz, die wir über Optatus besitzen.
• Papst der heilige Miltiades — Richter im ersten Prozess zwischen Caecilianus und den Donatisten 313 in Rom, wie Optatus selbst ihn berichtet.
• Der Donatismus — die vollständige Geschichte des Schismas, dessen erster großer katholischer Widerleger Optatus ist.
• Die Gültigkeit der Sakramente und die Absicht des Dieners — die Lehre, die Optatus' Formel ankündigt und vorbereitet.
• Was ist ein Sakrament? und Der sakramentale Charakter — um diese Lehre in die Gesamtheit der Sakramententheologie einzuordnen.
• Warum spricht die katholische Kirche von apostolischer Sukzession? — das Argument des Stuhles Petri, das Optatus im II. Buch entfaltet.
• Außerhalb der Kirche kein Heil? — für die rechte Tragweite des Grundsatzes, den das donatistische Schisma in Frage stellt.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte und Die Kirchenlehrer — um Optatus in das Ganze der großen Kontroversen und großen Autoritäten der ersten Jahrhunderte einzuordnen.