Warum beten?

An Jesus denken und ihn lieben — heiliger Charles de Foucauld

Die einfachste Definition — und wahrscheinlich die nützlichste, um konkret in das Gebetsleben einzutreten — stammt vom heiligen Charles de Foucauld (1858–1916), heiliggesprochen von Papst Franziskus im Jahr 2022^[6]. Kavallerieoffizier, Geograf, dann Eremit mitten in der Sahara, verbrachte er die letzten elf Jahre seines Lebens (1905–1916) bei den Tuareg des Hoggar in Tamanrasset. Seine Lehre vom Gebet lässt sich in einer einfachen, oft ihm zugeschriebenen Formel zusammenfassen:

Für den heiligen Charles de Foucauld heißt beten, an Jesus zu denken und ihn dabei zu lieben^[7]: Das ganze innere Gebet besteht in dieser liebenden Aufmerksamkeit für Christus.

Alles, was die geistliche Tradition entfaltet — Betrachtung, inneres Gebet, mündliches, beschauliches, mystisches Gebet — geht aus diesem Kern hervor. Wer mit Liebe an Jesus denkt, betet bereits — ob in der Messe, im Auto, beim Gehen oder beim Kochen. Die Stärke dieser Definition liegt darin, das Gebet vom engen Bild der bloßen Rezitation zu befreien und es zu jeder Zeit möglich zu machen, gemäß der Lehre des heiligen Paulus: „Betet ohne Unterlass“ (1 Thess 5, 17)^[8].

„Ein Aufschwung des Herzens“ — heilige Theresia von Lisieux

Die kleine Schwester vom Karmel in Lisieux (1873–1897), Kirchenlehrerin seit 1997, hat vom Gebet eine Definition gegeben, die der Katechismus als Motto des vierten Teils übernimmt. Diese Definition wird vollständig an der Spitze des Abschnitts Was ist das Gebet? des Katechismus zitiert^[9]:

„Für mich ist das Gebet ein Aufschwung des Herzens, ein einfacher Blick zum Himmel, ein Schrei der Dankbarkeit und der Liebe, mitten in der Prüfung wie mitten in der Freude; schließlich ist es etwas Großes, Übernatürliches, das meine Seele weitet und mich mit Jesus vereint.“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript C, fol. 25 r°-v°^[10]

Drei Wesenszüge sind hier entscheidend. Das Gebet ist erstens eine innere Bewegung, ein „Aufschwung“ — also ein freier und liebender Akt, kein Automatismus. Es ist zweitens ein Blick — also eine beschauliche Aufmerksamkeit, keine Wortproduktion. Und es ist drittens immer möglich, „mitten in der Prüfung wie mitten in der Freude“, weil es nicht vom Gefühlszustand abhängt, sondern von der Entscheidung des Herzens.

„Ein vertrauter Austausch in Freundschaft“ — heilige Theresia von Avila

Die große Theresia von Avila (1515–1582), Kirchenlehrerin und Gründerin des reformierten Karmels, gibt im achten Kapitel des Libro de la Vida — der Autobiografie, die sie auf Befehl ihrer Beichtväter zwischen 1562 und 1565 verfasste — die von der gesamten geistlichen Tradition am häufigsten aufgegriffene Definition des inneren Gebets:

„Das innere Gebet ist nach meiner Auffassung nichts anderes als ein vertrauter Austausch in Freundschaft, bei dem man oft allein mit dem Zwiesprache hält, von dem man weiß, dass man von ihm geliebt wird.“ — Heilige Theresia von Avila, Libro de la Vida, Kap. 8, 5^[11]

Die Stärke dieser Definition liegt darin, das Gebet in den persönlichen und beziehungsmäßigen Bereich zu stellen. Es ist keine intellektuelle Übung; es ist keine Visualisierungsanstrengung; es ist das Gespräch zwischen zwei Personen, die einander lieben. Der Katechismus greift diese Definition auf, um das innere Gebet in §2709 und §2710 zu begründen, und der gesamte vierte Teil ist auf diesem Modell des Dialogs zwischen Gott und Mensch aufgebaut.

Die Definition des Katechismus — Bund und Gemeinschaft

Der Katechismus der Katholischen Kirche übernimmt in seinem vierten, ganz dem Gebet gewidmeten Teil (§2558–2865) zwei einander ergänzende Definitionen. Die des heiligen Johannes von Damaskus, des griechischen Theologen des 8. Jahrhunderts:

„Das Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott oder die Bitte an Gott um die angemessenen Güter.“ — Heiliger Johannes von Damaskus, De fide orthodoxa III, 24^[12]

Und die dialogische des Katechismus selbst:

„Das christliche Gebet ist eine Bundesbeziehung zwischen Gott und Mensch in Christus. Es ist Wirken Gottes und des Menschen; es entspringt dem Heiligen Geist und uns, ganz auf den Vater ausgerichtet, in Einheit mit dem menschlichen Willen des menschgewordenen Gottessohnes.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §2564^[13]

Drei Worte sind hier entscheidend: Erhebung, Bund, Gemeinschaft. Das Gebet ist weder ein menschlicher Monolog, der zu einem fernen Gott aufstiege, noch eine Gabe, die Gott von oben auf einen passiv bleibenden Menschen herabgösse. Es ist die lebendige Begegnung zweier Freiheiten — Gott, der die Initiative ergreift, und der Mensch, der antwortet.

Eine Freundschaft, die man „zähmen“ muss

Die geistliche Tradition hat den beziehungsmäßigen Charakter des Gebets oft am Bild der menschlichen Freundschaft verdeutlicht. Saint-Exupéry lässt im Kleinen Prinzen den Fuchs sagen, „Bande knüpfen“ sei „etwas allzu Vergessenes“: Ohne die gemeinsam verbrachte Zeit bleibt der andere „hunderttausend kleinen Jungen gleich“; nach der Zähmung wird er „einzig in der Welt“. Das Gleichnis gilt uneingeschränkt für die Beziehung zu Gott: Die Liebe wächst nur durch geschenkte Zeit.

Die Schrift sagt es anders, durch die Stimme der Seele selbst, die ihren Gott sucht:

„Von dir sagt mein Herz: Sucht sein Angesicht! Dein Angesicht, Herr, suche ich.“ — Psalm 27 (26), 8^[14]

Der Katechismus kommentiert: „Das Licht, das nicht erlöschen darf, ist das des Glaubens: Sucht sein Angesicht.“^[15] Das ganze geistliche Leben ist dieses gewohnheitsmäßige, gelassene und liebende Suchen des Angesichts Gottes.

Die Stufen der Beziehung: vom Fremden zur Vereinigung

Die gesamte katholische geistliche Pädagogik hat festgehalten, dass die Intensität der Beziehung zu Gott der Intensität des Gebets entspricht. Die östliche Tradition spricht von Stufen der Vereinigung; die lateinische Tradition spricht seit dem heiligen Bernhard von Stufen der Liebe. Die pädagogische Formel in fünf Stufen, die von zeitgenössischen geistlichen Begleitern aufgegriffen wird, ist eine einfache Art, eine Lehre konkret zu machen, die bis zu den Vätern zurückreicht:

• Wer überhaupt nicht betet: Für ihn bleibt Gott ein Fremder.
• Wer wenig betet: Für ihn wird Gott eine ferne Bekanntschaft.
• Wer regelmäßig betet: Für ihn wird Gott ein Freund.
• Wer lange betet: Für ihn wird Gott der Bräutigam der Seele, wie im Hohelied.
• Wer ohne Unterlass betet: Für ihn werden Gott und er eins, gemäß der johanneischen Verheißung: „Dass sie eins seien, wie wir eins sind“^[16].

Die heilige Theresia von Avila hat in der Seelenburg sieben Wohnungen festgelegt, durch die die Seele im Gebet zum Brautgemach des Königs voranschreitet — biblisches Bild der geistlichen Vermählung. Die Pädagogik in fünf Stufen greift dieselbe Intuition in zugänglicher Form auf: Je mehr Zeit man Gott schenkt, desto mehr wächst die Qualität der Vereinigung, bis zur mystischen Gemeinschaft, die Christus verheißt: „Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben; wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen“^[17].

„Originale, keine Fotokopien“ — die Warnung des Carlo Acutis

Eine letzte Warnung geht dem Eintritt in die Praxis voraus. Es gibt zwei entgegengesetzte Klippen beim Erlernen des Gebets.

Die erste besteht darin zu glauben, es genüge, mechanisch eine fertige Methode anzuwenden, als lerne man, mit einem Freund nach einem Skript zu sprechen. Das ist absurd: Keine menschliche Freundschaft funktioniert so, und die Beziehung zu Gott noch weniger. Der heilige Carlo Acutis (1991–2006), der italienische Jugendliche, der am 7. September 2025 von Papst Leo XIV. heiliggesprochen wurde^[18], fasste diese Wahrheit in einer berühmt gewordenen, von seiner Mutter überlieferten Formel zusammen: Jeder wird als Original geboren, aber viele sterben als Fotokopien — ein Satz, der seine Lehre über die persönliche Berufung jedes Getauften zusammenfasst^[19].

Die zweite Klippe ist umgekehrt: zu glauben, man könne alles auf seine Weise machen, ohne auf die Erfahrung der Heiligen zu hören. Diese Anmaßung kostet Jahre des Herumtastens, manchmal Jahrzehnte. Die geistliche Tradition der Kirche — die Wüstenväter, die Karmeliten, die Ignatianer, die Benediktiner, die modernen geistlichen Schriftsteller — ist genau der angesammelte Schatz all derer, die die Fehler vor uns gemacht haben und uns die bewährten Wege zeigen.

Der rechte Weg besteht aus zwei Schritten: sich in die Schule der Heiligen begeben und die eigene persönliche Note hinzufügen. Kein persönlicher Weg zu Gott gleicht einem anderen; aber alle führen über dieselben grundlegenden Kreuzungen: Stille, betende Lesung, inneres Gebet, Sakramente, brüderliche Gemeinschaft.

Die zwei Ordnungen des Gebets

Die gesamte katholische Tradition unterscheidet zwei einander ergänzende Ordnungen des Gebets, die sich gegenseitig nähren:

1. Die eigens bestimmte Gebetszeit — jener Moment in der Abgeschiedenheit, in dem die Seele nichts anderes tut als beten, gemäß dem Gebot Jesu: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer, schließ die Tür zu und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist“^[20]. Das ist es, was die Tradition inneres Gebet, lectio divina, Rosenkranz, Anbetung, Liturgie nennt.

2. Das immerwährende Gebet — das Bemühen, mitten im gewöhnlichen Tun zu beten, beim Kochen, beim Fahren, bei der Arbeit, beim Gehen, indem man so oft wie möglich mit Liebe an Jesus denkt. Das ist das paulinische Ideal (1 Thess 5, 17) und das patristische (Origenes, Evagrius).

Diese zwei Ordnungen stehen einander nicht entgegen: Sie bedingen sich. Ohne eigens bestimmte Gebetszeit erschöpft sich das immerwährende Gebet. Ohne immerwährendes Gebet vereinzelt sich die Gebetszeit. Origenes hat es schon im 3. Jahrhundert formuliert: „Der betet ohne Unterlass, der das Gebet mit den Werken verbindet und die Werke mit dem Gebet. Nur so können wir den Grundsatz des unablässigen Betens als erfüllbar betrachten.“^[21]

Das Doppelgebot der Liebe

Als ein Schriftgelehrter Jesus fragt, welches das erste aller Gebote sei, antwortet Christus mit dem absoluten Maßstab jeder christlichen Existenz:

„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist das zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz samt den Propheten.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 22, 37–39^[22]

Die gesamte geistliche Lehre der Kirche lässt sich aus diesem Satz ableiten. Der Sinn des menschlichen Lebens ist es, Gott und den Nächsten zu lieben; alles Übrige — Arbeit, Kultur, Ehe, Ordensleben, Kunst — ist auf diese Liebe hingeordnet. Nun ist aber das Gebet genau der Akt, durch den man Gott liebt: Man spricht nicht nur über ihn, sondern man spricht zu ihm, man hört ihn, man verweilt bei ihm. Gott zu lieben, ohne mit ihm zu sprechen, ist ebenso widersprüchlich, wie einen Freund zu lieben, ohne ihn je zu sehen.

Erst die Vertikale, dann die Horizontale

Das Doppelgebot umfasst zwei Dimensionen, traditionell durch das Kreuz dargestellt: die Vertikale (die Liebe zu Gott) und die Horizontale (die Liebe zum Nächsten). Diese beiden Dimensionen sind nicht gleichwertig: Die erste begründet und nährt die zweite. Der heilige Charbel Makhlouf (1828–1898), der maronitische Mönch, der 1977 heiliggesprochen wurde, hat den Grundsatz aufgestellt:

„Aus sich allein kann der Mensch sich diese Liebe nicht geben. Er empfängt sie von Gott, in Jesus Christus, durch den Geist. Dazu muss man beten. Nur durch das Gebet erwirbt man die Liebe zu Gott dem Vater, der Quelle der Liebe, durch Gott den Sohn, Jesus Christus, die fleischgewordene Liebe, durch den Geist Gottes, den Geist der Liebe.“ — Heiliger Charbel Makhlouf, Homilie 1, in Worte des heiligen Charbel^[23]

Die Lehre ist zentral: Man kann nur geben, was man empfangen hat, und man empfängt die Liebe nur, indem man sie an ihrer Quelle schöpft. Ohne Gebetszeit erschöpft sich die Nächstenliebe schnell; mit einer regelmäßigen Gebetszeit wird sie selbstlos, geduldig, fruchtbar. Die missionarische Erfahrung von Mutter Teresa, von Madeleine Delbrêl, von allen Aposteln der Nächstenliebe bestätigt es.

„Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist“ (Gen 2, 18)

Gott hat den Menschen für die Beziehung geschaffen. Schon in der Genesis erklärt Gott: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein ist“^[24]. Dieser Vers begründet nicht nur die Ehe: Er begründet die gesamte Beziehungsberufung des Menschen, der als Abbild eines dreifaltigen Gottes geschaffen ist. Der Mensch ist entweder zur unmittelbaren Beziehung mit Gott (Gebet) oder zur Beziehung mit dem Nächsten (Nächstenliebe) berufen — und im Idealfall zu beiden, wobei die eine die Quelle der anderen ist.

Der Katechismus fasst zusammen: „Das Gebetsleben besteht also darin, gewohnheitsmäßig in der Gegenwart des dreimal heiligen Gottes und in Gemeinschaft mit ihm zu sein.“^[25] Sich zu weigern zu beten heißt, sich zu weigern, das zu sein, was man ist: ein beziehungsmäßiges Wesen, bestimmt zur ewigen Gemeinschaft.

„Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh 15, 5)

Der radikalste Satz stammt von Christus selbst, gesprochen am Abend des Gründonnerstags nach dem letzten Mahl, anlässlich der langen Rede über den Weinstock und die Reben, die der heilige Johannes überliefert:

„Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Winzer … Bleibt in mir, so wie ich in euch bleibe. Wie die Rebe keine Frucht bringen kann aus sich, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so könnt auch ihr es nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt reiche Frucht, denn getrennt von mir könnt ihr nichts tun.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 15, 1–5^[26]

Das griechische Wort lautet chōris emou ou dunasthe poiein ouden: wörtlich „ohne mich könnt ihr nichts tun“. Der heilige Augustinus bestand bei der Auslegung dieser Stelle in seiner Schrift Gegen zwei Briefe der Pelagianer auf der Genauigkeit des Verbs:

„Jesus hat nicht gesagt: Ohne mich könnt ihr nichts vollenden, sondern: Ohne mich könnt ihr nichts tun.“ — Heiliger Augustinus, Gegen zwei Briefe der Pelagianer, Buch II, Kap. 8, Nr. 18^[27]

Das Argument ist kein augustinischer Übereifer: Es ist Lehre. Ohne die Gnade Christi kann die Seele keinen einzigen heilsamen Akt setzen — nicht einen. Der heilige Paulus hatte es den Korinthern wörtlich geschrieben: „Unsere Befähigung kommt von Gott, der uns befähigt hat, Diener eines Neuen Bundes zu sein.“^[28]

Das Konzil von Orange (529): die zuvorkommende Gnade

Im 6. Jahrhundert definierte das Konzil von Orange II. gegen die Semipelagianer — die behaupteten, der Mensch könne wenigstens den ersten Schritt zu Gott aus sich selbst tun (das initium fidei) — in 25 Kanones, dass jede Hinordnung zum Heil selbst eine Gabe Gottes ist. Der 3. Kanon sagt:

„Wenn jemand behauptet, durch die Kraft der Natur könne die Gnade Gottes dem menschlichen Anrufen verliehen werden, und nicht vielmehr die Gnade selbst bewirke, dass wir sie anrufen, so widerspricht er dem Propheten Jesaja und dem Apostel.“ — Konzil von Orange II., Kan. 3, 3. Juli 529^[29]

Und der 20. Kanon, der den heiligen Augustinus wörtlich aufgreift:

„Der Mensch tut nichts Gutes, ohne dass Gott es ihm zu tun gibt.“ — Konzil von Orange II., Kan. 20^[30]

Diese Lehre, 531 von Papst Bonifatius II. bestätigt, ist in das endgültige Erbe der Kirche eingegangen. Sie bedeutet, dass das Gebet selbst — der Akt, durch den der Mensch die Gnade erbittet — schon eine Gabe Gottes ist: Es ist die Gnade, die beten lässt.

Das Konzil von Trient (1547): ohne Gnade weder Glaube noch Hoffnung noch Liebe

Tausend Jahre später präzisiert das Konzil von Trient gegen die protestantische Prädestination auf der einen und den katholischen Pelagianismus auf der anderen Seite die Lehre von der Rechtfertigung in seiner sechsten Sitzung. Der 3. Kanon über die Rechtfertigung (13. Januar 1547) belegt jeden menschlichen Anspruch auf geistliche Eigeninitiative mit dem Anathema:

„Wenn jemand sagt, der Mensch könne ohne die zuvorkommende Eingebung des Heiligen Geistes und ohne seine Hilfe glauben, hoffen, lieben oder bereuen, wie es sich gehört, damit ihm die Gnade der Rechtfertigung zuteilwerde, der sei ausgeschlossen.“ — Konzil von Trient, Sitzung VI, Kan. 3 über die Rechtfertigung^[31]

Drei Worte sind zu unterstreichen: zuvorkommende Eingebung. Die Gnade folgt nicht der menschlichen Entscheidung, sie geht ihr voraus und macht sie möglich. Der Mensch kann aus sich selbst nicht einmal anfangen, Gott zu wollen. Darum ist das Gebet vor jedem anderen geistlichen Schritt notwendig: Es öffnet die Seele für die zuvorkommende Gnade.

Heiliger Thomas von Aquin: was die Gnade möglich macht

Diese Lehre von der radikalen Ohnmacht des Menschen ohne die Gnade könnte zur Verzweiflung führen. Der heilige Thomas von Aquin kehrt in der Summa theologiae sofort die Perspektive um:

„Was wir mit Gottes Hilfe vermögen, ist uns nicht schlechthin unmöglich, nach dem Wort des Apostels (Phil 4, 13): Alles vermag ich in dem, der mich stärkt.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, Iª-IIae, q. 109, art. 4, ad 2^[32]

Die Gnade hebt die menschliche Freiheit nicht auf: Sie stärkt sie. Der Mensch bleibt Urheber seiner heilsamen Akte, aber unter der ersten göttlichen Anregung. Wie der Apostel sagt, ist es „Gott, der in euch das Wollen und das Vollbringen bewirkt, zu seinem Wohlgefallen“^[33] — ohne das menschliche Wollen aufzuheben, sondern indem er ihm seinen Antrieb gibt.

Christus selbst hat diese Lehre in einem einzigen Satz niedergelegt, in einem Gespräch, das die drei Synoptiker überliefern:

„Für Menschen ist es unmöglich, für Gott aber ist alles möglich.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 19, 26^[34]

Der Gegensatz besteht nicht zwischen „mit wenig Anstrengung“ und „mit viel Anstrengung“, sondern zwischen unmöglich und möglich. Ohne Gebet ist die Heiligung strikt unmöglich. Mit dem Gebet ist sie verheißen — nicht als automatische Wirkung, sondern als fortschreitende Frucht, die Gott der Seele gewährt, die bittet.

Gennadius von Marseille: die vollständige Kette

Der Kirchenschriftsteller Gennadius von Marseille hat im 5. Jahrhundert in seiner Schrift De ecclesiae dogmatibus die gesamte Lehre in einem einzigen Satz zusammengefasst, der eine logische Kette bildet:

„Wir glauben, dass niemand nach dem Heil strebt, ohne von Gott gerufen zu sein; dass kein Gerufener sein Heil tatsächlich vollbringt, ohne von Gott unterstützt zu werden; dass niemand diese Hilfe erlangt, außer durch das Gebet.“ — Gennadius von Marseille, De ecclesiae dogmatibus, Kap. 26^[35]

Die Kette ist streng: Um gerettet zu werden, braucht man Gottes Hilfe; um diese Hilfe zu erlangen, muss man beten. Das Gebet ist also nach der seit dem heiligen Alfons gebräuchlichen theologischen Auffassung der ordentliche Kanal der heiligmachenden Gnade — kein definiertes Dogma, sondern die theologische Schlussfolgerung, die die Tradition aus den Konzilien von Orange und Trient zieht. Der heilige Alfons von Liguori leitet daraus im Großen Mittel des Gebets seine zusammenfassende Formel ab:

„Wenn wir ohne den Beistand der Gnade nichts vermögen; wenn Gott andererseits diesen Beistand gewöhnlich nur denen gibt, die beten, ist es dann nicht klar, dass folglich das Gebet für das Heil unbedingt notwendig ist?“ — Heiliger Alfons von Liguori, Das Große Mittel des Gebets, Teil I, Kap. 1^[36]

„Gott befiehlt nichts Unmögliches“ — heiliger Augustinus

Bleibt eine scheinbar furchtbare Frage: Wenn wir ohne die Gnade nichts vermögen, wie kann Gott uns dann befehlen zu lieben, zu hoffen, zu beten, zu vergeben? Der heilige Augustinus hat in seiner Schrift Die Natur und die Gnade gegen Pelagius ein für alle Mal geantwortet:

„Gott befiehlt gewiss nichts Unmögliches, sondern durch seine Gebote mahnt er uns, zu tun, was wir vermögen, und ihn um das zu bitten, wozu er uns helfen möge, was über unser Vermögen hinausgeht.“ — Heiliger Augustinus, De natura et gratia, Kap. 43, Nr. 50^[37]

Das Argument ist lichtvoll. Gottes Gebote sind keine Demütigung: Sie sind ein Ruf zum Gebet. Gott befiehlt Dinge, die den Menschen übersteigen, genau deshalb, damit der Mensch lerne, um die Gnade zu bitten. Augustinus präzisiert andernorts in seiner Schrift gegen die Pelagianer:

„Er befiehlt uns Dinge, zu denen wir nicht fähig sind, damit wir wissen, was wir von ihm erbitten müssen.“ — Heiliger Augustinus, De gratia et libero arbitrio, Kap. 16, Nr. 32^[38]

„Wachet und betet“: Adam und der Fall aus Gebetsmangel

Das Gebot, als Waffe gegen die Versuchung zu beten, stellt Christus selbst in Gethsemane auf, in derselben Nacht, in der seine Jünger ihn verlassen werden:

„Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 26, 41^[39]

Die gesamte geistliche Tradition hat an dieses Wort die theologische Deutung des Falls Adams geknüpft. Der erste Mensch sündigte nicht aus radikaler Bosheit: Er sündigte aus Gebetsmangel. Sein freier Wille nahm in der Prüfung den göttlichen Beistand nicht in Anspruch, den Gott ihm gewährt hätte, wenn er darum gebeten hätte. Nach dem heiligen Augustinus, der die Versuchung und den Fall im elften Buch seines De Genesi ad litteram auslegt, sündigt Adam, weil er den göttlichen Beistand nicht erbeten hat^[40].

Die Lehre ist unmissverständlich: Der Mensch fällt, wenn er aufhört zu beten, weil die Gnade, die ihn aufrecht hält, durch dieses Gebet hindurchgeht. Der heilige Gregor von Nyssa, der kappadokische Theologe, entfaltet dieselbe Lehre in seiner ersten Homilie über das Vaterunser: sich nicht durch das Gebet an Gott zu binden, heißt schon, sich von ihm zu trennen^[41].

Das Bild ist treffend: Nicht zu beten ist keine neutrale Unterlassung, es ist eine tätige Abwendung; es ist kein „Weniger“, es ist ein „Dagegen“. Im geistlichen Leben gibt es keinen Stillstand: Man schreitet voran oder man weicht zurück. „Wer nicht mit mir sammelt, der zerstreut“, sagt Christus^[42].

Jacques Fesch: das Gebet als Gespräch, das die Seele erhebt

Das unerwartetste Zeugnis dieser Lehre stammt von einem zeitgenössischen Konvertiten. Jacques Fesch (1930–1957), ein Dieb, der auf der Flucht einen Polizisten erschossen hatte, wurde zum Tode verurteilt und am 1. Oktober 1957 in Paris guillotiniert. Während seiner drei Jahre im Gefängnis von La Santé erlebte er eine mystische Bekehrung von seltener Tiefe. Seine Briefe an seine Frau Pierrette und seine Tochter Véronique, ab 1972 unter dem Titel Licht auf dem Schafott veröffentlicht, haben die französische Spiritualität des 20. Jahrhunderts geprägt. Das Seligsprechungsverfahren wurde 1993 von Kardinal Lustiger eröffnet^[43]. Fesch beschreibt das Gebet als die innere Waffe, durch die die Seele sich aufrichtet: Im Wesentlichen — da der genaue Briefwortlaut nicht Wort für Wort verifiziert werden konnte, wird der Gedanke hier paraphrasiert, nicht in Anführungszeichen wiedergegeben — macht das Gebet das Gespräch mit Gott möglich, es erhebt die Seele und gibt ihr die Kraft, gegen das Eindringen der vom Leib kommenden Gedanken zu kämpfen, die alles Reine und Lichte verschleiern^[44].

Das Zeugnis ist umso stärker, als Fesch keine ernsthafte religiöse Erziehung erhalten hatte, als Agnostiker ins Gefängnis kam und seine Bekehrung sich im Wesentlichen im Geheimen der Zelle vollzog, durch stilles Gebet und die Lesung des Evangeliums. Seine Biografie allein veranschaulicht die Wahrheit des alfonsianischen Grundsatzes: Wer betet, wird gerettet.

Warum das bloße „Ich bete doch ständig“ nicht genügt

Ein geläufiger moderner Einwand lautet: „Ich brauche keine tägliche Gebetszeit, ich bete schon ständig, indem ich tagsüber an Gott denke.“ Diese Haltung ist verlockend, aber sie verwechselt zwei Dinge: das Ideal (das immerwährende Gebet) und seine Ermöglichungsbedingung (die eigens bestimmte Gebetszeit).

Der Katechismus entscheidet in zwei Sätzen. Einerseits bejaht er: „Beten ist immer möglich: Die Zeit des Christen ist die des auferstandenen Christus, der alle Tage bei uns ist“^[45]. Andererseits warnt er: „Man betet so, wie man lebt, weil man so lebt, wie man betet.“^[46] Anders gesagt: Die Qualität des immerwährenden Gebets hängt von der Menge des eigens bestimmten Gebets ab. Ohne Zeit in der Abgeschiedenheit verflüchtigt sich der Gedanke an Gott während des Tuns binnen weniger Tage.

Das Gleichnis vom Akku, der an der Quelle auflädt

Das von modernen geistlichen Pädagogen popularisierte Bild ist treffend. Unsere Seele gleicht einem Mobiltelefon: Sie verfügt über eine begrenzte Liebeskapazität, die sich bei jedem tagsüber gesetzten Akt der Nächstenliebe entlädt. Ohne Aufladen an der Quelle — Gott selbst — erschöpft sich der Akku rasch, und die Seele wird reizbar, trocken, liebesunfähig.

Die eigens bestimmte Gebetszeit ist dieses Aufladen. Je regelmäßiger und tiefer sie ist, desto mehr verfügt die Seele über ein reichliches Liebeskapital für den Tag. Nach einem traditionell dem heiligen Charbel Makhlouf zugeschriebenen Wort empfängt das Herz in dem Maß, wie es betet, Liebe, Weisheit und Frieden — und man kann den anderen nur geben, was man im Gebet von Gott empfangen hat^[47].

Die Erfahrung bestätigt es: Die Heiligen, die von reinster Nächstenliebe strahlten — der heilige Pfarrer von Ars, die heilige Theresia von Kalkutta, der heilige Pater Pio, der heilige Maximilian Kolbe — waren allesamt Männer und Frauen mehrstündigen täglichen Gebets.

Das Gleichnis vom Wasser am Hahn

Ein zweites pädagogisches Gleichnis erhellt dieselbe Notwendigkeit. Unser Leib braucht Wasser zum Leben. Jeden Tag muss er zur Quelle gehen — zum Hahn, zum Brunnen, zum Fluss —, sei es, um dort unmittelbar zu trinken, sei es, um Gefäße zu füllen, die später verbraucht werden. Ohne diesen täglichen Kontakt mit der Quelle stirbt er.

Das Wasser ist die Liebe; die Quelle ist Gott; unmittelbar am Hahn trinken ist die eigens bestimmte Gebetszeit; aus Flaschen trinken ist das immerwährende Gebet im Lauf des Tages. Man kann sehr wohl den ganzen Tag aus Flaschen trinken — vorausgesetzt, man ist zuvor zur Quelle gegangen, um sie zu füllen. Ohne Befüllen sind die Flaschen leer.

Dieses in der geistlichen Pädagogik traditionelle Gleichnis drückt dieselbe Intuition aus wie der heilige Peter Julian Eymard (1811–1868), Gründer der Kongregation vom Heiligsten Sakrament, in seinen Ratschlägen für das geistliche Leben:

„Findet immer einen einsamen Augenblick für Gott; der Umgang mit der Welt, selbst mit der frommen Welt, hat das an sich: Er nutzt die innere Kraft der Seele ab. Man muss es manchmal machen wie unser Herr: Wenn der Tag ganz dem Nächsten gehört hat, muss man auf den Berg steigen und dort, in der Einsamkeit des Herzens, ein wenig allein mit Gott Zwiesprache halten. Und je mehr man nach außen ausgibt, desto mehr muss man das Innere durch die Vereinigung mit Gott nähren.“ — Heiliger Peter Julian Eymard, Ratschläge für das geistliche Leben^[48]

Gott kennen, um ihn besser zu lieben

Das Gebet ist nicht nur ein Aufladen geistlicher Energie. Es ist auch der Ort der vertrauten Erkenntnis Gottes. Im Leben der Seele aber setzt Lieben Erkennen voraus: Man liebt keine vage Idee, man liebt eine offenbarte Person. Der heilige Augustinus hat es als Formel festgehalten: „Man kann nicht lieben, was man nicht kennt“^[49]. Das Gebet ermöglicht es nach und nach, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist in ihrer personalen Wirklichkeit zu erkennen.

Christus selbst wies seine Jünger darauf hin, dass diese Erkenntnis fortschreitend ist und von der inneren Bereitschaft abhängt:

„Noch vieles hätte ich euch zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht tragen. Wenn er kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit einführen.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 16, 12–13^[50]

Das Gebet ist diese dem Heiligen Geist dargebotene Zeit, die Seele in die volle Wahrheit zu führen — „denn er wird nicht von sich aus reden, sondern was er hört, wird er reden“ (Joh 16, 13). Ohne regelmäßige Zeit des Hörens kann der Geist nicht enthüllen, was er zu sagen hat.

Die Rede in Johannes 15: bewässert werden oder verdorren

Am Abend des Gründonnerstags nimmt Jesus in seiner großen, vom heiligen Johannes überlieferten Abschiedsrede das sprechendste Bild seiner gesamten geistlichen Lehre: den Weinstock. Das Bild war im Alten Testament traditionell — Israel war der Weinstock des Herrn (Jes 5, 1–7; Hos 10, 1) —, aber Jesus wendet es auf sich selbst an und knüpft daran die Lehre vom beständigen Gebet:

„Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt reiche Frucht, denn getrennt von mir könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird hinausgeworfen wie die Rebe und verdorrt; man sammelt sie, wirft sie ins Feuer, und sie verbrennen.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 15, 5–6^[51]

Das Bild ist genau: Ohne den Saft, der vom Stock in die Reben fließt, sterben diese nicht durch äußere Strafe — sie sterben aus Mangel an innerem Leben. Vom Weinstock getrennt, verdorren sie natürlicherweise und enden im Feuer. Die ganze zeitgenössische Angst vor der „geistlichen Trockenheit“ findet hier ihre Diagnose und ihr Heilmittel: Es geht nicht darum, mehr Anstrengungen zu produzieren, es geht darum, im Gebet zu bleiben.

„In seiner Liebe bleiben“ (Joh 15, 10)

Das praktische Mittel, in Christus zu bleiben, gibt Jesus unmittelbar danach: „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe“^[52]. Und das zentrale Gebot lautet, „zu lieben, wie er uns geliebt hat“^[53]. Lieben aber setzt — wie gezeigt — voraus, die Liebe an ihrer Quelle zu empfangen. Der Kreis schließt sich: Man bleibt in Christus durch das Gebet, das die Liebe nährt, die das Gebot erfüllt, das in Christus hält.

Wenn selbst der Gottessohn täglich betete …

Das entscheidende Argument gegen jede Nachlässigkeit im Gebet ist die Praxis Jesu selbst. Gott, der Mensch geworden ist, das fleischgewordene Wort, das auf jede äußere religiöse Übung hätte verzichten können, hat dreiunddreißig Jahre lang täglich gebetet. Die Evangelien vermerken es mehrfach und an den entscheidenden Momenten.

Bei der Taufe, als sein öffentliches Leben beginnt: „Es geschah aber, als das ganze Volk getauft wurde und auch Jesus getauft worden war und betete, dass sich der Himmel öffnete.“^[54]

In den Wüsten, als ständige Gewohnheit: „Er aber zog sich in einsame Gegenden zurück und betete.“^[55] „Am Morgen, noch vor Tagesanbruch, stand Jesus auf. Er ging hinaus und begab sich an einen einsamen Ort, und dort betete er.“^[56]

Vor der Wahl der Zwölf, die die Hierarchie der Kirche begründen sollte: „Es geschah aber in diesen Tagen, dass Jesus auf den Berg ging, um zu beten, und die ganze Nacht im Gebet zu Gott verbrachte. Als es Tag wurde, rief er seine Jünger und wählte zwölf von ihnen aus, die er Apostel nannte.“^[57]

Bei der Verklärung, wo seine Herrlichkeit als Wort hindurchscheint: „Jesus nahm Petrus, Johannes und Jakobus mit sich und stieg auf den Berg, um zu beten. Und während er betete, veränderte sich das Aussehen seines Gesichts, und sein Gewand wurde strahlend weiß.“^[58]

In Gethsemane, in der Angst der Passion: „Mein Vater, wenn es möglich ist, gehe dieser Kelch an mir vorüber! Doch nicht, wie ich will, sondern wie du willst.“^[59] Der heilige Lukas präzisiert, „im Todeskampf betete er noch inständiger, und sein Schweiß wurde wie Blutstropfen, die zur Erde fielen“^[60].

Am Kreuz, in der Vollendung des Opfers: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“^[61] „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist.“^[62]

Das hohepriesterliche Gebet in Johannes 17

Das längste von den Evangelien überlieferte Gebet Jesu — oft hohepriesterliches Gebet genannt, weil es das unseres Hohenpriesters ist — umfasst das ganze 17. Kapitel des heiligen Johannes. Der Katechismus widmet ihm die Absätze §2746–2751. Es mündet in diese Bitte, die alles zusammenfasst:

„Gerechter Vater, die Welt hat dich nicht erkannt, ich aber habe dich erkannt, und diese haben erkannt, dass du mich gesandt hast. Ich habe ihnen deinen Namen kundgetan und werde ihn kundtun, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen ist und ich in ihnen.“ — Evangelium nach dem heiligen Johannes 17, 25–26^[63]

Das ganze Leben Jesu war diese Weitergabe der trinitarischen Liebe durch das Gebet. Wenn Christus beten musste — nicht in seiner Gottheit (wo er Quelle ist), sondern in seiner Menschheit (wo er alles vom Vater empfangen hat) —, ist die Vorstellung, wir Geschöpfe könnten darauf verzichten, unhaltbar.

Das Gebot des heiligen Paulus (1 Thess 5, 17)

Die kürzeste paulinische Weisung des ganzen Neuen Testaments — drei Worte auf Griechisch, adialeiptōs proseuchesthe (ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε) — begründet die gesamte christliche Mystik:

„Freut euch zu jeder Zeit, betet ohne Unterlass, dankt für alles; das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus.“ — 1 Thessalonicher 5, 16–18^[64]

Der heilige Paulus wiederholt dieselbe Weisung im Brief an die Epheser: „Dankt Gott dem Vater jederzeit und für alles“^[65] und „Lebt im Gebet und Flehen; betet jederzeit im Geist, bringt dafür unermüdliche Wachsamkeit auf“^[66]. Die Wiederholung ist beabsichtigt: Das Gebet ist kein punktueller Akt, sondern eine Seinsweise.

Origenes und Evagrius: immer beten — ja, aber wie?

Wie kann man konkret ohne Unterlass beten, ohne alle andere menschliche Tätigkeit aufzugeben? Diese Frage hat die gesamte Patristik beschäftigt. Origenes von Alexandrien gibt im 3. Jahrhundert in seiner Schrift Über das Gebet (Peri euches) die klarste Antwort:

„Der betet ohne Unterlass, der das Gebet mit den Werken verbindet und die Werke mit dem Gebet. Nur so können wir den Grundsatz des unablässigen Betens als erfüllbar betrachten.“ — Origenes, Über das Gebet, Kap. 12, 2^[67]

Evagrius Ponticus (345–399), Mönch der ägyptischen Wüste und großer Theoretiker des geistlichen Lebens, ergänzt:

„Uns ist nicht vorgeschrieben, beständig zu arbeiten, zu wachen und zu fasten, wohl aber ist es für uns Gesetz, ohne Unterlass zu beten.“ — Evagrius Ponticus, Capita practica 49^[68]

Der Grundsatz ist genau. Andere geistliche Übungen (Fasten, Wachen, Handarbeit) unterliegen dem Maß; das Gebet kennt keine Grenze. Gerade weil es kein dem Leben hinzugefügtes Tun ist, sondern die Liebe, die alles Tun beseelt.

Heiliger Johannes Chrysostomus: beten auf dem Markt, in der Küche

Der Erzbischof von Konstantinopel (um 349–407), der große griechische Prediger des ausgehenden 4. Jahrhunderts, gibt in seiner Schrift Über das Gebet zu Anna, der Mutter Samuels, dieselbe Lehre in alltäglicheren Worten — eine Stelle, die der Katechismus in §2743 wörtlich zitiert:

„Es ist möglich, selbst auf dem Markt oder auf einem einsamen Spaziergang ein häufiges und inbrünstiges Gebet zu verrichten. Ob ihr in eurem Laden sitzt, kauft oder verkauft oder sogar kocht.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Eclogae II^[69]

Und in seiner Homilie Über Anna spitzt er zu:

„Nichts ist dem Gebet gleich; es macht möglich, was unmöglich ist, leicht, was schwer ist. Es ist unmöglich, dass ein Mensch, der betet, sündigen könnte.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, Anna IV, 5^[70]

Diese letzte, scheinbar übertriebene Formel bedeutet dies: Solange die Seele tatsächlich im Akt des Betens ist — das heißt, sich mit Liebe auf Gott ausrichtet —, kann sie in demselben Akt nicht die Sünde wählen. Gebet und Sünde schließen einander aus wie Licht und Finsternis an ein und demselben Punkt.

Heiliger Augustinus: die Seele nährt sich vom Gebet wie der Leib von Speise

Um sie konkret zu machen, vergleicht ein unter dem Namen des heiligen Augustinus überliefertes Werk das Gebet mit der Nahrung:

„Wie der Leib sich von Speisen nährt, so nährt sich der innere Mensch von Gebeten.“ — Unter dem Namen des heiligen Augustinus überliefertes Werk, De salutaribus documentis, Kap. 28 (PL 40, 1057, umstrittener Verfasser)^[71]

Und eine unter dem Namen des heiligen Johannes Chrysostomus überlieferte Predigt fügt hinzu:

„Wie der Leib ohne die Seele nicht leben kann, so ist ohne das Gebet die Seele tot und riecht übel.“ — Pseudo-Chrysostomus, De precatione I (unter dem Namen des Chrysostomus überlieferter Text, PG 50, 779)^[72]

Diese beiden Zeugnisse der Tradition, das eine griechisch, das andere lateinisch, laufen zusammen: Ohne Gebet ist die Seele nicht nur verarmt, sie ist tot. Das Gebet ist also kein geistlicher Luxus für fortgeschrittene Mystiker: Es ist die unentbehrliche Nahrung jeder getauften Seele.

„Kein Gebet bleibt ohne Wirkung“

Die katholische Kirche hält die Gemeinschaft der Heiligen als Glaubenswahrheit fest: die mystische Einheit zwischen der streitenden Kirche (auf Erden), der leidenden (im Fegefeuer) und der triumphierenden (im Himmel). Folglich ist jedes Gebet wirksam, auch wenn die Wirkung nicht sofort sichtbar wird, weil es in den Kreislauf der Gnade eingeht, der den ganzen mystischen Leib Christi durchströmt.

Der Katechismus lehrt es ausdrücklich: „Das christliche Gebet entfaltet sich entlang der Heilsgeschichte“^[73] und „das vom Heiligen Geist beseelte Gebet der Kirche … kann dem Vater in der Gemeinschaft der Heiligen dargebracht werden“^[74]. Darum hält die Kirche das Gebet der Mönche, der Kontemplativen, der Kranken für einen lebenswichtigen Dienst an der ganzen Welt.

Heiliger Pfarrer von Ars: Gebet und Sakramente

Der heilige Jean-Marie Vianney (1786–1859), Pfarrer von Ars, 1925 heiliggesprochen, Patron der Priester, verbrachte bis zu sechzehn Stunden täglich im Beichtstuhl — umrahmt von langen Stunden des Gebets. Er fasste das ganze geistliche Leben in zwei Worten zusammen:

„Es gibt zwei Dinge, um sich mit unserem Herrn zu vereinen und selig zu werden: das Gebet und die Sakramente. Alle, die heilig geworden sind, haben die Sakramente empfangen und ihre Seele durch das Gebet zu Gott erhoben.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken^[75]

Die Eucharistie ist selbst das Gebet schlechthin, „Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens“ (Lumen Gentium 11, vom KKK §1324 übernommen). Aber die Eucharistie ohne persönliche Gebetszeit bleibt äußerlich; die persönliche Gebetszeit ohne Eucharistie bleibt ohne sakramentale Nahrung. Beide sind untrennbar.

„Ohne das Gebet ist alles wahre Gute unmöglich“

Das praktische Ergebnis dieser Lehre lautet, dass nichts geistlich Gutes ohne Gebet geschieht — weder durch unser eigenes noch durch das anderer in der Gemeinschaft der Heiligen. Wenn ein Mensch einen Akt der Nächstenliebe setzt, hat er entweder selbst die Gnade im Gebet erlangt, oder — nach einer Hypothese, die mehrere Theologen vorschlagen, ohne dass sie ein definierter Glaubenspunkt wäre — diese Gnade kommt ihm aus dem Gebet einer anderen Seele zu — eines Mönchs, einer Nonne, einer Familienmutter, eines sich aufopfernden Kranken —, der in der Vergangenheit gebetet hat oder in der Zukunft beten wird, da Gott außerhalb der Zeit steht.

Diese Lehre hat eine beträchtliche missionarische Tragweite: Das beschauliche Gebet der Klöster ist in der Ökonomie der Gnade für die Bekehrung der Welt ebenso wirksam wie die Predigt der Apostel. Die heilige Theresia von Lisieux, die den Karmel von Lisieux nie verlassen hat, wurde 1927 von Pius XI. zur universalen Patronin der Missionen proklamiert, gleichrangig mit dem heiligen Franz Xaver. Die ewige Wirksamkeit des Gebets drückte sie in einem berühmt gewordenen Wort aus, gesprochen in den Wochen vor ihrem Tod:

„Ich will meinen Himmel damit verbringen, auf Erden Gutes zu tun.“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Worte überliefert von Schwester Genoveva, Letzte Gespräche, 17. Juli 1897^[76]

„Gespräch mit Gott“ — heiliger Gregor von Nyssa

Der heilige Gregor von Nyssa (um 335 – um 395), kappadokischer Theologe und Bruder des heiligen Basilius, hat in seinen Homilien über das Vaterunser die Wohltaten des Gebets in einer klassisch gewordenen Formel aufgezählt:

„Das Gebet ist Gespräch mit Gott, Schau des Unsichtbaren, volle Erfüllung der Sehnsüchte, Gleichheit der Ehre mit den Engeln, Fortschritt im Guten, Abwendung vom Bösen, Besserung der Sünden, Genuss der Gegenwart, Unterhalt der erhofften Güter.“ — Heiliger Gregor von Nyssa, Homilien über das Vaterunser, erste Homilie^[77]

Jedes Glied dieses Satzes verdiente eine Entfaltung. Das Gebet ist zugleich dialogisch (Gespräch), beschaulich (Schau des Unsichtbaren), psychologisch (es stillt die Sehnsüchte), angelologisch (es erhebt auf die Stufe der himmlischen Geister), moralisch (es bessert die Sünden), eschatologisch (es nimmt die künftigen Güter vorweg). Die Tradition hat dieser Synthese nichts hinzuzufügen.

Die übernatürliche Freude der Heiligen

Alle Hagiografen bezeugen es: Die Heiligen, die täglich mehrere Stunden dem Gebet widmeten, haben auf dieser Erde eine übernatürliche Freude von einer Intensität gekannt, von der die gewöhnliche Erfahrung keine Vorstellung gibt. Der heilige Franz von Assisi sang, der heilige Philipp Neri wurde „der Heilige der Freude“ genannt, die heilige Theresia von Avila tanzte mit Kastagnetten vor ihren Schwestern, der Pfarrer von Ars strahlte Milde aus, der heilige Pater Pio scherzte noch in seinen Leiden.

Diese Freude kommt nicht vom Temperament — der heilige Augustinus war melancholisch, die heilige Theresia von Lisieux kannte die Nacht des Glaubens, die heilige Faustina durchschritt furchtbare geistliche Finsternisse. Sie kommt aus dem liebenden Umgang mit Gott im Gebet. Christus hatte es seinen Jüngern am Abend des Gründonnerstags wörtlich verheißen: „Dies habe ich zu euch gesagt, damit meine Freude in euch ist und eure Freude vollkommen wird.“^[78]

„Wer betet, wird gewiss gerettet“ — heiliger Alfons

Die stärkste Verheißung der gesamten Tradition stammt vom heiligen Alfons Maria von Liguori und wurde vom Katechismus der Katholischen Kirche in §2744 übernommen:

„Wer betet, wird gewiss gerettet; wer nicht betet, wird gewiss verdammt. Alle Auserwählten des Himmels, außer den Kindern, sind durch das Gebet gerettet worden. Alle Verdammten sind verloren gegangen, weil sie nicht gebetet haben. Hätten sie gebetet, wären sie nicht verloren gegangen. Das ist und wird immer ihre größte Verzweiflung in der Hölle sein: dass sie sich mit so viel Leichtigkeit hätten retten können, indem sie Gott um seine Gnaden baten, und es nun nicht mehr können.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Das Große Mittel des Gebets, Teil I, Kap. 1^[79]

Der Satz ist unerbittlich und wurde lange diskutiert. Es geht dem heiligen Alfons nicht darum zu behaupten, eine mechanisch hergesagte Formel garantiere das Heil, noch ein langes Fasten ohne mündliches Gebet verdamme automatisch. Es geht darum, nach dieser überkommenen theologischen Auffassung zu behaupten, dass der ordentliche Kanal der heiligmachenden Gnade und damit des Heils das Gebet im weiten Sinn ist (der innere Akt der Hinwendung zu Gott, mit oder ohne Worte).

Die Lehre ist lehrmäßig überkommen: Darum hat der Katechismus sie wörtlich in seine offizielle Lehre über den Kampf des Gebets aufgenommen.

Die modernen Einwände (KKK §2726–2728)

Der Katechismus widmet dem Kampf des Gebets einen ganzen Artikel (§2725–2745). Drei Arten von Hindernissen werden benannt:

Alle modernen Einwände — „Ich habe keine Zeit“, „Es nützt nichts“, „Ich kann mich nicht konzentrieren“, „Gott antwortet nicht“ — lassen sich einer dieser drei Kategorien zuordnen. Der Katechismus beantwortet sie Punkt für Punkt.

Zerstreuungen und Trockenheit

Die universalste Schwierigkeit ist die Zerstreuung. Der Katechismus entscheidet mit Weisheit: „Den Zerstreuungen nachzujagen hieße, in ihre Fallen zu geraten; es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren“^[80]. Eine Zerstreuung ist kein endgültiges Scheitern: Sie ist ein Signal, das offenbart, woran das Herz hängt. Sie demütig anzuerkennen und sanft zu Gott zurückzukehren ist der Gebetsakt.

Tiefer ist die Trockenheit, jener Moment, in dem das innere Gebet keinen Geschmack verschafft, in dem der Gedanke an Gott kalt bleibt. Der Katechismus bezieht sie auf das „Weizenkorn, das stirbt“^[81]: Es ist der Augenblick des reinen Glaubens, in dem die Seele lernt, Gott nicht um der Tröstungen willen zu lieben, die er gibt, sondern um seiner selbst willen. Der heilige Johannes vom Kreuz nennt diesen Durchgang „die dunkle Nacht der Sinne“ — eine notwendige Etappe, um von der eigennützigen Liebe zur reinen Liebe überzugehen.

Die Akedia und die Entmutigung

Die subtilste Versuchung, schon von den Wüstenvätern erkannt, ist die Akedia — eine Form geistlichen Überdrusses, innerer Trägheit, chronischer Entmutigung, die dazu treibt, die regelmäßige Übung aufzugeben. Der Katechismus beschreibt sie:

„Die geistlichen Väter verstehen darunter eine Form der Niedergeschlagenheit infolge erschlaffter Askese, nachlassender Wachsamkeit, Vernachlässigung des Herzens. Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach. Je höher man fällt, desto mehr tut man sich weh.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, §2733^[82]

Das Heilmittel ist die Demut: „Wer demütig ist, wundert sich nicht über sein Elend, es führt ihn zu mehr Vertrauen, zum Festhalten in der Beständigkeit.“^[83] Die Seele, die sich arm weiß, beharrt; die Seele, die sich reich wähnte, bricht zusammen, sobald der Trost verschwindet.

„Alle unsere gerechten Taten sind wie ein beflecktes Kleid“ (Jes 64, 6)

Ein letzter Einwand — „Ich brauche nicht zu beten, ich bin ein guter Mensch“ — wird durch die biblische Lehre von der radikalen Unwürdigkeit des Sünders ohne die Gnade widerlegt. Der Prophet Jesaja hat es für Israel und für alle Menschen geschrieben:

„Alle waren wir wie Unreine, und alle unsere gerechten Taten wie ein beflecktes Kleid.“ — Jesaja 64, 6^[84]

Ohne Gebet sind selbst unsere „gerechten Taten“ — die menschlichen Wohltaten, die moralischen Anstrengungen, die guten Werke — von Eigenliebe, Stolz, geheimer Anerkennungssucht befleckt. Erst mit der im Gebet erbetenen Gnade erhebt sich das menschliche Handeln zur Stufe der übernatürlichen Nächstenliebe, die allein ewigen Verdienstwert hat (KKK §1813–1816, §1821).

Die geistliche Tradition der katholischen Kirche schlägt seit den Vätern bis zum Katechismus der Katholischen Kirche vor, fünf entscheidende Gründe festzuhalten, jeden Tag zu beten:

1. An der Quelle der Liebe die für die tägliche Heiligkeit und das immerwährende Gebet notwendigen Gnaden schöpfen. Ohne dieses Gebet — weder unser eigenes noch das anderer — ist kein wahrer Akt der Liebe möglich (Joh 15, 5; Konzil von Orange II.).

2. Die Kraft empfangen, gegen die Versuchungen und gegen die Feinde des Heils zu kämpfen. Das Gebet ist die erste geistliche Waffe, wie die Hirtenbriefe (Eph 6, 18) und die gesamte monastische Tradition lehren.

3. Christus nachahmen, der sein ganzes Leben gebetet hat, von der Taufe bis zum Kreuz. Der Jünger kann sich nicht erlauben, was der Meister verweigert hat.

4. Die tiefste Freude, den tiefsten Frieden und das tiefste Glück kosten, die es auf Erden geben kann — eine Freude, die kein psychologisches Produkt ist, sondern Frucht der Teilhabe an der trinitarischen Freude (Joh 15, 11).

5. Gott unmittelbar lieben, durch den höchsten Akt der Seele, und so dem Tag seinen ewigen Wert geben. Heiliger Johannes vom Kreuz: „Am Abend unseres Lebens werden wir nach der Liebe gerichtet.“^[85] Kein Akt aber liebt Gott unmittelbarer als das Gebet. Die Folge ist radikal: Die Tage, an denen wir nicht gebetet haben werden, sind für den Himmel fast ohne Wert — nicht als verlören die geleistete Arbeit, die Standespflicht und die Nächstenliebe ihren menschlichen Preis, der wirklich bleibt, sondern weil sie nicht den wesentlichsten Akt gesetzt haben werden, für den wir geschaffen sind: mit Gott wie mit einem Vater zu sprechen.

Der praktische Schluss ist einfach: Noch heute, möglichst schriftlich, den festen Entschluss einer täglichen Gebetszeit fassen, und sei sie kurz. Der heilige Alfons von Liguori sagt im Schluss des Großen Mittels des Gebets das letzte Wort:

„Denkt daran: Wer betet, wird gewiss gerettet; wer nicht betet, wird gewiss verdammt. Alle Heiligen sind durch das Gebet gerettet worden. Alle Verdammten sind verloren gegangen, weil sie nicht gebetet haben. Wählt also jetzt das Gebet, und wählt den Himmel.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Das Große Mittel des Gebets, Teil I, Kap. 1, Schluss^[86]

Ein strenges Wort, das aber zuerst eine frohe Botschaft ist: Der Himmel erkauft sich nicht durch Heldentaten, man erbittet ihn — und Gott, der Vater ist, verweigert dem Kind, das ihn bittet, nichts. Es genügt, heute anzufangen, selbst mit fünf Minuten.

Dieser Artikel ist der erste einer Reihe über das christliche Gebet, die dem Herzen des katholischen geistlichen Lebens entspricht. Zur Vertiefung erkunden mehrere benachbarte Ignispedia-Artikel die verwandten Fragen:

• Wie beten? Die Methode für den Anfang — die praktische Methode des inneren Gebets und die verschiedenen Gebetsformen.
• Das innere Gebet — das beschauliche Gebet nach der heiligen Theresia von Avila und dem heiligen Johannes vom Kreuz.
• Die Lectio divina — die betende Lesung der Schrift.
• Der Rosenkranz — das marianische Gebet schlechthin.
• Die Eucharistie: Quelle und Höhepunkt — das Gebet schlechthin.
• Die eucharistische Anbetung — die Messe verlängern.
• Die Gemeinschaft der Heiligen — die unsichtbare Wirksamkeit des Gebets.
• Heiliger Alfons Maria von Liguori (1696–1787) — der Autor des Großen Mittels des Gebets.
• Heilige Theresia von Avila (1515–1582) — Lehrerin des Gebets.