Ehrwürdige Madeleine Delbrêl (1904-1964)

Geburt im Périgord (1904)

Anne-Marie Madeleine Delbrêl wird am 24. Oktober 1904 in Mussidan geboren, einer Kleinstadt der Dordogne im Périgord.^[9][10] Ihr Vater Jules Delbrêl ist Eisenbahnangestellter — sein Vater und sein Großvater väterlicherseits waren Eisenbahner —, ein gebildeter, literarisch begabter und kunstempfänglicher Mann; ihre Mutter ist zerbrechlicher und ängstlicher.^[11] Madeleine ist Einzelkind, verwöhnt und frühreif. Die Familie folgt den Versetzungen des Vaters und lässt sich schließlich in Paris nieder.

Nichts in diesem Milieu bereitet das kleine Mädchen auf den Glauben vor: Ihre Eltern sind nicht gläubig, und die religiöse Erziehung, die sie erhält, bleibt rein formal.^[12] Sie wird ohne Überzeugung zur Erstkommunion gehen und bald jede Praxis aufgeben.

Die Sorbonne, die Dichtung und die Künstlerkreise

Als brillante Jugendliche studiert Madeleine Philosophie und Künste; sie verkehrt in den literarischen und künstlerischen Milieus des Paris der 1920er Jahre, schreibt Gedichte — sie veröffentlicht mit etwa siebzehn Jahren eine Sammlung, La Route (Der Weg) — und erweist sich als begabte Pianistin.^[13][14] Sie dürstet nach dem Absoluten, nach Schönheit, nach Intensität; aber diesen Durst, so glaubt sie damals, könne sie ohne Gott stillen.

„Gott ist tot… es lebe der Tod“: der Atheismus einer Jugendlichen

Mit etwa fünfzehn Jahren erklärt sich Madeleine zur Atheistin. Sie empfindet das Leben als absurd und legt, nach ihren eigenen Worten, ein „Bekenntnis zum Atheismus“ ab.^[15] Mit siebzehn Jahren verfasst sie einen manifestartigen Text mit dem eisigen Titel „Gott ist tot… es lebe der Tod“, in dem sie ihre Verneinung radikalisiert: Da Gott nicht existiert, ist alles eitel, und allein der Tod herrscht.^[16][17]

So wie sie ihren Atheismus später rückblickend deutete, erschien ihr die Welt damals als ungeheure Vergeblichkeit ohne anderen Ausweg als den Tod.^[18]

Dieser Atheismus ist nicht lau: Es ist eine durchdachte, fast verzweifelte Position eines begabten jungen Mädchens, das dem Nichts ins Auge geblickt hat. Genau dieser Ernst wird ihre Bekehrung so radikal machen — und wird sie später zu einer hellsichtigen Gesprächspartnerin des Unglaubens ihres Jahrhunderts machen.

Der Schock und die Suche

Zwei Prüfungen erschüttern die junge Frau Anfang der 1920er Jahre: die fortschreitende Erblindung ihres Vaters, den sie zärtlich liebt, und die Entscheidung ihres Verlobten Jean Maydieu, bei den Dominikanern einzutreten — ein als Verlassenwerden erlebter Abschied.^[19] Vor allem aber begegnet Madeleine christlichen Studenten, die sie verblüffen: intelligent, freudig, frei glauben sie an Gott ohne Naivität. Der Kontrast verunsichert sie und zwingt sie, eine Frage wieder zu öffnen, die sie für geschlossen hielt.

„Ich beschloss zu beten“

Statt endlos zu grübeln, wagt Madeleine eine existenzielle Wette: Sie beschließt zu beten, um zu sehen. Sie wird davon ein berühmt gewordenes Zeugnis hinterlassen:

„Ich beschloss zu beten. […] Seither habe ich lesend und nachdenkend Gott gefunden; aber im Beten habe ich geglaubt, dass Gott mich fand und dass er die lebendige Wahrheit ist und dass man ihn lieben kann, wie man eine Person liebt.“ — Madeleine Delbrêl, über ihre Bekehrung^[20]

Alles liegt in diesem Satz: Madeleines Bekehrung ist nicht zuerst ein Schluss der Vernunft, sondern eine Begegnung — Gott ist kein Lehrsatz, sondern jemand, eine „lebendige Wahrheit“, die man lieben kann. Sie wird genau auf den 29. März 1924 dieses „Jahr ihrer Bekehrung“ datieren^[21] und diese Blendung durch Gott bis zu ihrem Tod bewahren.^[22][23]

Nach dem Zenit-Artikel, der ihre Erhebung zur Ehrwürdigen ankündigte, sagte sie noch wenige Monate vor ihrem Tod, sie sei seit ihrer Bekehrung wie von Gott geblendet geblieben.^[24]

Die Versuchung des Karmel und die Wahl der Welt

Wie so viele glühende Bekehrte denkt Madeleine zunächst an den Karmel: alles für Klausur und reines Gebet zu verlassen, nach Art der heiligen Thérèse von Lisieux, die sie bewundert.^[25] Doch nach und nach zeichnet sich in ihr eine andere Gewissheit ab: Ihr Platz ist nicht hinter einem Gitter, sondern in der Welt, unter denen, die Gott nicht kennen. Sie wird Laiin bleiben — weder Ordensfrau noch ganz „wie die anderen“ —, Gott geweiht mitten in der Stadt.^[26]

Die Niederlassung 1933 und die kleine Gemeinschaft

1933 lässt sich Madeleine Delbrêl mit einigen Freundinnen in Ivry-sur-Seine nieder, im südlichen Vorort von Paris — einer der ersten kommunistisch verwalteten Gemeinden Frankreichs, seit 1925 unter Bürgermeister Georges Marrane^[27][28]. Die Wahl ist bewusst und kühn: das Evangelium nicht abseits der Arbeiter- und atheistischen Welt zu leben, sondern in ihrem Herzen, als betende und brüderliche Gegenwart.

Um sie herum bildet sich eine kleine Gemeinschaft laialer Frauen, ehelos, entschlossen, gemeinsam ein Leben der Nächstenliebe und des Gebets zu führen und dabei einen weltlichen Beruf zu behalten: Es ist die Gruppe, die man „la Charité“ nennen wird, später die Équipes Madeleine Delbrêl.^[29][30] Zunächst in einem pfarrlichen Sozialzentrum nahe der Kirche Saint-Jean-Baptiste untergebracht, dann ab 1935 in der Rue Raspail 11, tragen diese Frauen kein Ordenskleid, ziehen sich nicht aus der Welt zurück: Sie sind, nach der schönen Formel, „weder Laiinnen noch Ordensfrauen“.^[31][32]

Sozialarbeiterin im Dienst aller

Um unter den Armen zu leben, muss man ihren Zustand teilen. Madeleine erwirbt ein Diplom als Sozialarbeiterin und übt diesen Beruf in pionierhafter Weise im Dienst der Stadtverwaltung von Ivry aus, während und nach dem Zweiten Weltkrieg.^[33][34] Sie organisiert die Hilfen, besucht die Familien, kümmert sich um die konkreten Nöte — Wohnung, Krankheit, Arbeitslosigkeit —, ohne je den sozialen Dienst von der christlichen Nächstenliebe zu trennen.

Ihre Güte und ihre Offenheit für alle, Gläubige wie Nichtgläubige, prägen die Stadt nachhaltig.^[35] Kommunisten wie Katholiken achten sie; sie stellt die Verkündigung Gottes nie gegen den Dienst am Menschen, sondern hält beides in einer einzigen Bewegung der Liebe zusammen.

„Wir bitten dich, Herr, um das Brot, deinen Willen zu tun, heute und an allen Tagen unseres Lebens.“ — Geist des täglichen Gebets von Madeleine Delbrêl^[36]

„Marxistische Stadt, Missionsland“

1957 veröffentlicht Madeleine Ville marxiste, terre de mission, die Frucht von über zwanzig Jahren Erfahrung.^[37][38] Der Titel sagt ihr ganzes Vorhaben: Die marxistische Welt ist kein von fern zu bekämpfender Feind, sondern ein Missionsland — ein Volk, das es zu lieben und zu verstehen gilt und vor dem der Christ von seiner Hoffnung Rechenschaft geben muss.

Madeleine nimmt den Marxismus ernst; sie kennt seine Texte, ermisst seine Anziehungskraft auf die Arbeiter, legt seine Ausweglosigkeiten bloß. Ihre Antwort ist weder Angst noch Kompromiss, sondern ein Zeugnis: durch ein hingegebenes Leben zu zeigen, dass Gott nicht das „Opium des Volkes“ ist, sondern die Quelle der einzigen Befreiung, die zählt. Sie wird auch eine Studie über Les formes contemporaines de l'athéisme (Die zeitgenössischen Formen des Atheismus, 1962) veröffentlichen, Zeichen dieser hellsichtigen Aufmerksamkeit für den Unglauben ihrer Zeit.^[39]

„Wir, die Menschen der Straße“

Das Herz der Spiritualität von Madeleine Delbrêl liegt in einem Gründungstext, bereits 1938 geschrieben, der der großen posthumen Sammlung Nous autres, gens des rues ihren Titel geben wird.^[40][41] Sie kehrt darin eine landläufige Idee um: Die Heiligkeit findet sich nicht nur in der Wüste oder im Kloster, sondern im gewöhnlichsten Leben, dem der Straßen, der Arbeit, der Nachbarn.

„Wir, die Menschen der Straße, glauben aus ganzer Kraft, dass diese Straße, dass diese Welt, in die Gott uns gestellt hat, für uns der Ort unserer Heiligkeit ist.“ — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues^[42]

Die Straße wird so zum Kloster: Ort der Begegnung mit Gott ebenso wie mit den Menschen. Diese Intuition rückt sie nahe an den „kleinen Weg“ der heiligen Thérèse von Lisieux — die Heiligkeit der kleinen Dinge, aus Liebe vollbracht — und an die lange katholische Tradition, die sich weigert, das innere Leben einer Elite vorzubehalten.

Das Gebet im Herzen der gewöhnlichen Welt

Diese Gegenwart in der Welt hat nichts mit Aktivismus zu tun: Sie entspringt einem intensiven Gebetsleben. Madeleine Delbrêl ist zuerst eine Betende; das Handeln gilt in ihren Augen nur, wenn es an die Kontemplation angeschlossen ist. Sie weigert sich, Gebet und Dienst zu trennen: Beides ist eins in der Liebe.

„Unsere Schritte gehen in einer Straße, aber unser Herz schlägt in der ganzen Welt. Darum vereinen unsere kleinen Taten, in denen wir zwischen Handeln und Beten nicht zu unterscheiden wissen, so vollkommen die Liebe zu Gott und die Liebe zu unseren Brüdern.“ — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues^[43]

Bei ihr flieht die Kontemplation nicht vor dem Wirklichen: Sie durchdringt es. Es ist eine Spiritualität der Hingabe und der Verfügbarkeit, ganz hingeordnet auf den im gegenwärtigen Augenblick empfangenen Willen Gottes — ein Weg nahe dem, den das Ignispedia-Dossier Wie man in der Hingabe an Gott wächst beschreibt.

Der Ball des Gehorsams

Das eigentliche Genie von Madeleine besteht darin, diese Tiefe mit einer seltenen Freude und einem seltenen Humor zu vereinen. Ihr berühmtestes Gedicht, Le Bal de l'obéissance (Der Ball des Gehorsams, um 1949 verfasst), vergleicht das christliche Leben mit einem Tanz: Gott zu gehorchen heißt nicht, sich zu versteifen, sondern sich von einem geliebten Partner führen zu lassen.^[44][45]

„Um ein guter Tänzer zu sein, mit euch wie anderswo, darf man nicht wissen, wohin es führt. Man muss folgen, fröhlich sein, leicht sein und vor allem nicht steif.“ — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[46]

„Lasst uns unser Leben leben, nicht wie ein Schachspiel, in dem alles berechnet ist, nicht wie ein Wettkampf, in dem alles schwer ist, nicht wie einen Lehrsatz, der uns den Kopf zerbricht, sondern wie ein Fest ohne Ende, in dem sich eure Begegnung erneuert, wie einen Ball, wie einen Tanz, in den Armen eurer Gnade, in der universellen Musik der Liebe.“ — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[47]

Dieses Bild des Tanzes sagt ihre ganze innere Freiheit: Wo andere aus dem Gehorsam einen Zwang machen würden, macht sie daraus eine leichte Freude, ein Vertrauen, das „sich zu drehen, zur Seite zu gehen“ annimmt, anzuhalten, ohne Gott je Erklärungen über seine Schritte abzuverlangen.

Madeleines Treue zur Kirche wurde durch eine schwere Krise des französischen Katholizismus auf die Probe gestellt: die der Arbeiterpriester. Schon nach dem Krieg hatten Priester gewählt, in der Fabrik zu arbeiten, um die Arbeiterwelt zu evangelisieren; doch ihr Engagement, das mitunter in gewerkschaftliche und kommunismusnahe politische Aktion abglitt, beunruhigte Rom.^[48]

Das Heilige Offizium griff ein — namentlich durch das Dekret vom 1. Juli 1949, das die aktive Zusammenarbeit mit den kommunistischen Parteien verurteilte, dann durch eine Reihe von Maßnahmen, die den Rahmen der Arbeiterpriester verengten: Verbot der Fabrikpraktika für Seminaristen am 27. Juli 1953, Schließung des Seminars der Mission de France am 7. September 1953, dann am 19. Januar 1954 Begrenzung der Arbeit der Arbeiterpriester auf täglich drei Stunden und Verbot jeder gewerkschaftlichen Verantwortung.^[49] Diese Entscheidungen, getroffen im Gefolge der Enzyklika Divini Redemptoris Pius' XI. (1937), die den Kommunismus als „in sich schlecht“ bezeichnete, riefen lebhafte Spannungen und Zerreißungen in der Kirche Frankreichs hervor, wo sich viele desavouiert fühlten.

Madeleine, die das marxistische Terrain besser kannte als irgendjemand, hätte sich aufbäumen können. Sie wählte stattdessen den kindlichen Gehorsam — ohne Bitterkeit, aber auch ohne Naivität. In diesem Klima verfasst Madeleine ab 1949 Le Bal de l'obéissance^[50]: keine resignierte Unterwerfung, sondern eine freudige und freie Weise, den durch die Kirche übermittelten Willen Gottes zu „tanzen“, auch wenn er widerstrebt.^[51] Wo andere brachen, blieb sie — überzeugt, dass der aus Liebe gelebte Gehorsam fruchtbar und nicht steril ist, und dabei sowohl ihre Freiheit des Urteils über das marxistische Terrain als auch ihren Gehorsam gegenüber den römischen Weisungen bewahrend.^[52]

Der Tod an ihrem Arbeitstisch (1964)

Madeleine Delbrêl stirbt plötzlich am 13. Oktober 1964 in Ivry-sur-Seine, von einer Hirnblutung niedergestreckt — man findet sie tot an ihrem Arbeitstisch, die Feder in der Hand, elf Tage vor ihrem sechzigsten Geburtstag.^[53][54] Ein diskreter Tod, dem Abbild ihres verborgenen Lebens: ohne Glanz, mitten in der Arbeit, inmitten des Volkes, dem zu dienen sie gewählt hatte.

Die posthumen Schriften

Zu Lebzeiten hatte Madeleine wenig veröffentlicht. Erst nach ihrem Tod wurde ihr Werk gesammelt und offenbart und zeigte das Ausmaß eines geistlichen Denkens ersten Ranges. Es erscheinen namentlich Nous autres, gens des rues (1966) und La joie de croire (1968), bald in zahlreiche Sprachen übersetzt.^[55] Ihre Gesammelten Werke sind heute ediert, und ihre Spiritualität der „Heiligkeit der gewöhnlichen Menschen“ nährt Exerzitien, Bewegungen und Leser weit über die Grenzen Frankreichs hinaus.

Papst Franziskus selbst hat Madeleine Delbrêl zitiert und empfohlen als Vorbild eines im Herzen der Welt gelebten Glaubens, einer Christin, die „Christus nachzufolgen“ wusste in der Alltäglichkeit.^[56]

Das Verfahren: Dienerin Gottes, dann Ehrwürdige

Das Seligsprechungsverfahren für Madeleine Delbrêl wird bereits 1987 in der Diözese Créteil eröffnet, auf Initiative von Msgr. François Frétellière.^[57][58] Die diözesane Untersuchung, geführt von Pater Pierre Branchereau, erstreckt sich von September 1993 bis Oktober 1994; 1996 wird Madeleine zur Dienerin Gottes erklärt.^[59][60]

Am 26. Januar 2018 ermächtigt Papst Franziskus die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsverfahren, das Dekret über die Heroizität ihrer Tugenden zu verkünden: Madeleine Delbrêl ist fortan Ehrwürdige.^[61][62] Wie bei jeder Ehrwürdigen erfordert die Seligsprechung nun die Anerkennung eines Wunders, das auf ihre Fürsprache erlangt wurde.

• Lesen Sie Wie man in der Hingabe an Gott wächst: die vertrauende Hingabe an den Willen Gottes, die Madeleine Delbrêl ihr Leben lang in ihrem Ball des Gehorsams „getanzt“ hat.
• Entdecken Sie die heilige Thérèse von Lisieux: den „kleinen Weg“ der Heiligkeit der kleinen Dinge, dessen laiale und städtische Schwester Madeleines Spiritualität der Straße ist.
• Lesen Sie die ehrwürdige Marthe Robin: eine weitere große laiale französische Mystikerin des 20. Jahrhunderts, deren Strahlkraft wie die Madeleines aus Gebet und Selbsthingabe entspringt.
• Lesen Sie den ehrwürdigen Fulton Sheen und den ehrwürdigen Jérôme Lejeune: zwei weitere Ehrwürdige des 20. Jahrhunderts, die jeder auf seine Weise das Evangelium ins Herz der modernen Welt getragen haben.
• Vergleichen Sie mit der Dienerin Gottes Élisabeth Leseur: einer weiteren französischen Laiin, die einige Jahrzehnte früher den Glauben in einem ungläubigen Milieu ausstrahlte.
• Das Wesentliche im Gedächtnis: Die ehrwürdige Madeleine Delbrêl, als junge Atheistin 1924 bekehrt und von Gott geblendet geblieben, beschloss, dreißig Jahre lang in Ivry-sur-Seine, einer der ersten kommunistischen Städte Frankreichs, als Sozialarbeiterin, Dichterin und Mystikerin zu leben. Ihre Spiritualität der Straße — „diese Welt, in die Gott uns gestellt hat, ist der Ort unserer Heiligkeit“ — vereint untrennbar Gebet, Dienst an den Armen und Mission in ungläubigem Land. An ihrem Arbeitstisch 1964 gestorben, wurde sie am 26. Januar 2018 von Papst Franziskus zur Ehrwürdigen erklärt.