Wie man in der Hingabe an Gott wächst

Die Hingabe, die Ruhe des Herzens in Gott

Das menschliche Herz ist ständig hin- und hergerissen: durch die Sorge um morgen, durch die Last der Vergangenheit, durch den Wunsch, alles zu beherrschen. Die Hingabe ist die einzige Haltung, die wirklich Frieden schenkt, weil sie die Seele von der unmöglichen Last befreit, alles allein tragen zu müssen. „Werft alle eure Sorgen auf ihn, denn er kümmert sich um euch“ (1 Petr 5, 7)^[3]: dieser Vers fasst zusammen, worum es geht. Solange man sein Leben in der Hand behält, trägt man ein erdrückendes Gewicht; sobald man es Gott übergibt, tritt man in die Ruhe ein.

Die heilige Faustine hat dies täglich erfahren. Zu der sich aufregenden Seele sagt Jesus, der ihre nutzlose Mühe tadelt:

„Warum fürchtest du dich, dich mir zu überlassen? […] Mein Kind, alle deine Sorgen werde ich zum Guten wenden, und alle deine Schwächen in Kraft.“ — Jesus zur heiligen Faustina Kowalska, Tagebuch, § 1485^[4]

Dieses Wort lädt nicht zur Untätigkeit ein, sondern zu einer Übertragung des Gewichts: Was ich nicht tragen kann, trägt Gott; was ich nicht ordnen kann, übergebe ich ihm.

„Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist“

Die Hingabe ist keine Erfindung der neuzeitlichen Geistlichen: sie steht im Herzen des Evangeliums, in den letzten Worten Christi am Kreuz. „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist“ (Lk 23, 46)^[5]: dieser Vers, aus Psalm 31 übernommen, ist der vollkommene Akt der Hingabe, gesprochen in dem Augenblick, in dem alles verloren scheint. Der Christ, der in der Hingabe wachsen will, ahmt keine Technik nach: er vereinigt sich mit der höchsten Geste Jesu, der alles — sein Leben, seinen Tod, sein Werk — dem Willen des Vaters übergibt.

Was die Hingabe verheißt: die Freiheit der Kinder Gottes

In der Hingabe wachsen zu wollen, heißt nicht, eine Tugend mehr anzustreben, sondern in eine innere Freiheit einzutreten, die nichts mehr erschüttert. Die hingegebene Seele ist kein Spielball der Ereignisse mehr: sie nimmt alles — Trost und Trockenheit, Erfolg und Scheitern, Gesundheit und Krankheit — aus derselben väterlichen Hand an. „Alles wirkt zum Guten für die zusammen, die Gott lieben“ (Röm 8, 28)^[6]. Wer dies wirklich glaubt, hört auf, sich zu sträuben; er lebt in einem Frieden, den die Welt nicht kennt.

Die Hingabe ist weder Fatalismus noch Passivität

Bevor man in der Hingabe zu wachsen sucht, muss man ein schweres Missverständnis ausräumen. Die christliche Hingabe hat nichts gemein mit dem orientalischen Fatalismus („es stand geschrieben“), noch mit der weichen Passivität dessen, der nichts mehr tut unter dem Vorwand, „Gott wird dafür sorgen“. Der Fatalist erduldet; der Hingegebene stimmt aus Liebe zu. Der Faule verschränkt die Arme; der Hingegebene handelt mit allen Kräften und überlässt dann das Ergebnis Gott. Der Unterschied liegt in einem Wort: die Hingabe ist ein Akt der Liebe, kein Verzicht auf das Handeln.

Dom Lehodey betont: die wahre Hingabe „hat nichts von der trägen Passivität der Quietisten“^[7]. Sie fordert im Gegenteil eine tätige Treue zu allem, was Gott verlangt — Standespflichten, Gebote, Eingebungen der Gnade —, und überlässt der Vorsehung nur, was unserer Macht entgleitet: die Zukunft, die Ergebnisse, die unvorhergesehenen Kreuze.

Die zwei Bestandteile: die heilige Indifferenz und die Hingabe des Willens

Die große Klarheit Dom Lehodeys besteht darin, in der Hingabe zwei Elemente unterschieden zu haben, die das geistliche Leben getrennt bearbeiten muss.

Das erste ist die heilige Indifferenz: die Gesinnung, durch die die Seele frei wird, indem sie „in allen Dingen nur den Gott sehen und wollen will, den sie liebt, und seinen heiligen Willen“^[8]. Es ist das, was der heilige Ignatius von Loyola die Indifferenz im „Prinzip und Fundament“ der Exercices spirituels nennt: von sich aus weder Gesundheit der Krankheit, Reichtum der Armut, Ehre der Verachtung vorzuziehen, sondern einzig zu ersehnen, was zu dem Ziel führt, für das wir geschaffen sind^[9]. Diese Indifferenz, so präzisiert Lehodey, „ist keine krankhafte Gefühllosigkeit, noch eine feige und faule Apathie“: sie ist „die einzigartige Kraft eines Willens“, der ganz auf Gott ausgerichtet ist^[10].

Das zweite Element ist die totale Hingabe des Willens in die Hände der Vorsehung. Die Indifferenz ist nur die Bedingung; die Hingabe im eigentlichen Sinn ist jene Bewegung, durch die der Wille, frei geworden, „aus sich heraustritt, um sich ganz Gott auszuliefern“^[11]. Der heilige Franz von Sales sagte es schon:

„Unsere Seele aufzugeben und uns selbst zu lassen, ist nichts anderes, als unseren eigenen Willen abzulegen, um ihn Gott zu geben.“ — Heiliger Franz von Sales, zitiert bei Dom Lehodey, Le Saint Abandon^[12]

Hingabe, Gleichförmigkeit, Indifferenz: drei Worte für eine Wirklichkeit

Die geistliche Überlieferung hat für diese Wirklichkeit mehrere Ausdrücke verwendet, und es ist nützlich, sie zu unterscheiden. Die Gleichförmigkeit mit dem Willen Gottes — Titel eines berühmten Traktats des Jesuiten Alfons Rodriguez^[13] — drückt mehr einen Zustand als einen Akt aus und setzt ein Vorbild voraus, das man betrachtet und nachzuahmen sucht. Die Indifferenz — das große Wort der Exerzitien des heiligen Ignatius — beschreibt den negativen Zustand einer Seele, die von jeder ungeordneten Neigung frei ist. Aber das Wort, das die Liebesbewegung selbst am besten malt, lehrt Lehodey, ist die Hingabe: es sagt die kindliche Geste, mit der man sich in die Arme Gottes wirft^[14]. Gleichförmigkeit, Indifferenz und Hingabe sind also keine drei rivalisierenden Tugenden, sondern drei Seiten eines einzigen Aktes: zu wollen, was Gott will, weil er es will.

Die reife Frucht des Vertrauens

Die Hingabe entsteht nicht aus dem Nichts: sie ist die Entfaltung des Vertrauens. Man kann seinen Willen nur in Hände legen, an die man glaubt. Darum wird die Hingabe traditionell als die dritte und höchste Stufe des Vertrauens dargestellt: nach dem Vertrauen, das bittet, dann dem Vertrauen, das ruht, kommt das Vertrauen, das sich hingibt — das Gott nicht mehr nur erbittet, was es will, sondern ihm die Sorge überlässt, zu wollen und zu wählen^[15]. Die Wurzel ist das Vertrauen; die reife Frucht die Hingabe. Dieser Weg des Vertrauens wird eigens behandelt in Wie man im Vertrauen wächst.

Geoffenbarter Wille und Wille des Wohlgefallens

Um sich recht sich hinzugeben, unterscheidet die Überlieferung zwei Weisen, wie Gott uns seinen Willen kundtut. Der geoffenbarte Wille ist das, was Gott uns klar verlangt: die Gebote, die Standespflichten, die Ratschläge, die Eingebungen der Gnade. Vor ihm gibt es keine passive Hingabe: man muss gehorchen, handeln, vollbringen. Der Wille des Wohlgefallens ist das, was Gott zulässt oder schickt, ohne es uns zu befehlen: Krankheit, Widersprüche, Misserfolge, unvorhergesehene Ereignisse. Hier, und nur hier, spielt die Hingabe im eigentlichen Sinn: als von Gott kommend anzunehmen, was unserer Wahl entgleitet^[16]. Beides zu verwechseln, öffnet dem Quietismus die Tür — sich dort hinzugeben, wo Gott erwartet, dass man handelt.

Eine Häresie, geboren aus einer entstellten Wahrheit

Die Hingabe ist so schön, dass sie ihre Fälschung hervorgebracht hat. Im 17. Jahrhundert trieb der spanische Priester Miguel de Molinos die Lehre von der Ruhe in Gott bis zur totalen Passivität: die „vollkommene“ Seele hätte nicht mehr zu handeln, noch den Versuchungen zu widerstehen, noch nicht einmal ihr eigenes Heil zu ersehnen. Diese Lehre, der Quietismus, wurde von Papst Innozenz XI. in der Bulle Coelestis Pastor vom 20. November 1687 verurteilt, die achtundsechzig Sätze des Molinos verwarf^[17]. Etwa ein Dutzend Jahre später wurde eine abgeschwächte Form — die „reine Liebe“ Fénelons, die die Gleichgültigkeit gegenüber dem Heil zuließ — ihrerseits von Innozenz XII. im Breve Cum alias vom 12. März 1699 verurteilt, das dreiundzwanzig Sätze der Maximes des saints betraf^[18].

Warum ist diese falsche Hingabe tödlich?

Der entscheidende Punkt der Verurteilung erhellt, was die wahre Hingabe ist. Der Quietismus trieb die Indifferenz so weit, den Wunsch nach dem eigenen Heil aufzugeben — was darauf hinausläuft, die Tugend der Hoffnung preiszugeben^[19]. Die echte Hingabe aber hebt die Hoffnung niemals auf: sie setzt sie voraus. Man gibt sich nur deshalb in die Hände Gottes, weil man alles von ihm erhofft. Die falsche Hingabe sagt: „Ob ich gerettet werde oder verloren gehe, ist mir gleich“; die wahre Hingabe sagt: „Ich will mein Heil mit allen Kräften, und darum übergebe ich es dem, der allein es mir verschaffen kann.“

„Wie vollkommen unser Vertrauen auf Gott auch sei, wir dürfen nicht unter dem Schein der Hingabe in Nachlässigkeit verfallen.“ — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon^[20]

Die wahre Hingabe ist tätig und mühevoll

Der praktische Unterschied ist klar. Der Quietist erwartet alles, ohne etwas zu tun; die wahrhaft hingegebene Seele arbeitet, kämpft, erfüllt ihre Pflicht, und überlässt dann die Frucht Gott. Die heilige Johanna von Chantal, vom heiligen Franz von Sales geformt, unterschied die Hingabe von der geistlichen Trägheit: sich hinzugeben heißt, mit Sorgfalt alles zu tun, was von uns abhängt, ohne sich um das zu sorgen, was nicht davon abhängt. Die Hingabe entbindet nicht vom Rudern; sie entbindet von der Angst vor dem Sturm.

Jesus in Gethsemane: „nicht mein Wille“

Alle christliche Hingabe hat ihren Ursprung und ihr Vorbild in Christus. In Gethsemane, angesichts der Angst vor der Passion, täuscht Jesus keine Gefühllosigkeit vor: er fleht, dass der Kelch vorübergehe. Doch sogleich übergibt er seinen Willen dem größeren Willen seines Vaters:

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir! Aber nicht mein Wille, sondern der deine soll geschehen.“ — Jesus in Gethsemane, Evangelium nach dem heiligen Lukas 22, 42^[21]

Das ist die Hingabe in ihrer nacktesten Wahrheit: nicht die Abwesenheit des Leidens, sondern die liebende Zustimmung mitten im Leiden. Die Hingabe löscht das Kreuz nicht aus; sie verwandelt es in Opfergabe.

Maria: das „Fiat“ der Verkündigung

Nach Jesus ist Maria das vollendete Vorbild der Hingabe. Dem Engel, der ihr einen Plan verkündet, der ihr ganzes Leben umwälzt, antwortet sie mit einer vorbehaltlosen Zustimmung:

„Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe nach deinem Wort.“ — Die Jungfrau Maria, Evangelium nach dem heiligen Lukas 1, 38^[22]

Dieses „Fiat“ — „mir geschehe“ — ist der Akt der Hingabe schlechthin: Maria versteht nicht alles, beherrscht nichts von der Zukunft, aber sie übergibt alles. In der Hingabe zu wachsen heißt, dieses „Fiat“ jeden Tag zu sprechen lernen, in den kleinen Dingen wie in den großen. Die Spiritualität des Göttlichen Willens wird darin den Keim einer Vereinigung des menschlichen Willens mit dem göttlichen Willen sehen.

Abraham und Ijob: sich in der Nacht hingeben

Das Alte Testament bietet zwei Gestalten der Hingabe in der Prüfung. Abraham, von dem Gott verlangt, den Sohn der Verheißung zu opfern, gehorcht, „gegen alle Hoffnung voll Hoffnung“ (Röm 4, 18)^[23], und übergibt Gott, was er nicht versteht. Ijob, an einem einzigen Tag von allem beraubt, spricht eines der größten Worte der Hingabe in der Schrift:

„Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen: gepriesen sei der Name des Herrn!“ — Ijob, Buch Ijob 1, 21^[24]

Ijob leugnet seinen Schmerz nicht; er preist die Hand, die schlägt, weil er weiß, dass sie väterlich ist. Genau diese Bewegung will die Hingabe in uns formen.

Die Hingabe als Gnade erbitten

Die Hingabe ist zuerst ein Geschenk, keine Eroberung unseres bloßen Willens. Das erste Mittel besteht also darin, sie demütig und oft zu erbitten. Man gibt sich nicht durch einen heroischen Entschluss hin; man lernt die Hingabe, indem man Gott anfleht, sie uns zu lehren. „Lehre mich, deinen Willen zu tun“ (Ps 143, 10)^[25] ist das Grundgebet dessen, der in der Hingabe wachsen will.

Die heilige Indifferenz durch die Loslösung einüben

Da die Indifferenz die Bedingung der Hingabe ist, wächst man in der Hingabe, indem man an der Loslösung arbeitet. Lehodey ist eindeutig: Der Wille könnte sich nicht in die Hände Gottes hingeben, „wenn er seine Leidenschaften nicht diszipliniert hat, wenn er sich nicht indifferent gemacht hat gegenüber allem, was nicht Gott ist“^[26]. Konkret: auf die kleinen Anhänglichkeiten verzichten, die täglichen Widerwärtigkeiten ohne Klagen annehmen, nicht verlangen, dass alles so läuft, wie man es geplant hat. Diese kleinen Verzichte sind die Schule der Hingabe. Dieser Weg trifft sich mit dem der Loslösung.

Das Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks leben

Das praktischste aller Mittel stammt aus dem Klassiker der Hingabe, L'Abandon à la Providence divine, 1861 veröffentlicht von P. Henri Ramière unter dem Namen des Jesuiten Jean-Pierre de Caussade (1675–1751)^[27]. Seine zentrale Einsicht: Gottes Wille schenkt sich uns im gegenwärtigen Augenblick, unter den Gestalten der Pflichten und Ereignisse jeder Stunde. Jeder Augenblick enthält, wie ein Sakrament verborgen, das, was Gott von uns will:

„Der gegenwärtige Augenblick ist immer voll unendlicher Schätze; er enthält weit mehr, als ihr zu empfangen vermögt. Der Glaube ist das Maß: Ihr werdet finden, je nachdem ihr glaubt.“ — Jean-Pierre de Caussade, L'Abandon à la Providence divine^[28]

Dies zu praktizieren heißt, nicht mehr im Bedauern über gestern oder in der Angst vor morgen zu leben, sondern in jedem Augenblick einfach das zu tun, was Gott jetzt verlangt. „Jedem Tag genügt seine Plage“ (Mt 6, 34)^[29].

Der Sorge um den morgigen Tag entsagen

Der direkte Feind der Hingabe ist die Sorge. Jesus widmet ihr eine lange Unterweisung: „Sorgt euch nicht um euer Leben […]. Seht die Vögel des Himmels an […]. Euer himmlischer Vater weiß, dass ihr dies alles braucht“ (Mt 6, 25–32)^[30]. Sich hingeben heißt, die Sorge konkret zu bekämpfen: den Geist in die Gegenwart zurückholen, sich weigern, die Zukunft endlos zu wälzen, Gott von neuem sagen, dass man ihm anvertraut, was man nicht lösen kann. Die heilige Faustina fasste diesen Kampf in einen Vorsatz:

„Die Vergangenheit gehört mir nicht, die Zukunft ist nicht mein; mit allen Kräften bemühe ich mich, den gegenwärtigen Augenblick zu nutzen.“ — Heilige Faustina Kowalska, Tagebuch, § 2^[31]

Sich die großen Gebete der Hingabe zu eigen machen

Die Hingabe formt sich wie jede Haltung durch die Wiederholung von Akten. Die Heiligen haben dafür Gebete verfasst, die man sich zu eigen machen kann. Das berühmteste ist das Hingabegebet des heiligen Charles de Foucauld (1858–1916), aus einer seiner Betrachtungen über das Wort Christi am Kreuz:

„Mein Vater, ich gebe mich dir hin, mache mit mir, was dir gefällt. Was immer du mit mir machst, ich danke dir. Ich bin zu allem bereit, ich nehme alles an […]. Ich lege meine Seele in deine Hände […], mit unendlichem Vertrauen, denn du bist mein Vater.“ — Heiliger Charles de Foucauld, Hingabegebet^[32]

Neben ihm bietet das Suscipe-Gebet des heiligen Ignatius — „Nimm hin, Herr, und empfange meine ganze Freiheit, mein Gedächtnis, meinen Verstand und meinen ganzen Willen“^[33] — eine andere Formel der Hingabe, die die Wiederholung nach und nach ins Herz eingräbt. Diese Gebete langsam zu sprechen, besonders in der Prüfung, ist eines der sichersten Mittel, um zu wachsen.

Sich im Leiden und in der Nacht hingeben

In der Prüfung bewährt sich die Hingabe und wächst am meisten. Wenn alles gelingt, kostet die Hingabe wenig; wenn alles zusammenbricht, wird sie heroisch — und läuternd. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesus hörte auch in der tiefsten Nacht ihres Glaubens und ihrer Krankheit nicht auf, sich hinzugeben, und machte aus ihrem Leben eine Hingabe an die barmherzige Liebe:

„Gerne will ich aus deiner Liebe die Prüfungen empfangen, die du mir senden willst […]. Ich will, o mein Geliebter, bei jedem Schlag meines Herzens dir diese Hingabe unzählige Male erneuern.“ — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus, Hingabeakt an die barmherzige Liebe, 9. Juni 1895^[34]

Sich in der Nacht hingeben heißt nicht, nichts mehr zu fühlen: Es heißt, gegen das Gefühl festzuhalten in der Gewissheit, dass die Hand, die führt, väterlich bleibt. Hier treffen Beharrlichkeit und Hingabe zusammen.

„Dein Wille geschehe“ beten

Das alltäglichste Mittel schließlich steht schon in dem Gebet, das Christus uns gelehrt hat. „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“ (Mt 6, 10)^[35] ist, so der Katechismus der Katholischen Kirche, der Ausdruck der Hingabe schlechthin: Wir bitten darum, dass unser Wille sich mit dem des Sohnes vereine, um den Heilsplan des Vaters zu erfüllen^[36]. Diese Bitte mehrmals am Tag mit Aufmerksamkeit zu wiederholen heißt, jedes Mal einen Akt der Hingabe zu setzen. Das Vaterunser ist die bleibende Schule der Hingabe.

Der unerschütterliche Friede

Die erste Frucht der Hingabe ist ein Friede, den nichts nimmt. Die Seele, die alles übergeben hat, hat nichts mehr zu verteidigen: Sie empfängt Erfolg und Rückschlag mit demselben Herzen. Dieser Friede ist keine Gefühllosigkeit — die hingegebene Seele leidet, weint zuweilen —, sondern eine tiefe Beständigkeit unter der bewegten Oberfläche. „In Umkehr und Ruhe liegt eure Stärke, in Stille und Vertrauen“ (Jes 30, 15)^[37].

Die innere Freiheit und die Heiligkeit des Alltags

Die Hingabe befreit von der Tyrannei der Ergebnisse und vom Blick der anderen. Die freie Seele ist nicht mehr Sklavin ihrer Pläne: Sie kann alles verlieren, ohne zerstört zu werden, denn ihr Schatz liegt im Willen Gottes, den ihr keine Prüfung nimmt. Diese Freiheit eröffnet eine Heiligkeit des Alltags: Es braucht keine großen Werke mehr; es genügt, in jedem Augenblick den in der gegenwärtigen Pflicht verborgenen Willen Gottes zu erfüllen. Das ist der „kleine Weg“, bis ans Ende geführt.

Die apostolische Fruchtbarkeit

Paradox der Hingabe: Gerade indem man aufhört, alles aus sich selbst hervorbringen zu wollen, wird man am fruchtbarsten. Die hingegebene Seele lässt Gott durch sich wirken; sie stellt seiner Gnade kein Hindernis mehr in den Weg. „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh 15, 5)^[38]: Die Hingabe ist genau die Bedingung dafür, dass Gott handelt. Die tatkräftigsten Heiligen waren die hingegebensten.

Die Hingabe findet ihre Krönung in der Spiritualität des Göttlichen Willens, die durch die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelt wurde. Dort begnügt sich die Hingabe nicht mehr damit, den Willen Gottes zu erdulden: Es geht darum, in diesem Willen zu leben, ihn in uns wirken zu lassen, wie er in Jesus und in Maria wirkte. Das „Fiat“ ist nicht mehr nur Zustimmung, sondern bleibende Wohnstatt.

Jesus versichert es Luisa Piccarreta: Die Seele, die in seinem Wollen lebt, hat nur eine einzige Sorge, in diesem Fiat zu leben — um alles Übrige kümmert er sich selbst^[39].

Diese Lehre verlängert die klassische Hingabe, ohne ihr zu widersprechen: Sie ist ihre Vollendung, dort, wo die Übergabe des Willens zur vollen Teilhabe am göttlichen Wollen wird. Zu dieser Spiritualität im Ganzen siehe der Göttliche Wille.

In der Hingabe wächst man nicht ein für alle Mal durch einen Entschluss: Man nimmt sie jeden Tag neu auf, durch kleine Akte. Die folgende Tabelle fasst die erwähnten Übungen und die geistliche Wirkkraft einer jeden zusammen.

Die Hingabe ist kein Gipfel, der einigen Mystikern vorbehalten wäre: Sie ist der gewöhnliche Weg der Heiligkeit, allen offen, und sie beginnt mit einem einzigen aufrichtigen „Fiat“, das oft genug wiederholt wird, um nach und nach zur Luft selbst zu werden, die die Seele atmet.

• Wie man im Vertrauen wächst — die affektive Wurzel der Hingabe: das kindliche Vertrauen, dessen reife Frucht die Hingabe ist.
• Wie man in der Hoffnung wächst — die theologische Tugend, die die Hingabe trägt und die der falsche Hingabebegriff der Quietisten verschwinden ließ.
• Der Göttliche Wille — die Vollendung der Hingabe: nicht mehr nur erdulden, sondern im göttlichen Wollen leben, nach Luisa Piccarreta.
• Wie man in der Loslösung wächst — die heilige Indifferenz, notwendige Bedingung der Hingabe.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — in der Dauer und in der Nacht standhalten, dort, wo sich die Hingabe läutert.
• Was die Heiligen über das Vertrauen sagen — eine Blütenlese der großen Worte der Heiligen über Vertrauen und Hingabe.