Wie man in der Beharrlichkeit wächst

Die Tugend, die über alles entscheidet — die des Endes

Alle Tugenden spielen sich im Augenblick ab; die Beharrlichkeit aber spielt sich in der Zeit ab. Man kann einmal tapfer sein, einen Tag großzügig, eine Exerzitienzeit inbrünstig: das macht noch keinen Heiligen. Was den Heiligen ausmacht, ist die Stetigkeit — die Fähigkeit, treu zu bleiben, wenn der Schwung des Anfangs verflogen ist, wenn niemand mehr zuschaut, wenn sich sichtbar nichts mehr ändert. Der heilige Bonaventura fasst alles in drei Sätzen zusammen:

„Beharre. Wichtig ist nicht, gut angefangen zu haben, sondern gut zu vollenden. Die Krone wird nur der Beharrlichkeit gegeben." — Heiliger Bonaventura^[4]

Darum richtet der Feind seine Anstrengungen nicht auf den Aufbruch, sondern auf die Dauer. Gern lässt er eine Seele sich entflammen, schöne Vorsätze fassen, Anfänge vervielfachen: er weiß, dass der Anfang nichts kostet und zu nichts verpflichtet. Worauf er lauert, ist der Augenblick, in dem man ermüdet. „Viele beginnen ein Leben mit Mir, aber sie ermüden und verlassen Mich, die armen Unglücklichen!"^[5], klagt der Herr zur seligen Conchita Cabrera de Armida. Die geistliche Geschichte ist gepflastert mit guten Anfängen ohne Ankunft.

„Wer aber bis zum Ende beharrlich bleibt, wird gerettet werden"

Die Beharrlichkeit ist kein Schmuck des christlichen Lebens: sie ist seine Heilsbedingung. Christus sagt nicht, dass gerettet werden wird, wer eines Tages geglaubt oder einen Augenblick geliebt hat, sondern wer standgehalten hat:

„Ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden. Wer aber bis zum Ende beharrlich bleibt, der wird gerettet werden." — Evangelium nach Matthäus 24, 13^[6]

Der Hebräerbrief wiederholt es in der Tonart der Anstrengung: „Ihr braucht Beharrlichkeit, um den Willen Gottes zu erfüllen und so die Verheißung zu erlangen" (Hebr 10, 36)^[7]. Und der heilige Paulus rühmt sich am Ende seines Lebens nicht, gut angefangen, sondern vollendet zu haben:

„Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe den Lauf vollendet, ich habe den Glauben bewahrt. Nun liegt nur noch die Krone der Gerechtigkeit für mich bereit." — Zweiter Brief an Timotheus 4, 7-8^[8]

Darum verdient diese Tugend, mehr als jede andere gepflegt zu werden: ohne sie bleiben die höchsten Gnaden unvollendet. „Wer die Hand an den Pflug gelegt hat und dann zurückschaut, ist nicht tauglich für das Reich Gottes" (Lk 9, 62)^[9].

Was uns unterwegs aufgeben lässt

Warum lassen so viele Seelen los? Selten durch eine große Verweigerung: fast immer durch Ermüdung. Thomas von Kempen hat die verborgene Triebfeder aller Abbrüche benannt:

„Der Anfang aller Versuchungen ist die Unbeständigkeit des Geistes und das geringe Vertrauen auf Gott. Denn wie ein Schiff ohne Steuer von den Wellen hin und her getrieben wird, so wird der schwache und wankelmütige Mensch, der seine Vorsätze aufgibt, von mancherlei Versuchungen umhergetrieben." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi^[10]

Man gibt nicht auf, weil das Böse zu stark geworden wäre, sondern weil das Gute eintönig geworden ist. Die fühlbare Inbrunst erlischt, die Trockenheit stellt sich ein, die Früchte lassen auf sich warten; dann meint das Herz, dem Geschmack entzogen, alles sei zu Ende, und lässt sich entmutigen. In der Beharrlichkeit wachsen heißt lernen, ohne Geschmack standzuhalten — dem Guten gerade dann treu zu bleiben, wenn es keinen Wohlgeschmack mehr verschafft. Dort schmiedet sich die Tugend, und nirgendwo sonst.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klärung. Viele scheitern daran, in der Beharrlichkeit zu wachsen, weil sie auf eine Fälschung zielen: Sie verwechseln die Tugend mit einer Starrheit des Willens oder mit der Hartnäckigkeit, niemals seine Meinung zu ändern. Genau zu bestimmen, was die Beharrlichkeit ist — und was sie nicht ist —, ist bereits die Hälfte des Weges.

Eine Tugend der Tapferkeit, keine Hartnäckigkeit

Für den heiligen Thomas von Aquin ist die Beharrlichkeit ein Teil der Tugend der Tapferkeit (fortitudo). Die Tapferkeit hat zwei Akte: das Schwierige angreifen und im Schwierigen standhalten. Die Beharrlichkeit gehört zum zweiten: Sie ist die Festigkeit, die es erlaubt, „lange im Guten bis zu seiner Vollendung zu verharren", gegen die eigentliche Schwierigkeit, die aus der Dauer des Aktes selbst entsteht^[11].

„Zur Beharrlichkeit gehört es, fest in einem schwierigen Guten zu verharren, wegen der langen Dauer der Zeit." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 137, a. 1^[12]

Das Schlüsselwort ist Dauer. Was die Beharrlichkeit mühsam macht, ist nicht die Heftigkeit einer punktuellen Gefahr (das ist Sache des Mutes im eigentlichen Sinn), sondern die graue Länge eines Guten, das sich ohne sichtbares Ende fortsetzt. Eine Stunde durchzuhalten ist leicht; dreißig Jahre durchzuhalten zehrt auf. Die Beharrlichkeit ist also weniger das Heldentum eines Augenblicks als die Treue der Dauer — und darum ist sie so selten.

Beharrlichkeit, Beständigkeit, Geduld, Langmut

Die geistliche Überlieferung unterscheidet mehrere benachbarte Tugenden, die man oft verwechselt. Sie genau zu benennen hilft zu wissen, woran man arbeitet. Die folgende Tabelle vergleicht diese vier Festigkeiten nach der Schwierigkeit, der sich jede stellt.

Der heilige Thomas präzisiert die feine Nuance zwischen Beständigkeit und Beharrlichkeit: Die Beharrlichkeit stellt sich der Schwierigkeit, die aus der Dauer des Aktes kommt; die Beständigkeit stellt sich der Schwierigkeit, die aus den äußeren Hindernissen kommt, die uns abbringen wollen^[13]. Beide sind notwendig: Man kann lange durchhalten (Beharrlichkeit) und doch beim ersten Druck nachgeben (Mangel an Beständigkeit), oder den Drücken widerstehen (Beständigkeit), aber mit der Zeit ermüden (Mangel an Beharrlichkeit). Erst ihre Verbindung macht die vollendete Treue aus. Zur Geduld im eigentlichen Sinn — der Kunst, das gegenwärtige Übel zu ertragen — siehe Wie man in der Geduld wächst.

Die endgültige Beharrlichkeit: die Gabe der Gaben

Über der erworbenen Tugend steht ein höheres Geheimnis: die endgültige Beharrlichkeit, das heißt die Gnade, in der Freundschaft mit Gott zu sterben, nachdem man bis zum letzten Augenblick standgehalten hat. Sie krönt alles, denn was nützte es, gut gelebt zu haben, wenn man am Ende fiele? Das Konzil von Trient hat sie als eine freie Gabe bestimmt, die sich niemand aus eigenen Kräften sichern kann:

„„Wer aber bis zum Ende beharrt, wird gerettet werden“: Diese Gabe kann nur von Dem kommen, der die Macht hat, den Stehenden zu festigen, damit er beharrlich standhält, und den Fallenden aufzurichten." — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Dekret über die Rechtfertigung, Kap. 13^[14]

Der Katechismus sagt es einfach wieder: Man muss Gott „um die Gnade der endgültigen Beharrlichkeit bitten", das heißt um „die Gabe, im Stand der Gnade zu sterben"^[15]. Der heilige Augustinus hatte diesem Geheimnis eine ganze Abhandlung gewidmet, Die Gabe der Beharrlichkeit (De dono perseverantiae), worin er zeigt, dass der Christ genau um diese letzte Gnade jeden Tag im Vaterunser bittet, wenn er spricht: „führe uns nicht in Versuchung"^[16].

Eine erworbene Tugend und eine zu erbittende Gabe

Aus dieser doppelten Natur folgt das ganze Gleichgewicht des geistlichen Lebens. Die Beharrlichkeit ist zugleich etwas, das ich aufbaue — durch wiederholte Akte, eine Zucht, eine „stets in der Anstrengung wieder aufgenommene Beharrlichkeit", wie der Katechismus der menschlichen Tugenden sagt^[17] — und etwas, das ich empfange, denn „die Gabe des Heils durch Christus gewährt uns die notwendige Gnade, um zu beharren"^[18]. Das eine ohne das andere ist eine Sackgasse: Auf die eigenen Kräfte allein zu zählen ist Anmaßung; auf die Gnade zu warten, ohne etwas zu tun, ist Trägheit.

Darum besteht die rechte Haltung aus zwei gleichzeitigen Bewegungen: arbeiten, als hinge alles von mir ab, und bitten, als hinge alles von Gott ab. „Fürchte dich nicht, denn nach und nach werden wir alles tun. Ich weiß, wie schwach du bist. Von Mir wirst du die Kraft, die Beharrlichkeit und den guten Willen empfangen"^[19], sagt Jesus zu Luisa Piccarreta. Die Beharrlichkeit baut man also kniend ebenso auf wie stehend. Zum kindlichen Vertrauen, das ihre Seele ist, siehe Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Die Tugend der Beharrlichkeit steht, wie jede Tugend, auf dem Gipfel zwischen zwei Abhängen. Man kann sie durch Mangel verfehlen — indem man zu früh aufgibt — und durch Übermaß — indem man sich versteift, wo man nachgeben müsste. Der heilige Thomas benennt diese zwei entgegengesetzten Laster und verortet sie genau^[20].

Die Unbeständigkeit und die Weichlichkeit: das begonnene Gute aufgeben

Die erste Klippe, die häufigste, ist die Aufgabe. Der heilige Thomas nennt sie mollities — die Weichlichkeit oder „Verweichlichung": vor der Schwierigkeit oder der Traurigkeit weichen, die das zu verfolgende Gute begleitet, loslassen, weil die Anstrengung dauert^[21]. Das ist keine große spektakuläre Sünde; es ist ein stiller Rücktritt. Man verleugnet nichts, man „lässt fallen": das Morgengebet, das man immer weiter hinausschiebt, den Vorsatz, den man vergisst, den Kampf, für den man kein Herz mehr hat.

Die Wurzel dieser Weichlichkeit ist oft die Unbeständigkeit des Herzens, jene Haltlosigkeit, die die geistlichen Meister mit dem Mangel an Verwurzelung verbinden. „Ohne den Gehorsam sind Ergebung und Demut der Unbeständigkeit ausgesetzt", lehrt Jesus Luisa Piccarreta: Was die Tugenden „zusammenbindet" und sie „beharrlich macht", ist ihre Bindung an einen festen Punkt außerhalb unserer Stimmungen^[22]. Die unbeständige Seele ist „wie ein Schiff ohne Steuer" (Kempis): Nicht dass sie das Böse wollte, aber sie hält keinen Kurs lange genug, damit er Frucht trüge.

Die Hartnäckigkeit: in seinem eigenen Willen beharren

Die zweite Klippe ist subtiler, weil sie den Anschein der Tugend hat. Es ist die Hartnäckigkeit — pertinacia —: beharren, ja, aber im eigenen Willen, im eigenen Urteil, im eigenen Vorhaben, über das hinaus, was Vernunft und Gehorsam erlaubten^[23]. Der Hartnäckige „hält stand", aber er hängt an sich selbst. Er verwechselt die Treue zum Guten mit der Treue zu seiner Vorstellung vom Guten; und er kommt dahin, sich einem Seelenführer, einer rechtmäßigen Autorität, dem Licht Gottes selbst zu widersetzen, im Namen einer falschen Beständigkeit.

Die wahre Beharrlichkeit ist also nicht die Weigerung jeder Änderung: Sie ist die Treue zum von Gott gewollten Guten, die im Gegenteil verlangen kann, meinen Plan für seinen Plan loszulassen. Darum braucht sie die Demut und die Fügsamkeit: Ohne sie entartet die Zähigkeit zur Versteifung. „Habt große Sorge, euch nicht zu beunruhigen" und euch nicht „rührseligen Regungen über euch selbst zu überlassen; denn das alles kommt nur aus dem Hochmut", warnt der heilige Franz von Sales^[24] — und der Hochmut ist genau das, was die Beharrlichkeit in Hartnäckigkeit verwandelt.

Die rechte Mitte: eine zähe und biegsame Treue

Zwischen Rücktritt und Versteifung ist die Tugend eine zugleich zähe und biegsame Treue: zäh im Wesentlichen (dem verfolgten Ziel, der unternommenen Bekehrung, der Standespflicht), biegsam in den Mitteln (den Methoden, den Rhythmen, den Tröstungen). Sie hält fest am „Was" und bleibt fügsam im „Wie". Es ist das Gegenteil der Laune: Die Laune wechselt das Ziel nach den Empfindungen; die Beharrlichkeit bewahrt das Ziel und nimmt an, dass die Empfindungen wechseln.

Ein Bild fasst dieses Gleichgewicht zusammen: nicht der Fels, der sich niemals bewegt (die Hartnäckigkeit), noch das Rohr, das sich jedem Wind beugt (die Unbeständigkeit), sondern der verwurzelte Baum — fest durch die Wurzel, lebendig und beweglich durch die Zweige. So ist die evangelische Beharrlichkeit: verwurzelt im Willen Gottes, frei und anpassungsfähig in ihrer täglichen Ausübung.

Die Beharrlichkeit lässt sich, wie jede Tugend, empfangen und pflegen. Man verordnet sie sich nicht durch einen Willensakt: Man lässt sie durch genaue Mittel wachsen, die die Heiligen aus Erfahrung kennen. Hier sind sieben, vom grundlegendsten — dem Gebet — bis zum alltäglichsten.

Die Beharrlichkeit als Gnade erbitten

Das erste Mittel ist keine Anstrengung, sondern eine Bitte. Da die endgültige Beharrlichkeit eine Gabe ist, die niemand aus eigener Kraft sicherstellen kann, besteht das Erste darin, sie unablässig zu erbitten. Das ist die große Lehre des heiligen Augustinus und, nach ihm, des heiligen Alfons von Liguori, der sie zum Herzen seiner Abhandlung Vom großen Mittel des Gebets gemacht hat: Gott gibt allen die Gnade zu beten, und dem, der betet, verweigert er keine Gnade — nicht einmal die Beharrlichkeit.

„Wie könnte der Vater uns irgendeine Gnade verweigern, da er uns seinen eingeborenen Sohn gegeben hat? […] Keine Gnade ist ausgenommen, weder die Vergebung noch die Beharrlichkeit noch seine heilige Liebe noch die Vollkommenheit noch das Paradies: Er gibt uns alles, schlechthin alles.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Praxis der Liebe zu Jesus Christus^[25]

Es ist also eine Gnade, die man jeden Tag erbetteln muss, besonders für die Sterbestunde. Die katholische Frömmigkeit hat sie in unzählige Gebete übersetzt — beim Ave Maria: „bitte für uns, arme Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes“ — eine unmittelbare Bitte um die endgültige Beharrlichkeit. Zum Gebet selbst als Schule der Treue siehe Im betrachtenden Gebet wachsen.

Jeden Tag neu anfangen, ohne sich entmutigen zu lassen

Das zweite Mittel ist paradox: Um zu verharren, muss man bereit sein, neu anzufangen. Denn Beharrlichkeit ist nicht die Abwesenheit von Fällen; sie ist die Weigerung, liegen zu bleiben. Der große Feind ist nicht der Fehler selbst, sondern die Entmutigung, die dem Fehler folgt und einredet, alles sei verloren. Der heilige Franz von Sales, Meister der Sanftmut, hat das tägliche Neuanfangen zum Schlüssel aller Treue gemacht:

„Habt Geduld mit allen, vor allem aber mit euch selbst. […] Ich freue mich, dass ihr jeden Tag neu anfangt: Es gibt kein besseres Mittel, das geistliche Leben gut zu vollenden, als immer neu anzufangen und niemals zu meinen, man habe schon genug getan.“ — Heiliger Franz von Sales^[26]

„Jeden Tag müssen wir den Weg zur Vollkommenheit neu beginnen“, fügt er andernorts hinzu: Wer das vergisst, „wundert sich, Elend in sich zu finden“ und lässt sich entmutigen^[27]. So verstanden ist Beharrlichkeit keine gerade Linie: Sie ist eine Folge von Neuanfängen, bei der nicht zählt, niemals gefallen zu sein, sondern immer wieder aufzustehen. Der Herr selbst lehrt es Elisabeth Kindelmann angesichts der Entmutigung, „keinen Fortschritt zu verzeichnen“: „Mach dir deswegen keine Sorgen! Fange jeden Tag neu an!“^[28] Beharrlichkeit ist die Kunst, einmal öfter neu anzufangen, als man fällt.

Treu in den kleinen Dingen und in der grauen Dauer sein

Das dritte Mittel besteht darin, die Anstrengung vom Spektakulären auf den Alltag zu verlagern. Beharrlichkeit gewinnt man nicht in den großen Entscheidungen, die selten sind, sondern in der Treue zu den kleinen Dingen, die jeden Tag wiederkehren: die eingehaltene Gebetszeit, die erfüllte Standespflicht, das gehaltene Wort, der wiederholte Dienst. Es ist die „graue Dauer“ — jene langen Zeiten, in denen nichts begeisternd ist, in denen man ohne Trost vorangeht —, die die Tugend prüft und aufbaut.

Die heilige Therese vom Kinde Jesus hat aus dieser Treue in den kleinen Dingen ihren ganzen „kleinen Weg“ gemacht: kein kleines Opfer, keine kleine Treue vorübergehen lassen und alles aus Liebe aufopfern. Die Logik des Evangeliums ist eindeutig: „Wer in den kleinen Dingen treu ist, ist auch in den großen treu“ (Lk 16,10)^[29]. In Heroischem verharren zu wollen, ohne im Winzigen treu zu sein, ist eine Illusion: Dauer lernt man nur am Stoff jedes Tages.

In Trockenheit und Dürre ausharren

Das vierte Mittel ist das entscheidendste, denn es trennt die Beharrlichen von den anderen: ausharren, wenn es keinen Geschmack mehr gibt. Die Trockenheit — das Fehlen des fühlbaren Geschmacks im Gebet und im Dienst — ist kein Zeichen des Scheiterns; sie ist oft eine von Gott gewollte Prüfung, um die Liebe zu läutern und von den Tröstungen zu lösen. Die ehrwürdige Marthe Robin hat es mit leuchtender Festigkeit gesagt:

„Geben wir niemals die fromme Übung des betrachtenden Gebets auf, auch wenn wir darin nur Trockenheit und Leiden fänden. […] Das soll uns im Gegenteil bewegen zu verharren, denn sehr oft will Gott prüfen, wie weit wir das Kreuz umfangen haben.“ — Ehrwürdige Marthe Robin^[30]

Die Dürre ist, weit davon entfernt, ein Grund aufzuhören, ein Grund weiterzumachen — hier erweist sich die Liebe als unentgeltlich. Der heilige Pater Pio beruhigte die durch diese Nacht beunruhigten Seelen: Finsternis und Trockenheit seien „ein bloßer Zufall, den Gott bei schwachen und noch wenig fortgeschrittenen Seelen zulässt“ und den er später „den schon gefestigten Seelen“ wegnimmt^[31]. Die Beharrlichkeit in der Trockenheit ist also die Vorhalle der geistlichen Reife. Zur Mattigkeit und zum geistlichen Überdruss, die in solchen Durchgängen lauern, siehe Im Kampf gegen die Trägheit (Acedia) wachsen.

Sich eine Lebensregel und feste Vorsätze geben

Das fünfte Mittel ist praktischer Art: Beharrlichkeit braucht eine Struktur. Das Herz allein, seinen Stimmungen überlassen, hält nicht durch; man muss ihm einen Rahmen geben, der es trägt, wenn der Schwung nachlässt — eine einfache Lebensregel, feste Gebetszeiten, konkrete und überprüfbare Vorsätze. Der vage Vorsatz („ich werde mehr beten“) hält keinen Monat; der genaue Vorsatz („fünfzehn Minuten jeden Morgen, zu dieser Stunde“) übersteht die grauen Jahreszeiten.

Das ist der ganze Sinn der „Strukturen“, die die Gnade um die Seele webt. „Sobald die Seele sich vornimmt, etwas Gutes zu tun, heilig zu sein, bereite Ich sogleich das Notwendige um sie herum: Licht, Gnaden, Erkenntnis Meiner und Loslösungen“, vertraut Jesus Luisa an — doch er fügt traurig hinzu: „Wie viele verlassen diese Struktur, die meine Liebe für sie webt! Nur wenige verharren und lassen Mich mein Werk vollenden.“^[32] Sich eine Regel zu geben und nach jeder Abweichung zu ihr zurückzukehren heißt gerade, die Struktur nicht zu verlassen. Die geistliche Begleitung spielt hier eine entscheidende stützende Rolle: siehe In der geistlichen Begleitung wachsen.

Die Trägheit (Acedia), die Feindin der Dauer, bekämpfen

Das sechste Mittel ist ein gezielter Kampf gegen den eigentlichen Feind der Beharrlichkeit: die Trägheit (Acedia). Die Wüstenväter nannten sie den „Mittagsdämon“ — jene Mattigkeit, jenen Überdruss an den Dingen Gottes, der mitten auf dem Weg zuschlägt, wenn das Neue vorbei ist und das Ende noch nicht in Sicht. Die Trägheit treibt nicht zum Bösen: Sie treibt dazu, „alles hinzuwerfen“, Ort, Methode und Engagement zu wechseln, aus Unfähigkeit zu bleiben. Sie ist die unmittelbare Versuchung gegen die Dauer.

Das Heilmittel der Alten war einfach und furchterregend: nicht fliehen, auf dem Posten bleiben, „die Zelle hüten“. Wo die Trägheit sagt „geh weg, ändere“, antwortet die Beharrlichkeit „bleibe, fange neu an“. Der heilige Pier Giorgio Frassati sah im inbrünstigen Gebet, und zuerst in der Eucharistie, „das wirksamste Mittel, um von Gott […] die Kraft zu erlangen zu verharren“^[33]. Man bekämpft die Trägheit nicht durch verkrampften Willen allein, sondern durch die geduldige Rückkehr zu den Quellen: Gebet, Sakramente, Gemeinschaft.

Sich auf die Hoffnung und die Sakramente stützen

Das siebte Mittel besteht darin, die Beharrlichkeit wieder an ihre theologale Quelle anzuschließen: die Hoffnung. Man hält in der Dauer nicht durch Charakterstärke durch, sondern weil man etwas erwartet — den Himmel, Gott selbst. Eine lebendige Hoffnung macht die Beharrlichkeit fast natürlich: Wer weiß, wohin er geht, findet die Kraft zu gehen. „Den Lohn, der denen verheißen ist, die gut anfangen, erhalten die, welche verharren“, fasst der Liber de modo bene vivendi zusammen, ein Werk, das lange dem heiligen Bernhard zugeschrieben wurde^[34]: Es ist der auf den Lohn gerichtete Blick, der den Schritt trägt.

Diese Hoffnung nährt sich aus den Sakramenten, die die Wegstationen der Gnade auf der Länge eines Lebens sind. Die regelmäßige Beichte richtet nach den Fällen wieder auf und verhindert, dass sich die Entmutigung festsetzt; die Eucharistie, „Unterpfand der künftigen Herrlichkeit“, gibt jedes Mal die Kraft für den nächsten Schritt zurück. Aus den Sakramenten zu leben heißt nicht, fromme Akte zu vervielfachen: Es heißt, sich in der Dauer von Dem tragen zu lassen, der allein das Ausharren gibt. Zur theologalen Tugend, die diese ganze Bewegung trägt, siehe In der Hoffnung wachsen.

Eine Beharrlichkeit, die wächst, verwandelt nach und nach das ganze Leben. Ihre Früchte sind nicht unmittelbar — es liegt im Wesen einer Tugend der Dauer, Früchte der Dauer zu tragen — aber sie sind die kostbarsten von allen.

Die Vollendung des Werkes und die Treue

Die erste Frucht ist die Vollendung. Die Beharrlichkeit ist die Tugend, die die Dinge zu ihrem Ziel führt: ohne sie bleibt alles Entwurf, Anfang, Unvollendetes. Ein beharrliches Leben ist ein Leben, das Frucht trägt, nach dem Wort Christi über den guten Boden: Es sind die, die „das Wort in einem guten und großzügigen Herzen gehört haben, es bewahren und durch ihre Beharrlichkeit Frucht tragen“ (Lk 8, 15)^[35]. Die Frucht ist nicht dem Enthusiasmus des Sämanns verheißen, sondern der Geduld des Bodens, der den Samen bis zur Ernte bewahrt. „Lasst uns nicht müde werden, das Gute zu tun; denn wenn die Zeit gekommen ist, werden wir ernten, wenn wir nicht nachlassen“ (Gal 6, 9)^[36].

Der Friede und die Freiheit des gefestigten Herzens

Die zweite Frucht ist innerlich: ein beständiger Friede, der aus Stimmigkeit entsteht. Die unbeständige Seele ist unruhig — immer wieder von vorn anfangend, bereuend, sich ihre Treulosigkeiten vorwerfend. Die beharrliche Seele hingegen ruht in der Treue: Da sie aufgehört hat, sich selbst nach ihren Stimmungen zu suchen, kostet sie die Freiheit dessen, der weiß, wohin er geht. „Die Beständigkeit im Guten stellt alles sicher“, sagt Jesus zu Luisa^[37]: Die ruhige Festigkeit des gefestigten Herzens ist schon ein Vorgeschmack der verheißenen Ruhe. Dieser Friede ist nicht die Abwesenheit von Kämpfen, sondern die Stabilität im Kampf.

Die verheißene Krone

Die dritte Frucht ist die höchste: die Krone. Der Beharrlichkeit, und ihr allein, verheißt die Schrift die endgültige Belohnung. Es ist das letzte Wort des auferstandenen Christus an die geprüften Gemeinden:

„Sei treu bis in den Tod, und ich werde dir die Krone des Lebens geben.“ — Offenbarung 2, 10^[38]

Diese Krone gebührt nicht dem Talent, nicht dem Glanz der Anfänge, nicht der Größe der Werke, sondern der Treue, die bis ans Ende durchgehalten hat. Sie ist die Frucht der Beharrlichkeit bis ans Ende, dieser „großen Gabe“, die ein Leben aus kleinen, immer wieder erneuerten „Ja“ krönt. Das ist der ganze Sinn des Wettlaufs des heiligen Paulus: „Lasst uns mit Ausdauer den uns vorgezeichneten Kampf laufen, die Augen auf Jesus gerichtet“ (Hebr 12, 1-2)^[39].

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta empfangen hat, erhellt die Beharrlichkeit mit einem besonderen Licht. Im Göttlichen Willen zu leben bedeutet nicht, eine einmalige Heldentat zu vollbringen, sondern unaufhörlich dasselbe Fiat zu erneuern — in jedem Augenblick und nach jedem Fall den eigenen Willen wieder in den Willen Gottes zu legen. Die Beharrlichkeit wird hier zu einer Beständigkeit der Liebe: nicht durch verkrampfte Anstrengung durchhalten, sondern durch liebende Treue in dem begonnenen Guten verharren.

Jesus gibt Luisa darüber eine Verheißung von großer Milde, die die Trockenheit selbst in einen Schatz verwandelt:

„Die Beständigkeit im Guten stellt alles sicher. […] Wenn du kalt bist, trocken oder was auch immer, und du bleibst beständig, wie viele zusätzliche Verzichte vollbringst du. […] Wenn du beständig bist, wird alles zu deinem Guten beitragen. Und ich werde dir meine Gnade in Fülle geben.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 18. September 1917^[40]

Die Lehre ist eindeutig: Was Gott gefällt, ist nicht die fühlbare Inbrunst, sondern die Treue, die bleibt, wenn die Inbrunst verschwunden ist. „Wie wenige harren aus und lassen mich mein Werk vollenden“^[41], klagt der Herr; aber dem, der ausharrt, verheißt er, selbst das begonnene Werk zu vollenden. Die Beharrlichkeit ist in diesem Licht nicht mehr zuerst die meine: Sie ist Gottes Werk in mir, dem ich Tag für Tag zustimme, indem ich seine „Struktur“ nicht verlasse. Das Geheimnis besteht nicht darin, aus sich selbst durchzuhalten, sondern Gott durchhalten zu lassen, indem man sich ihm unablässig neu hingibt.

Jede christliche Tugend hat ihr lebendiges Vorbild in Christus und ihr vollkommenes Abbild in Maria. Die Beharrlichkeit bildet keine Ausnahme: Sie hat ein Gesicht, bevor sie eine Definition ist.

Christus ist der vollkommene Beharrliche. Der heilige Johannes fasst die ganze Passion in einem Wort der Dauer zusammen: „Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis ans Ende“ (Joh 13, 1)^[42]. Dieses „bis ans Ende“ — eis telos — ist das Siegel der Beharrlichkeit: eine Liebe, die nicht auf halbem Weg stehen bleibt, die in Getsemani in der Angst durchhält („dein Wille geschehe“), die am Kreuz durchhält bis zum „es ist vollbracht“ (Joh 19, 30). Jede christliche Beharrlichkeit ist nur Teilhabe an dieser Treue Christi, der „bis ans Ende geht“.

Maria ist das Abbild dieser Beharrlichkeit. Das Evangelium zeigt sie „stehend“ — Stabat Mater — zu Füßen des Kreuzes (Joh 19, 25): nicht zusammengebrochen, sondern in der dunkelsten Nacht durchhaltend, treu, als fast alle geflohen waren. Und nach der Himmelfahrt ist sie es wieder, die bleibt, „einmütig im Gebet verharrend“ mit den Aposteln im Abendmahlssaal, den Geist erwartend (Apg 1, 14)^[43]. Als Mutter der Beharrlichkeit lehrt sie, „stehen zu bleiben“ und „im Gebet zu verharren“: Darum fleht man sie an „in der Stunde unseres Todes“, um die endgültige Gabe der Beharrlichkeit bis ans Ende.

Am Ende dieses Weges lässt sich die Beharrlichkeit in wenigen einfachen Überzeugungen zusammenfassen, die man wie einen Kompass vor sich halten kann.

Zuerst: Es zählt, zu vollenden, nicht gut zu beginnen. Der Heilige ist nicht der, der nie gefallen ist, sondern der, der sich einmal öfter erhoben hat, als er gefallen ist. Die Beharrlichkeit ist die Kunst des Neubeginns: Jeder Morgen ist ein neuer Anfang, und die Treue eines Lebens besteht nur aus addierten Treuen einzelner Tage.

Dann: Die Beharrlichkeit wird ebenso erbeten wie erarbeitet. Da die Beharrlichkeit bis ans Ende eine Gabe ist, besteht der erste Akt der Treue im Gebet — demütig, täglich, vertrauensvoll —, durch das man erbittet, bis ans Ende durchzuhalten. Man arbeitet, als hinge alles von einem selbst ab; man betet, als hinge alles von Gott ab.

Schließlich: Man hält vor allem dann durch, wenn es keine Würze mehr gibt. Die wahre Tugend schmiedet sich in der grauen Dauer, der Trockenheit, der Eintönigkeit — genau dort, wo die Liebe aufhört, mit Tröstungen entlohnt zu werden, und unentgeltlich wird. Ohne Geschmack durchhalten, treu auf dem Posten bleiben, die „Struktur“ nicht verlassen, die die Gnade gewoben hat: Das ist das Geheimnis. „Binden wir uns so fest an ihn, dass wir das große Glück haben, uns niemals von ihm zu trennen“, betete der Pfarrer von Ars^[44]. Darin wird die Beharrlichkeit, die Tugend der Dauer, schließlich zu einer Geschichte treuer Liebe — der einzigen, die die Krone verdient.

• Wie man in der Geduld wächst — die Schwestertugend der Beharrlichkeit: das gegenwärtige Übel ertragen, ohne zu verzagen, dort, wo die Beharrlichkeit in der Dauer des Guten durchhält.
• Wie man in der Hoffnung wächst — die theologale Tugend, die die Beharrlichkeit trägt: den Himmel erwarten und auf die Gnade zählen.
• Wie man in der Tapferkeit wächst — die Kardinaltugend, deren Teil die Beharrlichkeit ist: dem Schwierigen entgegentreten und darin standhalten.
• Wie man im Kampf gegen die Trägheit wächst — der Kampf gegen die geistliche Mattigkeit, die direkte Feindin der treuen Dauer.
• Wie man im betrachtenden Gebet wächst — im Gebet verharren, Schule und Stütze aller Treue.
• Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die kindliche Haltung, die verhindert, dass die Beharrlichkeit zu Starrsinn verhärtet.