Wie man in der Tapferkeit wächst

Die Tugend, die alle anderen trägt

Die vier Kardinaltugenden sind die Scharniere (cardo, das Türscharnier), an denen das ganze sittliche Leben hängt. Das Buch der Weisheit zählt sie bereits auf: Die göttliche Weisheit „lehrt Mäßigung und Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit; nichts ist für die Menschen im Leben nützlicher“ (Weish 8, 7)^[3]. Die Tapferkeit hat darin eine eigene, unersetzliche Funktion: Sie ist es, die die drei anderen in der Stunde der Gefahr standhält. Die Klugheit erkennt das zu Tuende, die Gerechtigkeit gibt jedem das Seine, die Mäßigung zügelt die Begierden; aber ohne Tapferkeit knicken alle ein, sobald das Gute kostspielig oder gefährlich wird.

„Die Tapferkeit ist die sittliche Tugend, die in Schwierigkeiten Standhaftigkeit und Beständigkeit im Streben nach dem Guten sichert. […] Die Tugend der Tapferkeit macht fähig, die Furcht, sogar die Todesfurcht, zu überwinden, die Prüfung und Verfolgungen zu bestehen. Sie befähigt dazu, bis zur Entsagung und zum Opfer des eigenen Lebens für eine gerechte Sache zu gehen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1808^[4]

Daraus ergibt sich eine Intuition, die die Tradition oft formuliert hat: Der Mut ist gleichsam die Form jeder Tugend in der Stunde der Bewährung. Eine Güte, die unter Druck verleugnet wird, eine Ehrlichkeit, die aus Angst lügt, eine Treue, die der Bedrohung nachgibt, waren noch nicht ganz Tugenden: Ihnen fehlte die Festigkeit des Standhaltens. In der Tapferkeit zu wachsen heißt also, all seine anderen Tugenden zu festigen, indem man ihnen das gibt, was sie dauern lässt, wenn die Prüfung kommt.

Das christliche Leben ist ein Kampf

Der zweite Grund ist existenzieller: Das christliche Leben wird, vom ersten bis zum letzten Buch der Bibel, als Kampf beschrieben. „Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen“ (Mt 10, 34); „Das Himmelreich leidet Gewalt, und Gewalttätige reißen es an sich“ (Mt 11, 12). Der heilige Paulus greift immer wieder auf das militärische Bild zurück:

„Werdet stark durch die Kraft und Macht des Herrn! Zieht die Waffenrüstung Gottes an, damit ihr den listigen Anschlägen des Teufels widerstehen könnt.“ — Brief an die Epheser 6, 10-11^[5]

Der Katechismus übernimmt diese Lehre ohne Abschwächung: „Das christliche Leben ist ein Kampf“, und „es gibt keine Heiligkeit ohne Entsagung und ohne geistlichen Kampf“^[6]. Wer aber Kampf sagt, sagt auch: Tapferkeit ist nötig – nicht um zu verletzen, sondern um standzuhalten. Der Christ muss die Prüfung nicht suchen, aber es ist ihm nicht verheißen, ihr zu entgehen; verheißen ist ihm, sie zu bestehen, wenn er das Zeug dazu hat. Die Tapferkeit ist genau diese Vorratskammer für die schweren Tage, die man in den leichten Tagen anlegt. Über die Wachsamkeit, die diesen Kampf vorbereitet, siehe Wie wächst man in der geistlichen Wachsamkeit?.

Die lähmende Angst überwinden

Schließlich ist die Tapferkeit das, was von der Angst befreit, jenem universellen Begleiter, der das Gute lähmt. Man sündigt nicht nur aus Bosheit; man sündigt in hohem Maße aus Feigheit – aus Angst vor dem Gerede, Angst vor dem Leiden, Angst zu verlieren, Angst zu missfallen. Deshalb ist das am häufigsten wiederholte Gebot der ganzen Schrift: „Fürchte dich nicht.“ Gott sagt es zu Josua am Beginn seiner Sendung:

„Sei mutig und stark! Erschrick nicht und hab keine Angst; denn der Herr, dein Gott, ist mit dir überall, wohin du gehst.“ — Buch Josua 1, 9^[7]

Und Christus macht es am Vorabend seiner Passion zu seinem Vermächtnis: „In der Welt habt ihr Bedrängnis; aber habt Mut: Ich habe die Welt besiegt.“ (Joh 16, 33)^[8]. Der heilige Johannes Paul II. machte daraus den Auftaktruf seines Pontifikats — „Fürchtet euch nicht! Öffnet, ja öffnet weit die Tore für Christus“^[9]. In der Tapferkeit zu wachsen heißt, Tag für Tag zu lernen, die Angst nicht mehr für uns entscheiden zu lassen.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klarstellung: Viele verwechseln Tapferkeit mit etwas anderem. Sie streben nach Härte, Unempfindlichkeit, verkrampftem Willensakt — lauter Fälschungen. Die Tugend der Tapferkeit ist etwas ganz anderes, und sie genau zu definieren ist schon die halbe Strecke.

Eine Kardinaltugend, keine Härte des Temperaments

Die Tapferkeit der Seele ist nicht mit einem Temperament zu verwechseln. Manche sind von Natur aus furchtlos, andere ängstlich; das ist noch nicht die Tugend. Der Unerschrockene, der ohne Unterscheidung voranstürmt, ist nicht tapfer, sondern unklug; der Ängstliche, der zittert, aber aus Pflicht seinen Posten hält, ist bereits tapfer. Die Tugend besteht nicht in der Abwesenheit von Angst, sondern in ihrer Beherrschung im Dienst des Guten. Der heilige Thomas präzisiert: Die Tapferkeit bezieht sich auf „die Ängste und die Kühnheiten“, indem sie beide maßvoll lenkt, damit die Seele weder durch übermäßige Angst noch durch übermäßige Kühnheit vom Guten abgebracht wird^[10].

Sie ist auch nicht mit Gewalt oder Kampfgeist zu verwechseln. Der heilige Franz von Sales, der sanfteste aller Kirchenlehrer, gibt das Maß an: Wahre Tapferkeit ist sanft, und wahre Sanftmut ist tapfer — Festigkeit vereint mit Milde, im Geist seiner Briefe und der Introduction à la vie dévote^[11].

Wahre Tapferkeit muss nichts beweisen: Sie hält stand, ohne sich zu ereifern. Eine Härte, die ausbricht, ist oft eine verborgene Schwäche. Über diese Sanftmut, die das Kennzeichen und nicht der Feind der wahren Tapferkeit ist, siehe Wie wächst man in der Sanftmut?.

Sich stellen und aushalten: die zwei Akte der Tapferkeit

Der heilige Thomas unterscheidet in der Tapferkeit zwei Akte, die das ganze Wachstum erhellen. Es gibt den Akt des Sich-Stellens (aggredi): der Gefahr entgegentreten, das Hindernis angreifen, das schwierige Gute wagen. Und es gibt den Akt des Aushaltens (sustinere): standhaft bleiben unter einem Übel, das man nicht abwenden kann, ohne zu fliehen und ohne zusammenzubrechen. Beide sind notwendig, aber sie stehen nicht auf gleicher Stufe.

„Der Hauptakt der Tapferkeit ist das Aushalten, das heißt, in den Gefahren unbeweglich zu bleiben, mehr als anzugreifen.“ — Thomas von Aquin, Summa Theologiae, II-II, q. 123, a. 6^[12]

Diese These ist Gold wert für das praktische Leben und steht im Gegensatz zur landläufigen Meinung. Spontan meint man, Mut bestehe darin, voranzustürmen; der heilige Thomas lehrt, dass es zuerst darum geht, standzuhalten. Er gibt dafür drei Gründe: Wer aushält, steht unter dem Druck eines Stärkeren (während der Angreifer sich selbst als den Stärkeren weiß); das Aushalten dauert oft sehr lange (während der Angriff kurz ist); und das Aushalten setzt einen bereits gefassten, reiferen Entschluss voraus als der Impuls des Angriffs^[13]. Der Held, der stürmt, ist nicht tapferer als die Mutter, die jahrelang wacht, als der Kranke, der sich nicht auflehnt, als der Mensch, der eine unscheinbare Pflicht ohne Applaus erfüllt. Die höchste Form der Tapferkeit ist die langmütige Geduld.

Das Primat des Aushaltens: Standhalten ist stärker als Angreifen

Aus diesem Primat des Aushaltens ergibt sich der ganze Realismus des geistlichen Lebens. Die meisten unserer Kämpfe werden nicht durch einen glanzvollen Schlag gewonnen, sondern durch eine dauerhafte Treue. Man überwindet keine Gewohnheit, keine Prüfung, kein Leiden durch einen heroischen Angriff, sondern indem man Tag für Tag auf dem zugewiesenen Posten ausharrt. Deshalb mündet die Tapferkeit ganz natürlich in zwei verwandte Tugenden, die ihre Fortsetzungen sind: die Geduld, die das gegenwärtige Übel erträgt, ohne so traurig zu werden, dass sie den Mut verliert, und die Beharrlichkeit, die in der Dauer bis zur Vollendung standhält. Die Tapferkeit ist ihre gemeinsame Wurzel; sie werden gesondert behandelt, weil sie jeweils ihr eigenes Gepräge haben. Siehe Wie wächst man in der Geduld? und Wie wächst man in der Beharrlichkeit?.

Natürliche Tapferkeit, eingegossene Tugend und Gabe des Heiligen Geistes

Eine entscheidende und zugleich tröstlichste Wahrheit: Die christliche Tapferkeit spielt sich auf drei Ebenen ab, die man unterscheiden muss, um nicht mutlos zu werden. Da ist zunächst die erworbene Tapferkeit, Frucht von Übung und Gewohnheit, die schon die heidnische Philosophie kannte — jene, die man durch Überwindung entwickelt. Dann gibt es die eingegossene Tapferkeit, die mit der heiligmachenden Gnade in die Seele eingegossen wird und die menschliche Standhaftigkeit auf ein übernatürliches Ziel erhebt: nicht mehr nur vor der Gefahr standhalten, sondern standhalten um Gottes willen. Schließlich gibt es die Gabe der Tapferkeit, eine der sieben Gaben des Heiligen Geistes, die nicht mehr unsere erhöhte Standhaftigkeit ist, sondern das eigentliche Wirken des Geistes in uns, der „eine Seelenstärke verleiht, die jedes menschliche Maß übersteigt“^[14].

Diese Gabe erklärt das Unerklärliche: das fünfzehnjährige Mädchen, das singend den Henkern entgegentritt, den Greis, der unter Folter standhält, die schüchterne Seele, die plötzlich unerschütterlich wird. Der heilige Paulus hat es erfahren und in einem Wort zusammengefasst, das alle menschliche Logik umkehrt:

« Meine Gnade genügt dir; denn sie erweist ihre Kraft in der Schwachheit. […] Denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark. » — Zweiter Brief an die Korinther 12, 9-10^[15]

Die praktische Konsequenz ist immens: Die Tapferkeit wird nicht allein durch den Willen errungen, sie wird empfangen. Das erste Mittel, um zu wachsen, ist also nicht, die Zähne zusammenzubeißen, sondern zu bitten und sich abzustützen. Darauf wird noch zurückgekommen.

Wie jede sittliche Tugend steht die Tapferkeit auf einem Gipfel zwischen zwei Abgründen. Auf der einen Seite, durch Mangel, die Feigheit und die Weichheit, die der Furcht nachgeben; auf der anderen Seite, durch Übermaß, die Tollkühnheit, die sich ohne Klugheit Gefahren aussetzt und auf die eigenen Kräfte vertraut. Sie zu kennen, schützt das Wachstum, denn man kann seine Tapferkeit ruinieren, indem man auf die eine oder andere Seite fällt.

Die Feigheit und die Menschenfurcht: der Furcht nachgeben

Der erste Feind greift durch Mangel an. Es ist die Feigheit (die Furchtsamkeit im starken Sinn), dieses Übermaß an Angst, das dazu führt, das schwierige Gute zu meiden, zu schweigen, wenn man sprechen sollte, den Posten zu verlassen, wenn man standhalten sollte. Der heilige Thomas zählt sie zu den Lastern, die der Tapferkeit entgegengesetzt sind: Die Furcht wird „ungeordnet“, wenn man das flieht, was man nicht fliehen sollte, oder wenn man das Leiden mehr fürchtet als die Sünde^[16]. Die Feigheit ist nicht das Gefühl der Angst — das unfreiwillig und unschuldig ist —, sondern das Einverständnis mit der Angst, das das Gute preisgibt, um das Übel zu vermeiden.

Ihre alltäglichste Form ist die Menschenfurcht: die Angst vor der Meinung anderer, die daran hindert, den Glauben zu praktizieren oder zu bekennen. Man versteckt sich beim Beten, verschweigt eine Überzeugung, schwimmt mit dem Strom aus Angst vor dem Lächerlichsein. Christus hat davor gewarnt:

„Wer sich aber meiner und meiner Worte schämt vor dieser treulosen und sündigen Generation, dessen wird sich auch der Menschensohn schämen, wenn er mit den heiligen Engeln in der Herrlichkeit seines Vaters kommt.“ — Evangelium nach Markus 8, 38^[17]

Die Weichheit ist ihre Schwester: nicht mehr die Angst vor der Gefahr, sondern die Weigerung zur Anstrengung, das Meiden von allem, was Mühe kostet. Die weiche Seele fällt nicht durch einen großen Angriff, sondern durch tausend kleine Nachgiebigkeiten. Sie ist die lautlose Feindin jedes Wachstums, denn sie gibt auf, bevor der Kampf überhaupt beginnt.

Die Tollkühnheit und die Vermessenheit: sich ohne Gott aussetzen

Der entgegengesetzte Feind ist subtiler, denn er hat den Anschein von Mut. Es ist die Tollkühnheit: das Übermaß an Wagemut, das sich ohne Notwendigkeit und ohne Klugheit der Gefahr aussetzt, aus Eitelkeit, aus Lust am Risiko oder aus Selbstüberschätzung. Der heilige Thomas nennt sie ein Laster: Der Waghalsige „überstürzt die Vernunft“ und stürzt sich in die Gefahr, die die Klugheit abgeraten hätte^[18]. Der Tollkühne ist nicht tapfer; er ist unklug und oft hochmütig.

Ihre geistliche Wurzel ist die Vermessenheit: auf sich selbst statt auf Gott zu vertrauen. Man setzt sich der Versuchung aus, weil man sich stark genug glaubt, ihr zu widerstehen; man vernachlässigt die Mittel der Gnade, weil man auf seinen Willen vertraut; man sucht die Prüfung aus Übermut. Doch „Wer also zu stehen meint, der gebe Acht, dass er nicht falle“ (1 Kor 10, 12)^[19]. Petrus, der sich am sichersten fühlte — „Und wenn alle Anstoß nehmen, ich aber nicht!“ (Mk 14, 29) —, hat in derselben Nacht dreimal verleugnet. Die wahre Tapferkeit sucht nicht die Prüfung und stützt ihre Standhaftigkeit niemals auf sich selbst: Sie stützt sich auf Gott. Das unterscheidet sie grundlegend von der Tollkühnheit.

Das rechte Maß: eine demütige Festigkeit, gestützt auf Gott

Zwischen diesen beiden Abgründen hält sich die Tugend in einem Gleichgewicht, das die Tradition so zusammenfasst: eine Tapferkeit „fest ohne Härte, wagemutig ohne Vermessenheit, demütig in ihrer Quelle“. Sie wagt, aber gemäß der Klugheit; sie erträgt, aber ohne zu verhärten; sie hält stand, aber gestützt auf einen anderen als sich selbst. Die folgende Tabelle fasst diese Unterscheidung zusammen.

Lesart der Tabelle: Die Tapferkeit ist kein fragiler Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jedes Laster trennt — den Wagemut der Feigheit und die Klugheit der Tollkühnheit, getragen vom demütigen Vertrauen auf Gott. Man wächst in der Tapferkeit, indem man sich von beiden Extremen zugleich entfernt.

Der heilige Thomas, Cicero folgend, unterscheidet bei der Tapferkeit vier anhängende Tugenden, die wie Facetten in besonderen Situationen zur Anwendung kommen. Sie zu kennen hilft, konkret zu erkennen, wo unsere Tapferkeit wachsen muss. Zwei betreffen das Angehen, zwei das Ertragen.

• Die Magnanimität („Großherzigkeit“) strebt nach großen, ehrenwerten Dingen: Sie drängt die Seele dazu, Schwieriges und Edles zu unternehmen, ohne sich durch Kleinmut herabzusetzen oder sich durch Eitelkeit aufzublähen^[20]. Sie lässt nach Heiligkeit streben, Mittelmäßigkeit ablehnen, große Wünsche wagen. Die heilige Teresa von Ávila predigte sie unaufhörlich: „Gott gefällt sich an mutigen Seelen, sofern sie in Demut wandeln.“^[21]
• Die Magnifizenz führt zu großen, kostspieligen Werken für Gott und den Nächsten: Sie schreckt nicht vor dem Aufwand zurück, den ein großes Gut erfordert.
• Die Geduld erträgt gegenwärtige Übel, ohne sich von Traurigkeit niederdrücken zu lassen — das ist die Seite der Tapferkeit, die sich der Dauer des erlittenen Übels zuwendet.
• Die Beharrlichkeit (und die Beständigkeit) hält im begonnenen Guten bis zum Ende aus, gegen die Ermüdung der Zeit.

Geduld und Beharrlichkeit, die beiden Seiten der Ausdauer, sind im christlichen Leben so wichtig, dass sie jeweils einen eigenen Artikel haben: Wie man in der Geduld wächst und Wie man in der Beharrlichkeit wächst. Hier bleibt das Wesentliche: In der Tapferkeit zu wachsen heißt, sowohl in der Höhe (Großes für Gott wagen) als auch in der Dauer (das Kleine bis zum Ende durchhalten) zu wachsen.

Hier liegt das praktische Herzstück dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Tapferkeit nicht nur gepriesen: Sie haben auch konkrete, wiederholbare Mittel aufgezeigt, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einige große Bereiche zusammenfassen.

Um die Gabe der Tapferkeit bitten

Das erste und entscheidende Mittel: Da die Tapferkeit auch eine Gabe ist, macht man sie sich nicht selbst, sondern bittet darum. Die eingegossene Tapferkeit und die Gabe des Heiligen Geistes werden im Gebet empfangen, wie die Apostel im Abendmahlssaal, die von der Angst („aus Furcht vor den Juden hatten sie die Türen verschlossen“, Joh 20, 19) zum Mut an Pfingsten übergingen. Das Sakrament der Firmung ist genau darauf ausgerichtet:

„Die Firmung bewirkt Wachstum und Vertiefung der Taufgnade […] sie verleiht uns eine besondere Kraft des Heiligen Geistes, um den Glauben durch Wort und Tat zu verbreiten und zu verteidigen, den Namen Christi mutig zu bekennen und sich niemals des Kreuzes zu schämen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1303^[22]

Oft einen Akt des Vertrauens zu erneuern und den Geist um seine Tapferkeit zu bitten — besonders vor der erwarteten Prüfung, der gefürchteten Klausur, dem zu sprechenden Wort — ist keine fromme Formel: Es ist das Schöpfen aus der Quelle, aus der die Standhaftigkeit kommt. Man bittet um die Tapferkeit eines demütigen Herzens, wie Salomo um die Weisheit bat.

Sich auf Gott stützen, nicht auf die eigenen Kräfte

Hier liegt der Schlüssel, der die christliche Tapferkeit von bloßer stoischer Tapferkeit unterscheidet: Sie stützt sich nicht auf sich selbst, sondern auf Gott. Das ist das zentrale Paradox der ganzen Schrift — die wahre Tapferkeit entspringt dem Bewusstsein der eigenen Schwäche, weil sie sich der Kraft Gottes öffnet.

„Alles vermag ich durch den, der mir Kraft gibt.“ — Brief an die Philipper 4, 13^[23]

Der heilige Paulus sagt nicht „ich vermag alles“, sondern „ich vermag alles durch den, der mir Kraft gibt“. Genau darin liegt der Unterschied. Die Seele, die auf ihre eigenen Kräfte baut, bricht beim ersten größeren Stoß zusammen; die Seele, die sich auf Gott stützt, findet eine Tapferkeit im Maß Gottes. Deshalb wiederholt der Psalmist unermüdlich: „Der Herr ist meine Kraft und mein Schild“ (Ps 27, 7); „Der Herr ist mein Licht und mein Heil: Vor wem sollte ich mich fürchten?“ (Ps 26, 1)^[24]. Die heilige Teresa von Ávila hat diesen Frieden in das Gedicht gefasst, das sie in ihrem Brevier aufbewahrte:

„Nichts soll dich ängstigen, nichts dich erschrecken. Alles vergeht, Gott aber ändert sich nicht. Die Geduld erreicht alles; wer Gott hat, dem fehlt nichts: Gott allein genügt.“ — Heilige Teresa von Ávila^[25]

Sich auf Gott zu stützen heißt nicht, untätig zu bleiben: Es heißt, zu handeln, ohne sich auf sich selbst zu verlassen. Diese Selbsthingabe ist das eigentliche Wesen der Tapferkeit; sie verbindet sie mit dem Vertrauen und der Hingabe. Siehe Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Mit den kleinen Dingen beginnen

Die Tapferkeit wird nicht zuerst in großen Gelegenheiten geschmiedet — diese sind selten —, sondern in der kleinen, wiederholten Treue. Man wird nicht am Tag des Martyriums mutig, wenn man sein ganzes Leben lang den kleinen Feigheiten nachgegeben hat. Jeder winzige Verzicht — pünktlich aufstehen, eine unangenehme Aufgabe zu Ende bringen, ein gegebenes Wort halten, sich nicht an einer Stichelei beteiligen — ist eine Übung, die den Willen für den Tag stärkt, an dem es auf das Wesentliche ankommt. „Wer im Geringsten treu ist, ist auch im Großen treu“ (Lk 16, 10)^[26]. Große Tapferkeit besteht aus einer Vielzahl kleiner Treueakte. Die heilige Thérèse vom Kinde Jesu hat aus diesen Kleinigkeiten ihren Weg gemacht: eine Nadel aus Liebe aufheben, eine unangenehme Schwester schweigend ertragen, einem, der sie reizte, ein Lächeln schenken. Der Weg steht allen offen, aber er verlangt eine Beständigkeit, die nur die Tapferen durchhalten.

Sich dem stellen, was man zu fliehen neigt

Da sich die Tapferkeit im Sich-Stellen beweist, wächst sie durch eine direkte Übung: bewusst auf das zuzugehen, was die Angst uns meiden lässt, wenn die Pflicht es verlangt. Die Wahrheit sagen, die man aus Feigheit verschweigt, eine Entscheidung treffen, die aus Furcht aufgeschoben wurde, die Tat vollbringen, die durch Menschenfurcht gelähmt ist, den ersten Schritt zu einer gefürchteten Versöhnung machen. Jedes Mal, wenn man eine Angst um des Guten willen überwindet, wächst die Tapferkeit; jedes Mal, wenn man nachgibt, setzt sich die Feigheit fest. Der Kampf wird durch Gewohnheit gewonnen: „Die Tugend der Tapferkeit befähigt, die Furcht zu überwinden“ (KKK § 1808), aber sie wird erworben, indem man sie überwindet. Es geht nicht darum, die Prüfung aus Übermut zu suchen – das wäre Tollkühnheit –, sondern nicht mehr vor derjenigen zu fliehen, die die Pflicht stellt.

Das Alltägliche ertragen, ohne zu verzagen

Da die Haupttat der Tapferkeit das Ertragen ist, ist das erduldete Alltägliche das größte Übungsfeld: Krankheit, Widerspruch, Monotonie, Misserfolg, Müdigkeit, das Kreuz, das bleibt. Seinen Platz halten, ohne zu klagen, das Unabänderliche tragen, ohne zusammenzubrechen, nach einem Sturz wieder anfangen, ohne den Mut zu verlieren – das ist die gewöhnliche Ausdauer, die starke Seelen formt. Christus hat das Gesetz dazu gegeben:

„Durch eure Ausdauer werdet ihr das Leben gewinnen.“ — Evangelium nach Lukas 21, 19^[27]

Diese Ausdauer ist kein Fatalismus: Sie ist eine aktive Kraft, die das erlittene Übel in eine Opfergabe verwandelt. Die Entmutigung ist hier der gefährlichste Feind – jene geistliche Traurigkeit, die zum Aufgeben führt. Zu diesem eigenen Kampf siehe Wie man im Kampf gegen die Acedia wächst.

Sich aus den Quellen der Gnade nähren

Die Tapferkeit nährt sich nicht nur vom Willen: Sie hat ihre sakramentalen Quellen. Die Eucharistie ist schlechthin die Speise der Starken: Wie das Brot, das der Engel brachte, Elija die Kraft gab, vierzig Tage bis zum Horeb zu gehen – „Steh auf und iss! Sonst ist der Weg zu weit für dich“ (1 Kön 19, 7) –, so stärkt die Kommunion die Seele für den Weg. Der Katechismus lehrt, dass sie „von der Sünde trennt“ und die Liebe stärkt, die das tägliche Leben zu schwächen droht^[28]. Die Beichte richtet die durch den Fall niedergeschlagene Tapferkeit wieder auf, indem sie die Gnade zurückgibt und die Entmutigung bricht. Kommunizieren, anbeten, beichten – das heißt, sich an die Quellen zu stellen, an denen die Tapferkeit neu belebt wird. Siehe Wie man im häufigen Kommunionempfang wächst und Wie man im regelmäßigen Beichten wächst.

Die Passion und die Märtyrer betrachten

Schließlich wächst man in einer Tugend, indem man diejenigen betrachtet, die sie zur Vollendung gebracht haben. Die christliche Tapferkeit hat ihr absolutes Vorbild: Christus in seiner Passion, der „das Kreuz erduldete und die Schande nicht achtete“ (Hebr 12, 2)^[29]. Das Betrachten von Getsemani – wo Jesus Angst kennt („Meine Seele ist zu Tode betrübt“, Mk 14, 34) und sie durch Hingabe überwindet („Nicht, was ich will, sondern was du willst“) – lehrt, dass Tapferkeit die Angst nicht ausschließt, sondern sie durchschreitet. Das Betrachten der Passion der Märtyrer – der heilige Stephanus, der für seine Peiniger betet, der heilige Laurentius auf dem Rost, die jungen Perpetua und Felicitas – schenkt durch Ansteckung Mut. Ihr Blut war, nach dem Wort Tertullians, „Samen der Christen“^[30]. Die Betrachtung dieser Leben schmiedet die Tapferkeit von innen, besser als jede Willensanstrengung.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Tapferkeit wächst? Nicht an einem Gefühl der Unbesiegbarkeit, sondern an stabilen Früchten, die die Heiligen und der Katechismus beständig beschreiben.

Die Beständigkeit und der Friede

Die erste Frucht ist die Beständigkeit: eine Standfestigkeit, die nicht mehr den Launen oder Umständen ausgeliefert ist. Die tapfere Seele entflammt nicht und bricht nicht zusammen im Wechsel der Winde; sie hält ihren Kurs. Aus dieser Beständigkeit erwächst ein tiefer Friede, denn die Hälfte unserer Unruhe kommt aus der Angst — Angst vor dem, was geschehen könnte, Angst zu entbehren, Angst zu leiden. Wer sich auf Gott stützt, zittert nicht mehr, und diese Gewissheit bringt einen großen Frieden hervor. „Nichts soll dich beunruhigen“ wird dann nicht mehr ein Wunsch, sondern ein Zustand.

Der Mut zum Zeugnis

Die zweite Frucht: Die Tapferkeit macht fähig zum Zeugnis, bis zum Äußersten, wenn es sein muss. Wer nicht mehr um sich selbst bangt, wagt es, die Wahrheit zu sagen und zu verteidigen, seinen Glauben ohne Scham zu bekennen, für das Gerechte einzutreten gegen den Druck der Mehrheit. Das ist die natürliche Richtung einer wachsenden Tapferkeit: Sie drängt zum Zeugnis, dessen Höhepunkt das Martyrium ist.

„Das Martyrium ist das höchste Zeugnis, das für die Wahrheit des Glaubens abgelegt wird; es bezeichnet ein Zeugnis, das bis zum Tod geht.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2473^[31]

Schon der heilige Thomas lehrte, dass „das Martyrium der vollkommenste Akt der Tapferkeit ist“, denn es stellt sich dem größten aller zeitlichen Übel, dem Tod, um des höchsten Gutes willen entgegen^[32]. Nicht alle sind berufen, ihr Blut zu vergießen; alle aber sind zu einem „täglichen Martyrium“ der Treue gerufen, das die Wurzel davon in sich trägt. Zu diesem mutigen Bekenntnis siehe auch Wie man im Glauben wächst.

Die vollendete Geduld und Ausdauer

Die dritte Frucht, die die anderen krönt: Eine reife Tapferkeit erkennt man an ihrer Geduld und ihrer Ausdauer. Nicht mehr die Tapferkeit des Aufbäumens, sondern die der Dauer — die Fähigkeit, lange zu tragen, immer wieder neu zu beginnen, bis zum Ende zu gehen. Das ist die schwierigste und kostbarste Frucht, denn „wer aber bis zum Ende standhält, der wird gerettet“ (Mt 24, 13)^[33]. So führt die Tapferkeit, eine Tugend, die ganz dem Kampf zugewandt scheint, zur heiligen Beharrlichkeit der Seelen, die durchhalten. Siehe Wie man in der Geduld wächst und Wie man in der Ausdauer wächst.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, überliefert an die Gottesdienerin Luisa Piccarreta (1865–1947), gibt der Tapferkeit ihre letzte Note. Vierundsechzig Jahre ans Bett gefesselt, völlig abhängig, war Luisa selbst eine paradoxe Gestalt der Tapferkeit: nicht die der glänzenden Tat, sondern die der reinen Ausdauer, des bis zum Äußersten getriebenen sustinere, hingegeben im Frieden.

In dieser Perspektive kommt die wahre Tapferkeit niemals vom Geschöpf, sondern vom Göttlichen Willen, mit dem sich die Seele vereint — nicht mehr nur den Willen Gottes tun, sondern IM Göttlichen Willen leben: ein einziger Wille, das göttliche Handeln in uns, eine Gabe, empfangen durch Erkenntnis und Verlangen. Es ist das dritte Fiat, das der Heiligung, das das Gebet des Vaterunsers erfüllt. Dann hält man sich nicht mehr an eigenen, immer zerbrechlichen Ressourcen fest, sondern an der Kraft dessen, dem man seinen Willen übergeben hat. Die Furcht schwindet, je mehr man aufhört, sich auf sich selbst zu stützen. Das ist die Erfüllung des paulinischen Paradoxons — „Denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2 Kor 12, 10): Die Schwäche, ganz anerkannt und Gott übergeben, wird zum Ort einer unbesiegbaren Tapferkeit, weil sie nun diejenige Gottes ist, der in einem Willen wirkt, der ihm nicht mehr widersteht. In diesem Licht bedeutet Wachsen in der Tapferkeit, zu lernen, nichts mehr außerhalb des Göttlichen Willens zu wollen und darin die Stütze zu finden, die nichts erschüttern kann.

Man wächst nicht in einer Tugend, indem man sie sich als abstraktes Ideal vornimmt, sondern indem man diejenigen betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Und die Tapferkeit hat, nach Christus, eine erhabene Meisterin.

Das Evangelium vermerkt ein Detail, über das die Tradition lange nachgedacht hat: auf Golgotha bricht Maria nicht zusammen. Sie steht aufrecht.

„Bei dem Kreuz Jesu standen seine Mutter.“ — Evangelium nach Johannes 19, 25^[34]

Das Verb ist präzise — stabat, sie stand aufrecht. Daraus entstand das Lied Stabat Mater. Maria flieht nicht wie die Jünger, sie lehnt sich nicht auf, sie bricht nicht zusammen: Sie erträgt, aufrecht stehend, die schmerzlichste Prüfung, die es gibt, das Sterben ihres Sohnes vor ihren Augen. Das von Simeon angekündigte Schwert — „dir selbst aber wird ein Schwert durch die Seele dringen“ (Lk 2, 35)^[35] — durchbohrt sie, und sie hält stand. Das ist Tapferkeit in reinster Form: nicht das Handeln, sondern das dargebrachte Ausharren; nicht die Abwesenheit von Schmerz, sondern die Standhaftigkeit im Schmerz. Sie hatte bei der Verkündigung geglaubt; sie hält durch auf Golgotha, als alles die Verheißung zu widerlegen scheint, in Erwartung des Ostermorgens.

Maria als Meisterin der Tapferkeit zu wählen, heißt, zu lernen, im eigenen Gethsemane aufrecht zu bleiben: der Prüfung nicht zu entfliehen, sich nicht aufzulehnen, in der Nacht auszuharren, indem man sich allein auf Gott stützt. In der Tapferkeit zu wachsen bedeutet letztlich, unter ihrem Blick zu denen zu gehören, die aufrecht bleiben — „Seid stark im Herrn und in der Kraft seiner Stärke“ (Eph 6, 10) — bis zu dem Tag, an dem der Kampf der Krone weicht, „wer aber bis zum Ende standhält, der wird gerettet“ (Mt 24, 13).

Die Tapferkeit wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Die besprochenen Mittel lassen sich in einem einfachen Programm zusammenfassen, das vom Zugänglichsten zum Anspruchsvollsten reicht:

Lesart der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung verwandelt. Man beginnt mit ein oder zwei, hält sie durch und fügt dann weitere hinzu.

Das Wesentliche ist, nicht die Tapferkeit im Allgemeinen anzustreben, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich anbietet: diese Angst zu überwinden, diese Pflicht zu erfüllen, dieses Kreuz ohne Murren zu tragen, dieses wahre Wort zu sagen trotz des Geredes der Leute. Denn Tapferkeit beweist sich nie im Abstrakten, sondern immer in der Gefahr oder Mühe des Augenblicks. „Sei mutig und stark, erschrick nicht […], denn der Herr, dein Gott, ist mit dir“ (Jos 1, 9): Es genügt, jeden Tag einen Schritt mehr zu gehen — gestützt nicht auf sich selbst, sondern auf den, der „unsere Kraft und unser Lied“ ist, bis zur Heimat, wo es keinen Kampf mehr geben wird, weil es keine Angst mehr gibt.

• Wie wächst man in der Geduld? — der Aspekt der Tapferkeit, der sich dem gegenwärtigen Übel zuwendet: ertragen, ohne traurig zu werden und den Mut zu verlieren.
• Wie wächst man in der Ausdauer? — der Aspekt der Tapferkeit, der sich auf die Dauer richtet: das begonnene Gute bis zum Ende durchhalten.
• Wie wächst man im Kampf gegen die Acedia? — der Kampf gegen die geistliche Traurigkeit und den Mutverlust, direkte Feinde der Standhaftigkeit.
• Wie wächst man in der Hoffnung? — die theologische Tugend, die die Tapferkeit auf die Verheißungen Gottes stützt und vor Verzweiflung bewahrt.
• Wie wächst man im Vertrauen? und Wie wächst man in der Hingabe an Gott? — die kindliche Selbstübergabe an Gott, die Seele der christlichen Tapferkeit.
• Wie wächst man in der Sanftmut? — die Zwillings-Tugend: die Sanftmut des Tapferen, Festigkeit ohne Härte.