Wie man in der Gerechtigkeit wächst

Ein Hunger, den Christus seligpreist

Unter allen Haltungen des Herzens gehört der Durst nach Gerechtigkeit zu jenen, die Christus seligpreist. Die vierte Seligpreisung macht ihn zu einem gesegneten Hunger:

«Selig, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit, denn sie werden gesättigt werden.» — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 6^[1]

Und er geht weiter: Die Gerechtigkeit des Reiches muss die der Gesetzesexperten übertreffen: «Wenn eure Gerechtigkeit die der Schriftgelehrten und Pharisäer nicht übertrifft, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen» (Mt 5, 20)^[2]. Es gibt also eine mittelmäßige, äußerliche, buchhalterische Gerechtigkeit und eine höhere Gerechtigkeit, zu der wir berufen sind. Danach zu streben, in der Gerechtigkeit zu wachsen, heißt nicht, kleinlich zu werden: Es heißt, Hunger zu haben nach einer Aufrichtigkeit, die allein Gott sättigen kann. Christus besiegelt seine Liste übrigens mit einer zweiten Seligpreisung, in der die Gerechtigkeit wiederkehrt: «Selig, die verfolgt werden um der Gerechtigkeit willen» (Mt 5, 10)^[3] — ein Beweis, dass diese Tugend es wert ist, um ihretwillen zu leiden.

Die vorzüglichste der sittlichen Tugenden

Unter den vier Kardinaltugenden — Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Maßhaltung — gibt die Tradition der Gerechtigkeit einen einzigartigen Rang. Der heilige Thomas von Aquin lehrt, dass sie die vorzüglichste der sittlichen Tugenden ist, und er gibt zwei Gründe dafür an: Sie hat ihren Sitz im edelsten Teil der Seele, dem Willen (und nicht in der Sinnlichkeit, die Tapferkeit und Maßhaltung ordnen), und ihr Gegenstand ist nicht unser eigenes Wohl, sondern das Wohl des anderen^[4]. Die Gerechtigkeit ist die einzige Tugend, die uns per definitionem aus uns selbst herausführt: Maßvoll und tapfer ist man für sich, gerecht aber nur für einen anderen.

Die Gerechtigkeit, lehrt der heilige Thomas, wird darin gelobt, dass der tugendhafte Mensch sich dem anderen gegenüber recht verhält: Sie ist so gewissermaßen das Wohl des anderen. — Heiliger Thomas von Aquin, Summa Theologiae, II-II, q. 58, a. 12 (Sinn des respondeo, verdichtete Formel)^[5]

Darum ist das Wachstum in der Gerechtigkeit eine sicherere Prüfung geistlicher Reife als viele Frömmigkeitsübungen: Man kann sich an einer Frömmigkeit weiden, die um die eigenen Tröstungen kreist; in der Gerechtigkeit wächst man nur, indem man sich wirklich auf die Rechte der anderen hin verlagert — angefangen bei den Rechten Gottes.

«Gebt dem Kaiser… und Gott»: die Tugend, die das ganze Leben ordnet

Die Gerechtigkeit ist kein Sektor des sittlichen Lebens unter anderen: Sie durchzieht alle Beziehungen, von der höchsten bis zur bescheidensten. Christus hat dafür die lapidare Formel gegeben, als man ihm die Steuermünze zeigte:

«So gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.» — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 22, 21^[6]

Der heilige Paulus verlängert das Gebot bis in die Einzelheiten der gesellschaftlichen Beziehungen: «Gebt jedem, was ihm zusteht: dem die Steuer, dem sie zusteht, dem anderen die Abgabe, dem die Ehrfurcht, dem anderen die Ehre» (Röm 13, 7)^[7]. Das ganze christliche Leben lässt sich als eine ungeheure zu begleichende Schuld lesen: ein Geschuldetes gegenüber Gott (Anbetung, Gehorsam, Liebe), ein Geschuldetes gegenüber den Menschen (Achtung, Wahrheit, Hilfe, Vergebung). In der Gerechtigkeit wachsen heißt, diese Schuld überall zu sehen und zu begleichen — nicht aus Zwang, sondern aus Aufrichtigkeit des Herzens.

Vor den Mitteln eine Klarstellung: Man scheitert darin, in der Gerechtigkeit zu wachsen, wenn man eine Fälschung anvisiert. Man verwechselt sie mit dem Gesetz, mit dem Gefühl, recht zu haben, oder mit der Verteidigung der eigenen Interessen. Die christliche Gerechtigkeit ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen ist schon der halbe Weg.

Jedem das Seine geben

Der Katechismus gibt die kanonische Definition, Wort für Wort zu betrachten:

«Die Gerechtigkeit ist die sittliche Tugend, die im beständigen und festen Willen besteht, Gott und dem Nächsten zu geben, was ihnen zusteht. Die Gerechtigkeit gegenüber Gott wird „Tugend der Religion“ genannt. Gegenüber den Menschen disponiert sie dazu, die Rechte eines jeden zu achten und in den menschlichen Beziehungen die Eintracht herzustellen, die die Billigkeit gegenüber den Personen und dem Gemeinwohl fördert.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1807^[8]

Diese Definition stammt in gerader Linie von den römischen Juristen, aufgenommen vom heiligen Thomas — der sie mit unicuique schreibt, wo Ulpian cuique schreibt: iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum unicuique tribuens — «die Gerechtigkeit ist der beständige und fortdauernde Wille, jedem sein Recht zu geben»^[9]. Zwei Worte sind darin entscheidend. Das Seine: Die Gerechtigkeit gibt nicht irgendetwas, auch nicht nach Laune, sondern das, was dem anderen von Rechts wegen zukommt. Beständig und fest: Sie ist keine vorübergehende Laune, sondern eine stabile Haltung, die auch dann hält, wenn sie etwas kostet. Die klassische Devise passt in zwei lateinische Worte, an die Papst Franziskus erinnerte: «unicuique suum», nämlich «jedem sein Recht»^[10].

Eine Tugend des Willens, nicht des Gefühls

Die Gerechtigkeit hat ihren Sitz nicht in der Sinnlichkeit, sondern im Willen^[11]. Das ist für das Wachstum entscheidend: Man wird nicht gerecht, indem man die Ungerechtigkeit der Welt stärker empfindet, sondern indem man fest will, das Geschuldete zu geben, hier und jetzt, auch ohne Gefühl. Man kann sich sehr empören und aus der Nähe zutiefst ungerecht sein; man kann nichts empfinden und gewissenhaft zahlen, was man schuldet. Die Gerechtigkeit misst sich an den rechten Taten, nicht an der Heftigkeit der Empörung. Papst Franziskus hat von ihr das treffendste Bild gezeichnet:

«Der gerechte Mensch ist aufrecht, einfach und offen, er trägt keine Maske, er zeigt sich, wie er ist, er redet offen.» — Papst Franziskus, Katechese vom 3. April 2024^[12]

Diese durchsichtige Aufrichtigkeit — in der das „Ja“ ein wahres Ja und das „Nein“ ein wahres Nein ist (Mt 5, 37) — ist das erste Gesicht der wachsenden Gerechtigkeit: ein Leben ohne doppelten Boden.

Gerechtigkeit gegenüber Gott, Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten

Die Definition des Katechismus richtet die Gerechtigkeit in zwei Richtungen, die untrennbar sind: zu Gott und zu den Menschen. Gegenüber Gott nimmt die Gerechtigkeit den Namen Religion an: dem Schöpfer die Anbetung, die Danksagung und den Gehorsam zu geben, die ihm zustehen. Gegenüber den Menschen achtet sie die Rechte eines jeden und arbeitet für das Gemeinwohl. Dabei zählt die Ordnung: Man kann gegenüber den Menschen nicht voll gerecht sein, wenn man gegenüber Gott ungerecht ist, denn die erste aller Schulden ist die des Geschöpfes gegenüber seinem Schöpfer. Darum beginnt das Wachstum in der Gerechtigkeit oben — bei dem, was wir Gott schulden —, bevor es hinabsteigt zu dem, was wir dem Nächsten schulden.

Die Tugend der Gerechtigkeit und die „Gerechtigkeit Gottes“ nicht verwechseln

Eine Unterscheidung vermeidet viele Verwirrungen. Das Wort Gerechtigkeit hat in der Schrift mehrere Sinne. Bald bezeichnet es die Kardinaltugend, von der dieser Artikel handelt — jedem das Seine geben. Bald bezeichnet es die innere Heiligkeit des durch die Gnade gerecht gewordenen Menschen — das ist die „Gerechtigkeit“, von der der heilige Paulus spricht, wenn er sagt, Abraham habe «Gott geglaubt, und das wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet» (Röm 4, 3): Dann handelt es sich um die Rechtfertigung, das freie Werk Gottes, und nicht um unsere Tugend. Bald schließlich bezeichnet es ein göttliches Attribut: die Gerechtigkeit Gottes, die jedem nach seinen Werken gibt und sich mit seiner Barmherzigkeit vereint. Dieser Artikel handelt vom ersten Sinn; zum dritten siehe Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit. Diese Sinne auseinanderzuhalten vermeidet es, eine Morallehre in eine Debatte über die Gnade zu verwandeln — und umgekehrt.

Die Gerechtigkeit ist kein unterschiedsloser Block: Sie entfaltet sich in mehreren Arten, je nach den Verhältnissen, die sie ordnet. Der heilige Thomas, Erbe des Aristoteles, unterscheidet die großen Formen, zu denen „angegliederte“ Tugenden hinzukommen. Diese Architektur zu verstehen hilft zu erkennen, wo konkret unsere Gerechtigkeit wachsen muss.

Die allgemeine oder legale Gerechtigkeit: das Gemeinwohl

Die erste Form blickt auf das gesellschaftliche Ganze: Es ist die Gerechtigkeit, durch die man der Gemeinschaft gibt, was man ihr schuldet, indem man seine Taten auf das Gemeinwohl hinordnet^[13]. Man nennt sie „legal“, weil sie erfüllt, was das gerechte Gesetz zum Wohl aller erfordert: Steuern zahlen, gerechte Institutionen achten, die Allgemeinheit nicht betrügen. Papst Franziskus hat den Schlüssel dazu gegeben: Es gibt kein wahres vereinzeltes Wohl.

«Es kann kein wahres Wohl für mich geben, wenn es nicht auch das Wohl aller gibt.» — Papst Franziskus, Katechese vom 3. April 2024^[14]

Hier wachsen heißt, aufhören, sein Leben in rein privaten Begriffen zu denken, und an seiner Stelle die Sorge für das Wohl aller zu tragen — von der vermiedenen Steuerhinterziehung bis zum Dienst, der geleistet wird, ohne gesetzlich geschuldet zu sein.

Die kommutative Gerechtigkeit: die Gleichheit des Austauschs

Die zweite Form regelt die Verhältnisse von einem Einzelnen zum anderen: Es ist die Gerechtigkeit der Verträge, des Austauschs, der Löhne, der Schulden. Sie verlangt eine strenge Gleichheit: genau zurückgeben, was man erhalten hat, den gerechten Preis zahlen, Wort halten, nicht schädigen. Es ist die Gerechtigkeit, die unseren kleinen alltäglichen Untreuen am meisten ausgesetzt ist — eine gepfuschte Arbeit, die man sich zum vollen Preis zahlen lässt, eine Schuld, die man „vergisst“, ein gegebenes Wort, das man zurücknimmt. Ihr Gesetz ist einfach und ohne Schlupfloch: Was zu Unrecht genommen wurde, muss zurückgegeben werden. Der Katechismus ist förmlich:

«Kraft der kommutativen Gerechtigkeit erfordert die Wiedergutmachung des begangenen Unrechts die Rückgabe des dem Eigentümer entwendeten Gutes.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2412^[15]

Die distributive Gerechtigkeit: die gerechte Verteilung

Die dritte Form blickt auf das Umgekehrte: das, was die Gemeinschaft (oder wer die Autorität innehat) ihren Gliedern schuldet. Sie waltet über die Verteilung der Güter, Lasten und Ehren nach Verdienst und Bedürftigkeit, ohne Günstlingswirtschaft und ohne Ansehen der Person. Es ist die Gerechtigkeit des Familienvaters, des Verantwortlichen, des Vorgesetzten: gerecht verteilen, die Seinen nicht bevorzugen, jedem seinen Teil geben. Wo die kommutative Gerechtigkeit die arithmetische Gleichheit verlangt (ebensoviel für ebensoviel), verlangt die distributive Gerechtigkeit eine proportionierte Gleichheit (jedem nach dem, was ihm zukommt).

Die angegliederten Tugenden: was man schuldet, ohne es ausgleichen zu können

Zu diesen strengen Arten fügt der heilige Thomas ein Gefolge angegliederter Tugenden hinzu: Sie geben dem anderen zwar etwas Geschuldetes, ohne es jedoch vollkommen ausgleichen zu können, denn die Schuld ist hier in gewissem Sinn unendlich oder unmöglich abzutragen^[16]. Das sind:

• die Religion, die Gott die geschuldete Verehrung gibt — ohne je ausgleichen zu können, was man dem Schöpfer schuldet;
• die Pietät, die Eltern und Vaterland gibt, was man ihnen schuldet — eine Schuld, die man nie ganz abträgt;
• die Dankbarkeit, die dem Wohltäter dankt (siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst);
• die Wahrhaftigkeit (oder Wahrheitsliebe), die dem anderen das Geschuldete eines aufrichtigen Wortes „gibt“;
• und noch die Billigkeit, die Freigebigkeit, die Leutseligkeit, die die Gerechtigkeit dort fortsetzen, wo das strenge Gesetz nicht mehr genügt.

Lesart der Tabelle: Diese Formen widersprechen einander nicht, sie greifen ineinander. Ein und derselbe Tag kann alle vier rufen: Gott seine Verehrung geben (Religion), ehrlich zahlen (kommutativ), die von uns Abhängigen gerecht behandeln (distributiv), die Sorge für das Wohl aller tragen (legal). In der Gerechtigkeit wachsen heißt, sie alle zu ehren, ohne eine zugunsten der anderen zu opfern.

Hier ist das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Gerechtigkeit nicht nur gelobt: Sie haben genaue Mittel angegeben, die jedem zugänglich sind, um sie wachsen zu lassen.

Zuerst Gott das Seine geben: Religion und Anbetung

Da die erste Schuld gegenüber Gott besteht, ist die erste Übung der Gerechtigkeit die Anbetung. Gott die Verehrung, die Danksagung und den Gehorsam zu geben, die ihm zukommen, ist keine fakultative Frömmigkeit: Es ist der grundlegendste Akt der Gerechtigkeit, von dem alle anderen abhängen^[17]. Ein Leben, das Gott „vergisst“, ist nicht nur lau: Es ist ungerecht, denn es verweigert dem Schöpfer, was ihm strikt zusteht. Jeden Tag mit einem Akt der Anbetung zu beginnen, den Sonntag zu heiligen, zu kommunizieren und das Allerheiligste anzubeten heißt, Tag für Tag die erste Schuld abzutragen. Siehe Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst.

Genau sein in der Standespflicht und in den kleinen Dingen

Die Gerechtigkeit wächst weniger bei großen Gelegenheiten als in der kleinen Treue: die sorgfältig vollendete Arbeit, das gehaltene Wort, die eingehaltene Stunde, die Aufgabe, die bis zum Ende getan wird. Es ist das evangelische Gesetz der Treue:

«Wer in den kleinsten Dingen zuverlässig ist, der ist es auch in den großen, und wer bei den kleinsten Dingen unzuverlässig ist, der ist es auch bei den großen.» — Evangelium nach dem heiligen Lukas 16, 10^[18]

Die Standespflicht — das, was mein genauer Platz (Vater, Angestellter, Vorgesetzter, Bürger) mir gebietet — ist der gewöhnliche Boden, auf dem die Gerechtigkeit geschmiedet wird. Man wird nicht gerecht, indem man davon träumt, die Welt zu reformieren, sondern indem man heute das konkrete Geschuldete seines Standes gibt.

Zurückgeben und wiedergutmachen

Die kommutative Gerechtigkeit hat eine furchterregende und befreiende Folge: Was zu Unrecht genommen wurde, muss zurückgegeben werden. Solange man das Gut des anderen behält — Geld, den durch Verleumdung gestohlenen Ruf, unbezahltes Geschuldetes —, bleibt die Bekehrung unvollständig. Das Vorbild ist Zachäus, dessen Begegnung mit Christus sich sogleich in Rückgabe übersetzt:

«Wenn ich jemandem Unrecht getan habe, werde ich es ihm vierfach zurückgeben.» — Zachäus, Evangelium nach dem heiligen Lukas 19, 8^[19]

Das verursachte Unrecht wiedergutzumachen — durch Rückgabe, Entschuldigung, Richtigstellung einer Verleumdung — ist keine Option für Eiferer: Es ist das Erfordernis der Gerechtigkeit selbst. Zur heilenden Dimension dieser Wiedergutmachung siehe Die wiederherstellende Gerechtigkeit und Wie man in der Wiedergutmachung wächst.

Die Wahrheit sagen und Wort halten

Die Wahrhaftigkeit ist eine der Gerechtigkeit angegliederte Tugend: Man „schuldet“ dem anderen ein wahres Wort. Lügen, Übertreiben, Verleumden, Schmeicheln heißt, dem Nächsten ein Geschuldetes vorzuenthalten — die Wahrheit, auf die er ein Recht hat. Christus führt das gerechte Wort auf seine Nacktheit zurück:

«Euer Ja sei ein Ja, euer Nein ein Nein. Alles andere stammt vom Bösen.» — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 37^[20]

In der Gerechtigkeit wachsen heißt, sein Wort verlässlich zu machen: Versprechen halten, die nützliche Lüge verweigern, einen Ruf nicht durch Worte zerstören. Ein aufrechtes Wort ist schon ein Akt der Gerechtigkeit.

Danken: die Dankbarkeit

Auch die Dankbarkeit ist eine Gerechtigkeit: Sie gibt dem Wohltäter — zuerst Gott, dann den Menschen — die Anerkennung, die ihm zusteht. Die Undankbarkeit ist eine stille Ungerechtigkeit, die nimmt, ohne zu geben. Die Danksagung zu pflegen, wirklich zu danken, das empfangene Gute nicht zu vergessen heißt, eine wirkliche Schuld zu ehren. Siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst.

Die Barmherzigkeit mit der Gerechtigkeit verbinden

Die Gerechtigkeit allein, auf die Spitze getrieben, verhärtet. Darum verbindet die Tradition sie immer mit der Barmherzigkeit. Eine Maxime, die der heilige Thomas in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium aufnimmt, legt das Gleichgewicht fest:

«Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit ist Grausamkeit; Barmherzigkeit ohne Gerechtigkeit ist die Mutter der Auflösung.» — Maxime, aufgenommen vom heiligen Thomas von Aquin, Kommentar zum Matthäusevangelium, Kap. 5, Lektion 2 (zu Mt 5, 7)^[21]

Der Prophet Micha hatte schon in einer Formel zusammengefasst, die zum Programm eines jeden aufrechten Lebens geworden ist:

«Mensch, antwortet der Prophet, es ist dir gesagt worden, was gut ist und was der Herr von dir fordert: nichts anderes, als Recht zu üben, Güte zu lieben und in Demut mit deinem Gott zu gehen.» — Micha 6, 8^[22]

In der Gerechtigkeit wachsen heißt also nicht, unnachgiebig zu werden: Es heißt zu lernen, das Seine zu geben, ohne auf die Milde zu verzichten, und die Strenge zu mildern, ohne das Recht zu verraten. Diese Verbindung findet ihre Vollendung in der Liebe, die die Gerechtigkeit krönt (siehe Wie man in der Liebe wächst).

Um die Gnade bitten und sich mit Christus, «unserer Gerechtigkeit», vereinen

Schließlich ist die vollkommene Gerechtigkeit keine Eroberung unserer Kräfte allein. Der Christ empfängt sie von Christus, den der heilige Paulus unsere Gerechtigkeit nennt:

«Durch Gott seid ihr in Christus Jesus. Ihn hat er für uns zur Weisheit gemacht, zur Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung.» — Erster Brief an die Korinther 1, 30^[23]

Jeden Tag zu bitten: «Herr, mach mich gerecht, lehre mich, jedem das Seine zu geben», heißt schon, es zu werden. Sich mit Christus zu vereinen, zu den Sakramenten zu gehen heißt, die Gerechtigkeit an ihrer Quelle zu schöpfen — denn niemand macht sich allein gerecht.

Wie jede Tugend hat die Gerechtigkeit ihre Fälschungen. Sie zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann viel Eifer für eine falsche Gerechtigkeit aufwenden, die in nichts wachsen lässt.

Der Legalismus: die Gerechtigkeit der Pharisäer

Erste Falle: die Gerechtigkeit auf die äußere Befolgung der Regel zu reduzieren und das Wesentliche zu vernachlässigen. Das ist der härteste Vorwurf Christi an die Pharisäer:

«Weh euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler! Ihr gebt den Zehnten von Minze, Dill und Kümmel, habt aber das Wichtigste im Gesetz vernachlässigt: die Gerechtigkeit, die Barmherzigkeit und die Treue.» — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 23, 23^[24]

Man kann im Detail untadelig und in der Sache zutiefst ungerecht sein. Die wahre Gerechtigkeit ist kein Saldo abgehakter Kästchen: Sie ist eine Aufrichtigkeit des Herzens. Zu diesen Missverständnissen siehe Die häufigen Irrtümer über die Gerechtigkeit.

Die Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit: die Strenge, die zur Grausamkeit wird

Zweite Falle, schon benannt: die eiskalte Strenge, die ihr Recht ohne Erbarmen einfordert. Für sich die strenge Gerechtigkeit zu beanspruchen und sie den anderen zu verweigern, die Regel anzuwenden, ohne die Personen anzusehen, heißt, aus der Gerechtigkeit eine Waffe zu machen. «Gerechtigkeit ohne Barmherzigkeit ist Grausamkeit»: Eine Tugend der Gerechtigkeit, die das Herz verhärtet, hat schon aufgehört, christlich zu sein.

Gerechtigkeit mit Rache verwechseln

Dritte Falle: den Groll als Durst nach Gerechtigkeit zu verkleiden. Zu wollen, „dass Gerechtigkeit geschehe“, kann den Wunsch maskieren, zahlen zu lassen, sich zu rächen, herabzusetzen. Die Schrift aber behält die Vergeltung Gott vor:

«Geliebte, verschafft euch nicht selbst Recht, sondern lasst dem Zorn Gottes Raum. Denn die Schrift sagt: Mein ist die Vergeltung, ich werde jedem geben, was ihm zukommt, spricht der Herr.» — Brief an die Römer 12, 19^[25]

Die tugendhafte Gerechtigkeit will die Wiederherstellung des Rechts, nicht das Leiden des Gegners. Sobald man sich am Übel des anderen freut, spricht nicht mehr die Gerechtigkeit, sondern die Rache.

Die Ungerechtigkeit gegenüber Gott: die praktische Pietätlosigkeit

Vierte Falle, die unsichtbarste: gegenüber den Menschen skrupulös sein und Gott vergessen. Man hält sich für gerecht, weil man seine Schulden zahlt und andere achtet, verweigert aber dem Schöpfer die Anbetung, den Gehorsam und die Anerkennung, die ihm zustehen. Das ist eine Ungerechtigkeit im Grunde, denn sie vernachlässigt die erste Forderung. Eine Gerechtigkeit, die beim Horizontalen stehenbleibt, ohne Gott das Seine zu geben, ist eine amputierte Gerechtigkeit.

Für „die Gerechtigkeit“ kämpfen und aus der Nähe ungerecht sein

Letzte Falle: sich für die abstrakte Gerechtigkeit zu entflammen — die großen Sachen, die Menschheit, die fernen Unterdrückten — und dabei zu den konkreten Nahestehenden hart, illoyal oder ungerecht zu sein. Die Tugend der Gerechtigkeit beweist sich nicht in allgemeinen Empörungen, sondern in der Genauigkeit gegenüber dem Kollegen, dem Ehegatten, dem Untergebenen, dem wirklichen Nachbarn. Wie die Liebe misst sich die Gerechtigkeit am gegebenen Nächsten, nicht am erträumten.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Gerechtigkeit wächst? Nicht an einem Gefühl, recht zu haben, sondern an stabilen Früchten.

Der Friede

Die erste Frucht, von Jesaja angekündigt, ist der Friede — denn die Konflikte entstehen aus der Ungerechtigkeit, und die wiederhergestellte Gerechtigkeit besänftigt sie:

«Das Werk der Gerechtigkeit wird der Friede sein, und die Übung der Gerechtigkeit Ruhe und Sicherheit für immer.» — Jesaja 32, 17^[26]

Papst Franziskus bekräftigt es mit Nachdruck — gleich zweimal: «Ohne Gerechtigkeit gibt es keinen Frieden»^[27]. Wo man jedem das Seine gibt, erlöschen die Rivalitäten; wo man mogelt, brütet der Krieg. Eine wachsende Gerechtigkeit befriedet zuerst den, der sie übt, dann alles um ihn herum.

Die Aufrichtigkeit und die Einfachheit

Zweite Frucht: die durchsichtige Geradheit. Der gerechte Mensch, sagte Franziskus, «trägt keine Maske»: Er wird einfach, offen, verlässlich. Sein Wort gilt. Man kann auf ihn zählen. Diese innere Einheit — in der man außen und innen derselbe ist — ist eine Freiheit: kein doppeltes Spiel mehr zu unterhalten, keine gefälschten Konten mehr zu verbergen.

Die gesellschaftliche Freundschaft und das Gemeinwohl

Dritte Frucht: Die Gerechtigkeit schafft Bindung. Indem der Gerechte jedem das Seine gibt und die Sorge für das Wohl aller trägt, webt er um sich das Vertrauen, das das gemeinsame Leben möglich macht. Papst Franziskus spricht von diesen Gerechten als «Träumer, die in ihrem Herzen den Wunsch nach einer universalen Geschwisterlichkeit bewahren»^[28] — keine Utopisten, sondern aufrechte Menschen, deren alltägliche Treue Stein für Stein eine menschlichere Gesellschaft baut. Die Schrift verheißt es: «Wer Gerechtigkeit und Güte erstrebt, wird Leben und Ehre finden!» (Spr 21, 21)^[29].

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, übermittelt durch die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), gibt der Gerechtigkeit ihren höchsten Akzent. Jenseits der Gerechtigkeit gegenüber den Menschen stellt sie die Schuld des Geschöpfes gegenüber seinem Schöpfer in den Vordergrund: Gott die Herrlichkeit, die Liebe und die Anbetung zu geben, die ihm die ganze Schöpfung schuldet und die ihm die Sünde verweigert hat.

Zwei Ausdrücke müssen hier definiert werden, denn das ganze Thema liegt in ihrem Unterschied. Den Willen Gottes tun heißt, Gott gehorchen und dabei zwei Willen behalten — den unseren, den man unterwirft, und den seinen, dem man folgt —, wie ein treuer Diener. Im Göttlichen Willen leben ist etwas ganz anderes: Unser Wille tritt zurück, um den Willen Gottes selbst in uns wirken zu lassen — ein einziger wirkender Wille —, wie ein Sohn, der besitzt, was des Vaters ist. Ebenso bezeichnet das Fiat — dieses Wort, durch das Gott erschafft — hier den Akt Gottes selbst: Ein im Göttlichen Willen gesetzter Akt ist nicht mehr nur unser kleiner menschlicher Akt, Gott selbst setzt ihn in uns, und darum hat er unendlichen Wert.

Christus selbst verbindet in den Luisa gegebenen Diktaten seine eigene Erlösung mit dieser Wiederherstellung der göttlichen Rechte: Im Wesentlichen vertraut Jesus ihr an, er sei auf die Erde gekommen, um zugleich die Erlösung des Menschen und das Reich seines Willens zu bilden, um die Rechte wiederzufinden, die ihm in Gerechtigkeit als Schöpfer zustehen — und dass er sich in der Erlösung den Erniedrigungen und bis zum Kreuz unterworfen habe, um seiner Wohnung die ganze Pracht zurückzugeben, mit der er sie gebildet hatte^[30].

In diesem Licht heißt im Göttlichen Willen leben, die höchste Gerechtigkeit zu vollbringen: Gott alle seine Rechte über den Menschen und über die Welt zurückzugeben, indem man sich mit dem ewigen Fiat vereint, durch das Christus dem Vater unendliche Herrlichkeit und Liebe gibt. Das Geschöpf kann aus sich das Geschuldete nicht ausgleichen; aber indem es in den göttlichen Willen eintritt, gibt es Gott mit Christus die Ehre, die ihm zukommt — und die Gerechtigkeit erreicht dann ihre reinste Form: nicht mehr nur „dem Kaiser geben, was des Kaisers ist“, sondern „Gott geben, was Gottes ist“ in seiner ganzen Weite. In der Gerechtigkeit wachsen heißt auf diesem Gipfel, zu wünschen, dass Gott von allen anerkannt, geliebt und verherrlicht werde, wie er es verdient — und das eigene Leben dieser Wiederherstellung darzubringen.

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie als abstraktes Ideal fixiert, sondern indem man die betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Auch die Gerechtigkeit hat ihre Meister.

Der heilige Josef, „der gerechte Mann“

Das Evangelium verleiht Josef ein einziges Beiwort, aber ein entscheidendes:

«Josef, ihr Mann, der gerecht war und sie nicht öffentlich bloßstellen wollte, beschloss, sie heimlich zu entlassen.» — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 1, 19^[31]

Seine Gerechtigkeit ist keine kalte Strenge: Vor dem Geheimnis Mariens wird sie diskret, ehrfürchtig, offen für die Stimme Gottes. Josef ist gerecht, weil er tun will, was recht ist, und weil er sich weigert zu verletzen; seine Gerechtigkeit lässt sich vom Engel belehren und gehorcht sogleich. Er zeigt, dass die wahre Gerechtigkeit nicht zermalmt: Sie sucht das Gute, hört auf Gott und handelt ohne Lärm. Er ist das genaue Vorbild einer Gerechtigkeit, die nach dem Recht hungert, ohne die Barmherzigkeit zu verlieren.

Christus, „unsere Gerechtigkeit“

Der höchste Meister aber ist Christus selbst. Der heilige Augustinus, der die vier Tugenden als ebenso viele Formen der Gottesliebe bestimmt, gibt von der Gerechtigkeit die höchste Definition:

«Die Gerechtigkeit ist die Liebe, die allein Gott dient und darum alles Übrige, das dem Menschen unterworfen ist, recht regiert.» — Heiliger Augustinus, Die Sitten der katholischen Kirche, I, 15, 25^[32]

Die Gerechtigkeit ist also an ihrer Wurzel nicht von der Liebe zu trennen: Sie ist die Liebe, die Gott das Seine gibt und von da aus alles ordnet. Darum sind in der Gerechtigkeit wachsen und in der Liebe wachsen schließlich ein und derselbe Weg. Christus, der alles gegeben hat — dem Vater den Gehorsam bis zum Kreuz, den Menschen das Heil — ist die fleischgewordene Gerechtigkeit; und in ihm, „unserer Gerechtigkeit“ (1 Kor 1, 30), vollendet sich die unsere.

Die Gerechtigkeit wächst nicht durch große Proklamationen, sondern durch treue und wiederholte Genauigkeit. Die studierten Mittel lassen sich in einem einfachen Programm zusammenfassen, vom Grundsätzlichsten bis zum Anspruchsvollsten:

Lesart der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung macht aufrecht. Man beginnt mit der ersten — Gott das Seine geben —, und alles Übrige ordnet sich von da aus.

Das Wesentliche ist, nicht die Gerechtigkeit im Allgemeinen anzustreben, sondern heute die konkrete Schuld zu erfassen, die zu begleichen ist — dieses Geschuldete zu zahlen, dieses Wort zu halten, diese Anbetung zu leisten, dieses Unrecht wiedergutzumachen. Denn die Gerechtigkeit ist die vorzüglichste der sittlichen Tugenden, jene, deren Hunger Christus seligpreist und deren Werk der Friede ist. «Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit» (Mt 6, 33)^[33]: Jedes genau gegebene Geschuldete ist ein Schritt zu diesem Reich und zur Heiligkeit, die nichts anderes ist als die zur Fülle in der Liebe gelangte Gerechtigkeit.

• Was die Heiligen über die Gerechtigkeit sagen — ein Florilegium der großen Worte der Heiligen, Lehrer und Mystiker über diese Tugend.
• Die häufigen Irrtümer über die Gerechtigkeit — die zu meidenden Missverständnisse: auf Legalismus, Rache oder Einforderung reduzierte Gerechtigkeit.
• Die wiederherstellende Gerechtigkeit — die Wiedergutmachung des Unrechts in heilender und versöhnender Perspektive.
• Gott der Gerechtigkeit und der Barmherzigkeit — das göttliche Attribut: Wie sich die Gerechtigkeit Gottes mit seiner Barmherzigkeit vereint.
• Wie man in der Dankbarkeit wächst — die Dankbarkeit, der Gerechtigkeit angegliederte Tugend gegenüber Gott und den Menschen.
• Wie man in der Liebe wächst — die theologale Tugend, die die Gerechtigkeit krönt und vollendet.
• Wie man in der Klugheit wächst, Wie man in der Tapferkeit wächst und Wie man im Maßhalten wächst — die drei anderen Kardinaltugenden, deren vorzüglichste die Gerechtigkeit ist.