Wie man in der Dankbarkeit wächst

„Dankt für alles“

Von allen geistlichen Haltungen ist die Dankbarkeit eine der wenigen, die der heilige Paulus ausdrücklich als den Willen Gottes vorstellt. Am Ende seines ersten Briefes an die Thessalonicher reiht er drei kurze Imperative aneinander, die wie die Zusammenfassung des christlichen Lebens bilden:

„Freut euch zu jeder Zeit! Betet ohne Unterlass! Dankt für alles; denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus.“ — Erster Brief an die Thessalonicher 5, 16-18^[1]

Das entscheidende Wort ist „für alles“. Die gebotene Dankbarkeit ist nicht den günstigen Tagen vorbehalten: Sie muss in Krankheit, Scheitern und Trauer standhalten. Das unterscheidet sie von bloßer Zufriedenheit — zufrieden ist man, wenn alles gut geht; man dankt, auch wenn alles schlecht geht, weil man hinter den Ereignissen eine liebende Hand erkennt. Derselbe heilige Paulus wiederholt anderswo dieselbe Weisung: „Sagt Gott, dem Vater, jederzeit Dank für alles im Namen Jesu Christi, unseres Herrn“^[2], und er macht die Danksagung zur Signatur jedes christlichen Aktes:

„Alles, was ihr in Worten und Werken tut, geschehe im Namen Jesu, des Herrn. Durch ihn dankt Gott, dem Vater!“ — Brief an die Kolosser 3, 17^[3]

Die Undankbarkeit, verborgene Wurzel der Sünde

Um den Einsatz zu verstehen, muss man auf ihr Gegenteil schauen. Die geistliche Tradition sieht in der Undankbarkeit nicht einen bloßen Mangel an guten Manieren, sondern eine vergiftete Wurzel. Der heilige Ignatius von Loyola macht sie in einem berühmten Brief von 1542 sogar zur schlimmsten aller Sünden:

„Mir scheint, im Licht der göttlichen Güte, dass die Undankbarkeit die abscheulichste aller Sünden ist und vor unserem Schöpfer und Herrn verabscheut werden muss; denn sie ist das Vergessen der Gnaden, der Wohltaten und der empfangenen Gaben und als solche die Ursache, der Anfang und der Ursprung aller Sünden und aller Übel.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Brief an Simão Rodrigues, 18. März 1542^[4]

Die Logik ist glasklar: Jede Sünde beginnt mit einem Vergessen — dem Vergessen dessen, was Gott getan hat, dem Vergessen jeder empfangenen Schuldigkeit. Wer sich lebhaft erinnert, alles empfangen zu haben, kann den nicht lange beleidigen, der ihm alles gegeben hat. Darum ist das Wachsen in der Dankbarkeit keine nebensächliche Frömmigkeitsübung: Es heißt, die Wurzel selbst der Undankbarkeit anzugreifen, die alle anderen Sünden erst möglich macht. Luisa Piccarreta hörte Jesus dasselbe über den Stolz sagen, den Zwillingsbruder der Undankbarkeit:

„Der Stolz ist die schrecklichste Undankbarkeit gegenüber Gott und die größte Beleidigung, die man Ihm antun kann; er blendet die Seele vollständig.“ — Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1^[5]

Die zehn Aussätzigen: Einer kehrt um

Das Evangelium hat die alltägliche Undankbarkeit in einer kurzen und schrecklichen Szene dargestellt. Zehn Aussätzige werden von Jesus geheilt; nur einer kehrt um, um ihm zu danken — und es ist ein Fremder:

„Einer von ihnen aber kehrte um, als er sah, dass er geheilt war; und er lobte Gott mit lauter Stimme. Er warf sich vor den Füßen Jesu zu Boden und dankte ihm. Dieser Mann war ein Samariter.“ — Evangelium nach Lukas 17, 15-16^[6]

Die Enttäuschung Christi ist ausdrücklich — „Sind nicht alle zehn rein geworden? Wo sind die übrigen neun?“^[7] —, und nur zu dem einen Dankbaren sagt er: „Steh auf und geh! Dein Glaube hat dich gerettet.“ Die Lektion ist hart für uns: Der Anteil der geheilten Menschen ist genau der der gewöhnlichen Menschheit. Empfangen ist leicht; umkehren, um Danke zu sagen, ist selten. In der Dankbarkeit zu wachsen heißt zuerst, sich zu weigern, einer der Neun zu sein.

Mehr als Höflichkeit: eine Tugend

Die menschliche Dankbarkeit ist eine Pflicht der Gerechtigkeit: Es ist gerecht, einen Wohltäter anzuerkennen. Der heilige Thomas von Aquin ordnet die Dankbarkeit (gratitudo) unter die der Gerechtigkeit angegliederten Tugenden ein, neben der Frömmigkeit, die Gott die ihm geschuldete Verehrung darbringt; die Undankbarkeit wird als das entgegengesetzte Laster behandelt^[8]. Gegenüber Gott aber wird der Mensch seine Schuld niemals abtragen können: Er hat alles empfangen, angefangen mit dem Dasein, und kann nichts zurückgeben, was Gott ihm nicht zuerst gegeben hätte. Die Dankbarkeit gegenüber Gott ist also eine Gerechtigkeit, die sich unmöglich begleichen lässt — was sie nicht erübrigt, sondern verpflichtet, Liebe zu werden: Gott „zahlt man nicht zurück“, man liebt ihn wieder. Darum wird die christliche Dankbarkeit, ohne aufzuhören Gerechtigkeit zu sein, von der Liebe getragen und verklärt (siehe Wie man in der Liebe wächst).

Anerkennung, Danksagung, Lobpreis: eine einzige Bewegung

Drei Wörter kreuzen sich, sobald von Dankbarkeit die Rede ist, und es ist nützlich, sie zu unterscheiden, ohne sie zu trennen. Die Anerkennung ist der innere Akt: anzuerkennen, dass dieses Gut eine Gabe ist. Die Danksagung ist dieser Akt, ausgedrückt, zu Gott oder zu den Menschen gesagt; der Katechismus sieht in ihr das, was das Gebet der Kirche „kennzeichnet“, offenbar in der Eucharistie^[9]. Der Lobpreis steigt noch eine Stufe höher: Man dankt nicht mehr nur für das, was Gott gibt, man preist ihn für das, was er ist.

„Der Lobpreis ist die Gebetsform, die am unmittelbarsten anerkennt, dass Gott Gott ist! Man besingt ihn um seiner selbst willen und gibt ihm die Ehre, über das hinaus, was er tut, weil ER IST.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2639^[10]

Die Anerkennung blickt auf die Gabe; der Lobpreis blickt auf den Geber um seiner selbst willen. Eine reifende Dankbarkeit gleitet allmählich von der einen zum anderen: Man beginnt damit, Gott für seine Wohltaten zu danken, und endet damit, ihn dafür zu preisen, dass er existiert, unabhängig davon, was man von ihm empfängt.

Die Dankbarkeit ist kein Gefühl

Das ist das verbreitetste Missverständnis. Die Dankbarkeit ist nicht die warme Rührung, die uns manchmal vor einem Sonnenuntergang oder einer empfangenen Freude erfasst. Diese Rührung ist gut, aber sie kommt und geht; sie hängt von der Stimmung, der Gesundheit, dem Temperament ab. Die Tugend der Dankbarkeit hingegen ist ein Akt des Verstandes und des Willens: Ich erkenne an, dass alles Gabe ist, und ich beschließe, zu danken — ob ich es fühle oder nicht. Genau darum kann sie „für alles“ geboten werden: Ein Gefühl befiehlt man nicht, einen Willensakt schon. Der heilige Antonius der Große, der Vater der Mönche, gründet auf dieser Unterscheidung seine Pädagogik der Dankbarkeit in der Prüfung:

„Es wäre unangebracht, den Ärzten für die Gesundheit des Leibes zu danken, wenn sie uns bittere und unangenehme Heilmittel verschreiben, während wir Gott die Dankbarkeit für Dinge verweigern würden, die uns schmerzlich scheinen, und nicht wüssten, dass alles so geschieht, wie es sich gehört, und zu unserem Nutzen, durch die Fürsorge der Vorsehung.“ — Heiliger Antonius der Große, Philokalie der neptischen Väter^[11]

Anerkennen, dass alles Gabe ist

Im Grunde liegt alle Dankbarkeit in einer einzigen Anerkennung, die der Katechismus mit vollkommener Nüchternheit formuliert:

„Es heißt, in Danksagung zu leben: Wenn Gott der Eine ist, kommt alles, was wir sind und was wir besitzen, von Ihm.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 224^[12]

Darin liegt die Umkehr des Blicks. Der Undankbare hält seine Güter für Geschuldetes: seine Gesundheit, seine Talente, seine Nächsten, selbst sein Glaube erscheinen ihm selbstverständlich. Der Dankbare hält sie für Gaben: Er weiß, dass er hätte nicht existieren, Gott nicht kennen, nicht Vergebung empfangen können. In der Dankbarkeit zu wachsen heißt, diesen Blick umzuerziehen, bis er nichts mehr als selbstverständlich ansieht — „Was hast du, das du nicht empfangen hättest?“, fragt der heilige Paulus^[13].

Die Verbindung mit Demut und Liebe

Die Dankbarkeit wächst nicht vereinzelt. Sie hat eine Wurzel — die Demut — und ein Ziel — die Liebe. Nur der Demütige ist wahrhaft dankbar, weil er sich seine Güter nicht selbst zuschreibt; der Stolze, der sich für die Quelle dessen hält, was er hat, dankt niemandem. Die heilige Theresia vom Kinde Jesus hatte das verstanden: Aus ihrer anerkannten Armut zog sie ihren Dankgesang. Am anderen Ende ergießt sich die Dankbarkeit in Liebe: Wer im Bewusstsein lebt, alles umsonst empfangen zu haben, gibt seinerseits umsonst — „Umsonst habt ihr empfangen, umsonst sollt ihr geben“^[14]. Eine Dankbarkeit, die nicht großzügiger macht, ist noch nicht reif (siehe Wie man in der Demut wächst).

Wie jede Tugend entfaltet sich die Dankbarkeit in Graden. Man kann drei unterscheiden, die einander nicht ausschließen, sondern sich ineinander fügen: Jeder setzt den vorhergehenden voraus und erweitert ihn.

Für spürbare Wohltaten danken

Der erste Grad ist der spontanste: Gott für das danken, was sichtbar gut tut — eine Heilung, ein Erfolg, eine Freude in der Familie, eine in Gebet verspürte Gnade. Dieser Grad ist gut, und man muss ihn pflegen, nicht verachten: Er ist die Elementarschule der Anerkennung. Die Gefahr liegt nicht darin, dort zu beginnen, sondern dort zu bleiben — nur zu danken, solange die Wohltaten angenehm und erkennbar sind, und zu verstummen, sobald das Leben hart wird.

„Für alles“ danken, einschließlich der Prüfung

Der zweite Grad überschreitet die Schwelle, die der erste nicht wagte: „für alles“ danken, auch für das, was verletzt. Es geht nicht darum, für das Böse zu danken, als wäre es gut — die Krankheit bleibt ein Übel, die Trauer ein Riss —, sondern in der Prüfung zu danken, weil man glaubt, dass Gott daraus Gutes ziehen kann und dass kein Umstand seiner Vorsehung entgeht. Das ist die Dankbarkeit des entblößten Ijob: „Der HERR hat gegeben, der HERR hat genommen; gelobt sei der Name des HERRN!“^[15]. Genau hier hört die Dankbarkeit auf, ein Gefühl zu sein, und wird zum Glauben.

Die beständige Danksagung: „ein Lobpreis der Herrlichkeit“

Der dritte Grad ist keine Folge punktueller Akte mehr, sondern ein Zustand: Die Seele wird zur Danksagung. Die heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Karmelitin von Dijon, hat dafür die höchste Formel hinterlassen, indem sie den Ausdruck des heiligen Paulus aufgriff — laudem gloriae, „zum Lob seiner Herrlichkeit“ (Eph 1, 12)^[16]:

„Ein Lobpreis der Herrlichkeit ist ein Wesen, das immer in der Danksagung lebt. Jeder seiner Akte, jede seiner Bewegungen, jeder seiner Gedanken, jedes seiner Sehnen ist, indem es ihn tiefer in der Liebe verwurzelt, wie ein Echo des ewigen Sanctus.“ — Heilige Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Gesamtwerk^[17]

Auf diesem Grad braucht die Dankbarkeit keine Anlässe mehr: Sie reagiert nicht mehr auf punktuelle Wohltaten, sie ist zum gewohnten Atem der Seele geworden, zu einem grundlegenden „Danke“, das unter den Ereignissen standhält. Auf diesen Zustand zielt alles Wachstum in der Dankbarkeit — nicht die Danksagungen zu vervielfachen, sondern allmählich ein dankbares Wesen zu werden.

Da die Dankbarkeit eine Tugend ist, entwickelt sie sich wie jede Tugend: durch wiederholte Akte, die eine Gewohnheit eingraben. Hier die von den Heiligen am meisten bewährten Mittel.

Der Wohltaten gedenken

Das erste Mittel ist das Gedächtnis. Da die Undankbarkeit ein Vergessen ist (heiliger Ignatius), ist die Dankbarkeit zuerst ein Akt des willentlichen Erinnerns: sich konkret zu vergegenwärtigen, was man empfangen hat. Der heilige Ignatius hatte daraus die erste Etappe seiner täglichen Gewissenserforschung gemacht: noch vor dem Blick auf die eigenen Fehler „Gott unserem Herrn für die empfangenen Wohltaten danken“^[18]. Konkret: sich jeden Abend einen Augenblick Zeit nehmen, um drei Wohltaten des Tages zu benennen — nicht allgemein, sondern genau. Diese dankbare „Rückschau“ entwaffnet die Klage und erzieht den Blick neu. Was man nicht benennt, vergisst man; was man benennt, gibt man Gott zurück.

Die Messe als Danksagung leben

Das zentrale Mittel ist für einen Katholiken nicht zu erfinden: Es hat einen Namen und eine Stunde. Die Messe ist die Danksagung der Kirche. Der Katechismus erinnert daran, dass schon das Wort es sagt:

„Eucharistie bedeutet zunächst Danksagung. […] Eucharistein und eulogein erinnern an die jüdischen Segensgebete, die — vor allem beim Mahl — die Werke Gottes verkünden: die Schöpfung, die Erlösung und die Heiligung.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1328^[19]

An der Messe teilzunehmen und dabei ausdrücklich die eigenen Dankmotive mitzubringen, die Kommunion als die größte aller Gaben zu empfangen, sie durch eine Danksagung nach der Kommunion zu verlängern — jene wenigen Minuten der Stille, in denen man dankt, statt davonzueilen —, das ist die vorzügliche Schule der Dankbarkeit. Der heilige Pfarrer von Ars gründete auf diese eucharistische Gabe seine Empörung über den Geiz des Herzens:

„Welche Undankbarkeit wäre es, sich geizig gegenüber einem Gott zu zeigen, der sich so freigebig zeigt! Hat er nicht sein ganzes Blut für uns am Kreuz gegeben? Gibt er sich uns nicht ganz im Allerheiligsten Sakrament?“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken^[20]

Zur Vertiefung dieses Punktes siehe Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst.

Das „Danke“ am Morgen und am Abend

Die Dankbarkeit pflegt man auch durch kleine feste Termine. Beim Erwachen zuerst für den empfangenen Tag danken: Das ist der Rat, den Jesus Gabrielle Bossis gab, indem er an den Preis eines einzigen Gott geschenkten Tages erinnerte:

„Danke Gott für diesen Tag, der beginnt; du kannst so viele Verdienste, so viel Herrlichkeit gewinnen … an einem Tag … Ich erlaube dir, Mir zu dienen, Mich zu lieben.“ — Jesus zu Gabrielle Bossis, Er und ich^[21]

Am Abend schließt die dankbare Rückschau den Tag ab. Dazwischen kann man die kurzen „Danke“, Stoßgebete, über die Stunden vervielfachen: Ein Dank von drei Worten wiegt mehr als ein langes zerstreutes Gebet, und er webt allmählich jene beständige Danksagung, von der Elisabeth von der Dreifaltigkeit sprach.

Die Dankbarkeit aus den Psalmen und dem Magnifikat lernen

Man lernt zu danken, indem man sich die Worte derer leiht, die es konnten. Die große Schule ist der Psalter, das Gebet der Kirche: Viele Psalmen sind Danksagungen, und ihr Kehrvers kehrt wieder wie ein Herzschlag — „Dankt dem HERRN, denn er ist gut, denn seine Huld währt ewig“^[22]. Der Gipfel ist das Magnifikat, Marias Gebet, das zum täglichen Gebet der Kirche in der Vesper geworden ist:

„Meine Seele preist die Größe des Herrn und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter. […] Denn der Mächtige hat Großes an mir getan, und sein Name ist heilig!“ — Evangelium nach Lukas 1, 46-49 (das Magnifikat)^[23]

Die Dankpsalmen und das Magnifikat zu beten heißt nicht rezitieren: Es heißt, sich das Herz von treffenden Worten formen zu lassen, bis sie die eigenen werden.

Im Voraus danken: die vertrauende Dankbarkeit

Es gibt eine höhere Form der Dankbarkeit: bevor man empfangen hat zu danken, weil man der Liebe Gottes gewiss ist. Christus selbst hat sie am Grab des Lazarus geübt: „Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast“^[24] — vor dem Wunder. Diese vorwegnehmende Dankbarkeit ist die Kehrseite der Sorge: Statt sich um die Zukunft zu ängstigen, dankt man im Voraus für die Weise, wie Gott dafür sorgen wird. Sie setzt das Vertrauen voraus und nährt es (siehe Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst).

Den Menschen Danke sagen, Sakrament des Nächsten

Schließlich bewährt und nährt sich die Dankbarkeit gegenüber Gott in der Dankbarkeit gegenüber den Menschen. Wer seinen Angehörigen, seinen Wohltätern, denen, die ihm dienen, nicht zu danken weiß, lernt schlecht, Gott zu danken; und umgekehrt ist das Danke zum Nächsten — wirklich, indem man ihn ansieht — eine konkrete Übung, die den Egoismus aufbricht. Die Dankbarkeit ist ansteckend: Ein dankbares Herz macht die anderen besser, und ein aufrichtiges „Danke“ ist oft die kleinste und wirksamste aller Liebestaten.

Das ist die entscheidende Probe. Zu danken, wenn alles gut geht, kann jeder; in der Nacht zu danken ist das Eigene der Starken. Hier beweist die Dankbarkeit, dass sie Tugend geworden ist und nicht Stimmung.

In der Nacht danken

Die christliche Dankbarkeit leugnet den Schmerz nicht: Sie durchquert ihn. Sie sagt nicht „alles ist gut“, wenn alles weh tut; sie sagt „auch hier bist du da, und ich danke dir“. Jesus sagte zu Gabrielle Bossis, dass unsere größte Anerkennung immer hinter seiner leidenden Liebe zurückbleiben werde:

„Niemals wirst du in deine Anerkennung so viel Liebe und Freude legen, wie Ich Liebe und Freude dareingelegt habe, um zu leiden, um euch zu retten.“ — Jesus zu Gabrielle Bossis, Er und ich^[25]

Der Blick auf das Kreuz ist hier das souveräne Gegengift gegen die Undankbarkeit: Vor einer solchen Gabe verstummt die Klage. Darum haben die Heiligen, weit davon entfernt, vor dem Leiden zu fliehen, darin eine Materie des Dankens zu finden gewusst — nicht aus Masochismus, sondern weil sie darin das Siegel einer Liebe erkannten, die sich bis zum Ende gegeben hat.

Sogar für die eigenen Schwächen danken

Überraschender: Die reife Dankbarkeit weiß Gott sogar für die eigenen Grenzen und Demütigungen zu danken, weil sie in der Demut bewahren. Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit machte daraus eine Regel:

„Wäre ich demütig, so würde ich nicht aufhören, Gott zu danken, statt mich manchmal über solche Fehler oder Mängel zu betrüben, die keine Beleidigungen Gottes sind, sondern eine gute Materie, um vor den anderen gedemütigt zu werden.“ — Mutter Yvonne-Aimée de Malestroit, Geistliche Schriften^[26]

Es ist der „kleine Weg“ der heiligen Theresia, angewandt auf die Dankbarkeit: Gott sogar für die eigene Armut zu danken, weil sie die Barmherzigkeit anzieht. Die Seele, die für ihre Schwächen zu danken weiß, hat die letzte Festung des Stolzes besiegt.

Nicht warten zu „fühlen“, um zu danken

In der Prüfung verschwindet das Gefühl der Dankbarkeit oft. Das ist normal, und es ist nicht schlimm. Die Trockenheit hindert die Danksagung nicht, weil die Dankbarkeit im Willen liegt, nicht in der Rührung. Ein in der Nacht gesprochenes „Danke“, ohne etwas zu fühlen, wiegt mehr als ein leichter Aufschwung: Es ist rein, weil es nicht den Trost sucht, sondern allein die Ehre Gottes. Die Dankbarkeit, die ohne Fühlen standhält, ist die höchste, weil sie die selbstloseste ist.

Das Murren und die gewohnheitsmäßige Klage

Der tägliche Feind der Dankbarkeit ist nicht die offene Revolte: Es ist das Murren — jene Hintergrundklage mit halber Stimme, die immer etwas zu bemängeln findet. Das Volk Israel in der Wüste ist dafür die Gestalt: mit Manna genährt, murrt es dennoch^[27]. Das Murren ist das genaue Gegenteil der Danksagung: Es blickt auf das Fehlende statt auf das Gegebene. Es zu bekämpfen ist konkrete Arbeit: Jedes Mal, wenn man sich beim Klagen ertappt, die Klage in ein Danke für das zu verwandeln, was man noch hat.

Die interessierte Dankbarkeit

Eine subtilere Falle: Gott zu danken, um mehr zu erhalten, wie man einen Mächtigen schmeichelt. Diese kaufmännische Dankbarkeit (do ut des, „ich gebe, damit du gibst“) ist noch nicht die Tugend: Sie blickt immer auf die Gabe, nie auf den Geber. Die wahre Dankbarkeit dankt, auch wenn sie nichts mehr erwartet, und preist Gott um seiner selbst willen. Das Zeichen, dass man das Interesse überwunden hat, ist, dass man auch dankt, wenn man nichts empfängt.

Die Gaben für Geschuldetes halten

Die heimtückischste Falle ist die Gewöhnung. Die größten Gaben — Gesundheit, Augenlicht, die Angehörigen, der Glaube, die Vergebung — sind genau die, die man am wenigsten bemerkt, weil sie schon immer da sind. Man dankt nur für das, was überrascht; dabei sollte nichts weniger selbstverständlich sein, als zu existieren und von Gott geliebt zu werden. Das Heilmittel ist, die eigenen Güter so anzusehen, als könnte man sie verlieren, oder als hätte man sie eben erst empfangen: Die Dankbarkeit wird neu geboren, sobald man aufhört, die Dinge als selbstverständlich zu nehmen.

Die Freude

Die erste Frucht der Dankbarkeit ist die Freude — nicht die Euphorie, sondern jene tiefe Freude, die nicht von den Umständen abhängt. Es ist kein Zufall, dass der heilige Paulus die drei in einem Atemzug verbindet: „Freut euch zu jeder Zeit! […] Dankt für alles“^[28]. Die Freude ist die natürliche Farbe eines dankbaren Herzens, weil es unablässig auf das blickt, was ihm gegeben ist. Umgekehrt ist die gewohnheitsmäßige Traurigkeit oft eine Undankbarkeit, die sich nicht kennt: Sie sieht nur, was fehlt.

Das Vertrauen und der Friede

Die Dankbarkeit erzeugt das Vertrauen. Wer sich erinnert, was Gott schon alles getan hat, sorgt sich weniger um die Zukunft: Das dankbare Gedächtnis der Vergangenheit ist das beste Fundament der Hoffnung. Das ist die Logik der Psalmen, die an die alten Wohltaten erinnern, um das gegenwärtige Vertrauen zu gründen. Der Friede der heiligen Theresia von Avila — „Nichts soll dich ängstigen […] Gott allein genügt“^[29] — wird aus dieser dankbaren Gewissheit geboren: Der mir so viel gegeben hat, wird mich nicht verlassen (siehe Wie man in der Hoffnung wächst).

Das geweiterte Herz für den ewigen Lobpreis

Die letzte Frucht reicht über die Zeit hinaus. Die Dankbarkeit ist die einzige geistliche Haltung, die im Himmel nicht aufhören wird: Der Glaube wird dem Schauen weichen, die Hoffnung dem Besitz, aber die Danksagung der Erwählten wird immer währen, denn die Seligen verbringen die Ewigkeit damit, zu danken. Schon jetzt danken zu lernen heißt also, den Himmel zu beginnen: Schon in diesem Leben in das ewige Sanctus einzutreten, von dem Elisabeth von der Dreifaltigkeit spricht.

„Beginnen wir den Himmel. Liebe Mich unablässig, während Ich dich liebe.“ — Jesus zu Gabrielle Bossis, Er und ich^[30]

Es ist die einzige geistliche Übung, deren Gebrauch man niemals verlieren wird.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, durch Luisa Piccarreta überliefert, trägt diese Logik der Danksagung auf ihren Gipfel. Die Seele, die im göttlichen Willen lebt, begnügt sich nicht damit, für die eigenen Wohltaten zu danken: Sie will mit dem Herzen Gottes selbst danken, indem sie sich mit der vollkommenen Danksagung vereint, die Jesus dem Vater darbringt, um für die Undankbarkeit aller Menschen einzutreten. Das ist die Bewegung selbst der „Sühne“: Wo unzählige Gaben Gottes ohne Dank bleiben, macht sich die Seele zur Anerkennung für die Undankbaren.

Diese sühnende Dankbarkeit berührt den grundlegendsten Kampf des geistlichen Lebens. Jesus bezeichnet im Buch des Himmels die stolze Undankbarkeit als den höchsten Affront^[31]; umgekehrt sühnt das Geschöpf, das „Liebe für Liebe“ und Dank für jede Gabe zurückgibt, diesen Affront und tritt in die Vertrautheit mit dem Schöpfer ein. So wird die demütigste aller Tugenden — Danke zu sagen — im Göttlichen Willen zu einer Teilnahme am ewigen Lobpreis der Dreifaltigkeit (siehe Der Göttliche Wille).

Kein Geschöpf hat gedankt wie Maria. Ihr Gesang, das Magnifikat, ist das vollendete Vorbild der christlichen Dankbarkeit: Es verweilt nicht bei den empfangenen Gaben, um sich ihrer zu rühmen, sondern steigt sogleich zum Geber auf — „Denn der Mächtige hat Großes an mir getan, und sein Name ist heilig!“ Die demütige Magd erkennt alles als Gabe („Denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut“), und aus dieser Anerkennung entspringt der Lobpreis. So vereint Maria die drei Bewegungen: Anerkennung der Gabe, Danksagung, Lobpreis des Gebers um seiner selbst willen.

In Marias Schule zu gehen heißt, diese Dankbarkeit zu lernen, die niemals bei der Gabe stehen bleibt, um immer zur Liebe aufzusteigen, die gibt. Wer Tag für Tag mit ihr das Magnifikat betet, sieht langsam das eigene Herz zur Anerkennung geformt.

In der Dankbarkeit zu wachsen verlangt keine großen Methoden: Es verlangt Beharrlichkeit in kleinen Akten. Beim Erwachen für den empfangenen Tag danken; die Messe und die Kommunion als die Danksagung leben, die sie sind; jeden Abend drei Wohltaten des Tages benennen; jede Klage in ein Danke verwandeln; in der Prüfung danken, ohne zu warten, es zu fühlen; sich die Worte der Psalmen und des Magnifikats leihen; den Menschen wirklich Danke sagen. Diese Akte, wiederholt, graben die Gewohnheit ein, bis die Seele nach dem Wort Elisabeths von der Dreifaltigkeit „ein Wesen wird, das immer in der Danksagung lebt“.

Es ist die einzige Tugend, von der man sagen kann, dass sie schon den Himmel beginnt: Wer hienieden zu danken lernt, nimmt nur das ewige „Danke“ der Seligen vorweg. „Dankt für alles; denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus.“

• Wie man in der Liebe wächst — die Tugend, in die sich die Dankbarkeit ergießt: Wer alles empfangen hat, gibt umsonst.
• Wie man in der Demut wächst — die Wurzel aller Dankbarkeit: Nur der Demütige erkennt an, dass alles Gabe ist.
• Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die vorwegnehmende Dankbarkeit, die im Voraus dankt.
• Wie man in der Hoffnung wächst — das dankbare Gedächtnis der Vergangenheit als Fundament der Hoffnung.
• Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst — die Danksagung, die vor dem Allerheiligsten gelebt wird.