Wie man in der Mäßigung wächst

Eine „kardinale" Tugend: das Angelgelenk des sittlichen Lebens

Das Wort sagt es: Die Mäßigung ist eine der vier Kardinaltugenden, von cardo, dem Angelgelenk — jene Scharniertugenden, an denen die ganze Tür des sittlichen Lebens hängt. Der Katechismus zählt sie auf und gründet sie auf die Schrift:

„Vier Tugenden spielen eine Schlüsselrolle. Deshalb nennt man sie „Kardinaltugenden"; alle anderen gruppieren sich um sie. Es sind: Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit und Mäßigung. „Liebt man die Gerechtigkeit? Die Tugenden sind die Früchte seiner Mühen, denn sie lehrt Mäßigung und Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit" (Weish 8, 7)." — Katechismus der Katholischen Kirche § 1805, unter Berufung auf das Buch der Weisheit 8, 7^[2]

Ohne Mäßigung wankt das ganze Gebäude. Die Klugheit nützt nichts dem, der seine Begierden nicht beherrscht, denn das zügellose Verlangen blendet das Urteil; die Tapferkeit entartet zu Gewalt, wenn die Leidenschaft nicht mehr gehalten wird; selbst die Gerechtigkeit verdirbt in dem Menschen, den Habsucht oder Sinnlichkeit beherrschen. Die Mäßigung ist also keine zweitrangige Tugend, die Skrupulösen vorbehalten wäre: Sie ist einer der vier Schlusssteine, ohne die kein christliches Leben standhält. Zu den drei anderen siehe Wie man in der Klugheit wächst, Wie man in der Gerechtigkeit wächst und Wie man in der Tapferkeit wächst.

„In Nüchternheit leben": eine Bedingung des christlichen Lebens

Die Mäßigung ist keine den Asketen vorbehaltene Option der Vollkommenheit: Das Neue Testament macht sie zur gewöhnlichen Bedingung des Getauften. Der heilige Paulus fasst für Titus das ganze Programm des christlichen Lebens in drei Worte — „besonnen, gerecht und fromm" zu leben —, deren erstes die Nüchternheit nennt:

„Denn die Gnade Gottes ist erschienen, um alle Menschen zu retten. Sie erzieht uns dazu, uns von der Gottlosigkeit und den Begierden der Welt abzuwenden und in der gegenwärtigen Zeit besonnen, gerecht und fromm zu leben." — Brief an Titus 2, 11-12^[3]

Dasselbe Bild kehrt in der Gestalt des Athleten wieder. Für Paulus ist der Christ ein Läufer, der die Krone ohne eine Zucht des ganzen Seins nicht erhoffen kann:

„Jeder Wettkämpfer lebt in jeder Hinsicht enthaltsam; jene tun es, um einen vergänglichen Kranz zu gewinnen, wir aber einen unvergänglichen. […] Ich züchtige meinen Leib und mache ihn mir untertan, damit ich nicht, nachdem ich anderen gepredigt habe, selbst verworfen werde." — Erster Brief an die Korinther 9, 25-27^[4]

Der Einsatz ist also nicht gering. Der Apostel Petrus verbindet sogar die Nüchternheit mit der Wachsamkeit gegen das Böse: „Seid nüchtern und wachsam! Euer Widersacher, der Teufel, geht wie ein brüllender Löwe umher und sucht, wen er verschlingen kann" (1 Petr 5, 8)^[5]. Die maßlose Seele, ihren Begierden ausgeliefert, ist eine leichte Beute; die maßvolle Seele wacht, ihrer selbst mächtig.

Was befreit, nicht was beraubt

Der tiefste Grund, die Mäßigung zu pflegen, ist, dass sie befreit. Das ist das verbreitetste Missverständnis: Man stellt sich vor, der maßvolle Mensch genieße das Leben weniger, er schneide sich von einem Teil des verfügbaren Glücks ab. Die Erfahrung sagt das Gegenteil. Der Maßlose genießt nicht mehr — er genießt weniger, denn die ohne Maß gesuchte Lust stumpft ab, ermüdet und endet in Knechtschaft. Thomas von Kempen hat es mit grausamer Treffsicherheit festgehalten:

„Jede sinnliche Freude schleicht sich sanft ein; am Ende aber verwundet und tötet sie." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 20^[6]

Das zügellose Verlangen verspricht Freiheit und gibt die Kette: Sklave seiner selbst zu sein ist die schlimmste aller Sklavereien. Die Mäßigung zerbricht genau diese innere Knechtschaft: Sie macht den Menschen fähig, Nein zu sagen zu dem, was ihn mindert, und Ja zu dem, was ihn erhebt, statt mechanisch der Begierde des Augenblicks zu gehorchen. Weit davon entfernt, das Leben zu verengen, öffnet sie es — denn nur ein freies Herz kann lieben, beten, sich hingeben. Die Entbehrung ist nicht das Ziel der Mäßigung; sie ist nur ein Mittel, und die Freiheit ist ihre Frucht.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klärung: Viele scheitern daran, in der Mäßigung zu wachsen, weil sie sich eine falsche Vorstellung von ihr machen — sei es eine Moral der Verbote, sei es eine Verachtung des Leibes. Die Tugend der Mäßigung ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen ist schon der halbe Weg.

Die Anziehung der Lüste mäßigen

Der Katechismus gibt die klarste Definition:

„Die Mäßigung ist die sittliche Tugend, die die Anziehungskraft der Lüste mäßigt und das Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter verschafft. Sie sichert die Herrschaft des Willens über die Triebe und hält die Begierden in den Grenzen der Ehrbarkeit. Der maßvolle Mensch lenkt seine sinnlichen Begierden auf das Gute hin, bewahrt eine gesunde Zurückhaltung und „lässt sich nicht fortreißen, um den Leidenschaften seines Herzens zu folgen"." — Katechismus der Katholischen Kirche § 1809, unter Berufung auf Jesus Sirach 5, 2^[7]

Drei Worte tragen die ganze Tugend. Sie mäßigt: Sie löscht das Verlangen nicht aus, sie hält es im rechten Maß. Sie zielt auf das Gleichgewicht: nicht das Minimum und nicht das Maximum, sondern den rechten Punkt, an dem das geschaffene Gut seinem Zweck dient. Sie sichert die Herrschaft des Willens über die Triebe: Sie stellt den Menschen wieder aufrecht hin, die Vernunft regiert die Begierde, und nicht die Begierde reißt die Vernunft fort. Das biblische Wort, das wiederkehrt, ist „Begierde" — nicht das Verlangen selbst, das gut ist, sondern das zum Herrn gewordene Verlangen, die „Leidenschaften des Herzens", die „fortreißen".

Die eigene Materie: die Lüste des Tastsinns

Der heilige Thomas von Aquin präzisiert, worauf sich die Mäßigung zuerst bezieht, und seine Antwort hat etwas entwaffnend Realistisches. Die Mäßigung ordnet die heftigsten und natürlichsten Lüste: die des Tastsinns — Nahrung, Trank und die geschlechtliche Vereinigung^[8].

„Die Mäßigung bezieht sich vornehmlich auf die Lüste des Tastsinns, und unter diesen auf die Lüste der Tafel und der Zeugung." — Heiliger Thomas von Aquin, Theologische Summe, II-II, q. 141, a. 4^[9]

Warum zuerst diese Lüste? Weil sie mit der Erhaltung des Einzelnen (Essen, Trinken) und der Gattung (die Zeugung) verbunden sind: die am tiefsten in der Natur verwurzelten, also die am schwersten zu ordnenden. Eine Lust des Auges oder des Ohres versklavt den Menschen nicht wie Hunger, Durst oder fleischliches Verlangen. Darum entsprechen die drei großen Teile der Mäßigung genau diesen drei Bereichen: Enthaltsamkeit und Nüchternheit für die Tafel, Keuschheit für die Zeugung. Die Mäßigung beginnt dort, wo das Fleisch am schwersten wiegt.

Warum eine „kardinale" und keine nebensächliche Tugend

Man könnte meinen, eine Tugend, die sich mit Trinken und Essen befasst, sei von geringem Gewicht. Der heilige Thomas antwortet mit Feinsinn, in zwei Schritten: Die Mäßigung ist wohl kardinal, denn das Maßhalten verdient vor allem dort Lob, wo es am schwierigsten und am nötigsten ist — die Lüste des Tastsinns aber sind dem Menschen die natürlichsten und für das gegenwärtige Leben die unentbehrlichsten (II-II, q. 141, a. 7); doch sie bleibt die geringste der vier Kardinaltugenden, denn die Vortrefflichkeit einer Tugend misst sich an dem Gut, dem sie dient — und das Gemeinwohl, das Gerechtigkeit oder Tapferkeit anstreben, übertrifft die Ordnung der bloßen eigenen Lüste (a. 8)^[10]. Die Mäßigung ist also gerade deshalb unentbehrlich, weil sie die am stärksten exponierte Front bewacht.

Der verborgene Glanz der Mäßigung

Bleibt die schönste und meistvergessene Wahrheit: Die Mäßigung ist nicht nur ein Damm gegen die Unordnung, sie besitzt eine eigene Schönheit. Der heilige Thomas nennt sie honestas — die Ehrbarkeit im Sinne sittlichen Glanzes —, jene Klarheit, die die innere Ordnung über das ganze Sein ausbreitet^[11]. Der heilige Augustinus geht weiter: Er bestimmt jede der vier Tugenden als eine Gestalt der Liebe, und die Mäßigung als die Liebe, die sich rein für Gott bewahrt:

„Die Mäßigung ist die Liebe, die sich ganz und unversehrt für den bewahrt, den sie liebt." — Heiliger Augustinus, Die Sitten der katholischen Kirche, I, 15, 25^[12]

Die Formel kehrt alles um. Die Mäßigung ist nicht zuerst ein Nein zu den Lüsten: Sie ist ein Ja zu Gott, so total, dass es das Herz verfügbar und ganz für ihn bewahrt. Man entbehrt nicht aus Hass auf das geschaffene Gut, sondern weil man ein größeres Gut liebt und sich nicht belasten lassen will. Die Mäßigung, so verstanden, ist die Tugend der liebenden Herzen: derer, die sich frei bewahren für das, was sie wirklich lieben.

Lesart der Tabelle: Die vier Tugenden teilen sich den ganzen Menschen. Die Klugheit erleuchtet; die Gerechtigkeit ordnet die Beziehungen zu den anderen; die Tapferkeit hält vor dem zu bestehenden Übel stand; die Mäßigung lenkt die Anziehung der Lust. Man wächst in der Mäßigung, indem man diesen letzten Bereich — das Verlangen nach Lust — pflegt, ohne ihn je von den drei anderen zu trennen.

Die Mäßigung ist kein einheitlicher Block: Sie ist eine Muttertugend, die sich in einer Familie von Tugenden entfaltet, von denen jede das rechte Maß auf einen bestimmten Bereich anwendet. Der heilige Thomas zeichnet ihre Landkarte (II-II, q. 143), und diese Karte ist kostbar für das Wachsen: Man arbeitet nicht an der Mäßigung „im Allgemeinen", sondern durch den einen oder anderen ihrer Teile, dort, wo sich der Kampf konkret zeigt.

Die subjektiven Teile: Enthaltsamkeit, Nüchternheit, Keuschheit

Die subjektiven Teile sind die Hauptarten der Mäßigung, jene, die die drei großen Freuden des Tastsinns ordnen.

• Die Enthaltsamkeit ordnet den Gebrauch der Nahrung: Sie mäßigt den Hunger und die Freude an der Tafel, ohne sie zu verurteilen. Ihre eigentliche Tugend übt sich vor allem im Fasten. Siehe Im Fasten wachsen; zum entgegengesetzten Laster siehe Im Kampf gegen die Völlerei wachsen.
• Die Nüchternheit ordnet den Gebrauch des Trinkens, insbesondere dessen, was berauscht: Sie hält den Geist klar und den Menschen zum Herrn seiner selbst.
• Die Keuschheit und die Reinheit ordnen die Freuden der Sexualität je nach Lebensstand. Sie ist der anspruchsvollste und heute am meisten bestrittene Teil. Siehe In der Keuschheit wachsen, In der Reinheit des Herzens wachsen und zum Kampf Im Kampf gegen die Wollust wachsen.

Die angegliederten Teile: Enthaltung, Sanftmut, Demut, Bescheidenheit

Die angegliederten oder potenziellen Teile weiten das rechte Maß auf Nebengebiete aus, wo dieselbe Ausgeglichenheit der Seele in anderer Form wirksam wird:

• Die Enthaltung hält den Willen davon zurück, heftigen Begierden nachzugeben, selbst wenn die Leidenschaft stark ist: Das ist die Mäßigung mitten im Kampf, noch angespannt, bevor sie zum erworbenen Frieden wird^[13].
• Die Sanftmut (oder Milde) mäßigt die Regung des Zorns, so wie die Mäßigung die Begierde mäßigt. Siehe In der Sanftmut wachsen und Im Kampf gegen den Zorn wachsen.
• Die Demut mäßigt die ungeordnete Hoffnung auf die eigene Vortrefflichkeit und die Begierde nach Ehren: Sie ist beim heiligen Thomas der Mäßigung zugeordnet als Maß der Selbstachtung. Siehe In der Demut wachsen.
• Die Bescheidenheit ordnet das äußere Auftreten — Haltung, Worte, Blick, Verhältnis zu den Gütern —, und die Studiositas mäßigt sogar die Neugier des Wissens.

Diese Architektur zeigt, dass die Mäßigung keine enge Tugend ist: Sie durchdringt den ganzen Gebrauch, den der Mensch von sich selbst und von den Dingen macht. In der Mäßigung wachsen heißt, diesen Geist des Maßes nach und nach jedes Gebiet gewinnen zu lassen — die Tafel, das Trinken, den Leib, den Zorn, die Selbstachtung, den Blick.

Lesehilfe zur Tabelle: Jede Zeile ist eine konkrete Anwendung derselben Kardinaltugend. Man wächst niemals in der Mäßigung „im Abstrakten": Man arbeitet an ihr in einer dieser Spalten, dort, wo sich heute die Unordnung bemerkbar macht.

Wie jede sittliche Tugend steht die Mäßigung auf dem Gipfel zwischen zwei Abgründen^[14]. Durch Übermaß der Begierde fällt man in die Maßlosigkeit; aber durch Mangel, durch Ablehnung des geschaffenen Gutes, fällt man in eine rigoristische Gefühllosigkeit, die nur dem Anschein nach tugendhaft ist. Beide zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann die Mäßigung auf der einen wie auf der anderen Seite verfehlen.

Durch Übermaß: die Maßlosigkeit, wenn das Fleisch befiehlt

Der erste Fehler ist die Maßlosigkeit im eigentlichen Sinn: die sinnliche Begierde das Kommando übernehmen lassen, bis die Vernunft nur noch gehorcht. Sie hat so viele Gesichter, wie die Mäßigung Teile hat: Völlerei und Trunkenheit bei der Tafel, Wollust bei der Sexualität, Gier bei den Gütern. Der heilige Thomas hält sie in einem Sinn für schändlicher als die Feigheit, denn sie erniedrigt den Menschen auf das, was er mit dem Tier am meisten gemein hat^[15].

Die Maßlosigkeit hat das Furchtbare an sich, dass sie sich selbst verstärkt: Jede ungeordnete Befriedigung vertieft die Begierde, statt sie zu stillen, und die Gewohnheit wird zur zweiten Natur. Jesus sagt es zu Luisa Piccarreta mit einem eindrücklichen Bild: Solange man die Luft, die die Seele atmet, nicht verändert hat, ist der Kampf endlos.

„Die Abtötung muss die Luft der Seele sein. An der Luft, die die Seele atmet, erkennt man, ob sie gesund oder krank ist. Wenn eine Person die Luft der Abtötung atmet, wird alles in ihr geläutert werden; alle ihre Sinne werden in einem einzigen übereinstimmenden Klang ertönen." — Das Buch des Himmels, Band 3, 16. Februar 1900^[16]

Durch Mangel: die Gefühllosigkeit und der falsche Rigorismus

Der entgegengesetzte Irrtum ist subtiler, denn er verkleidet sich als Tugend. Auch die Mäßigung kann durch Mangel verfehlt werden: nicht mehr durch Übermaß der Freude, sondern durch ihre ungeordnete Ablehnung. Der heilige Thomas nennt dieses Laster Gefühllosigkeit (insensibilitas): die zum Leben notwendigen Freuden ohne Grund zurückweisen, die Güter verachten, die Gott gut gemacht hat, den Leib abtöten nicht aus Liebe, sondern aus Ekel oder aus Stolz^[17].

„Denn alles, was Gott geschaffen hat, ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn man es mit Danksagung empfängt." — Erster Brief an Timotheus 4, 4^[18]

Dieser Vers zielt auf eine falsche Geistigkeit, die es schon zur Zeit des heiligen Paulus gab und die bestimmte Speisen und die Ehe verbot, als wären sie in sich schlecht. Die Kirche hat dieser Versuchung immer widerstanden, die aus Leib und Freude einen Feind macht: schon im 2. Jahrhundert gegen die Enkratiten, die die Ehe als Verderbnis untersagten^[19]; im 3. Jahrhundert gegen den Manichäismus, für den die Materie zum bösen Prinzip gehörte^[20]; und bis hin zu den modernen Rigorismen jansenistischer Prägung, die geneigt sind, jede sinnliche Freude zu verdächtigen. Die wahre Abtötung ist niemals Hass auf das geschaffene Gute: Sie ist ein Verzicht aus Liebe, keine Verachtung aus Geringschätzung. Die Mäßigung bewahrt hier ihre eigene Feinheit: Sie gebraucht die Güter „mit Danksagung", fastet, ohne sich für besser zu halten, und versteht es, am Festtag das Fasten mit Freude zu brechen.

Die rechte Mitte: eine freie und freudige Selbstbeherrschung

Zwischen diesen beiden Rändern steht die Tugend in einem Gleichgewicht, das die Tradition in einem Wort zusammenfasst: eine freie Selbstbeherrschung. Sie ist fest, denn sie gibt dem fordernden Trieb nicht nach; sie ist frei, denn sie ist nicht in der Ablehnung verkrampft. Der Maßvolle ist weder Sklave seiner Freuden noch ihr Feind: Er ist ihr Herr, fähig, sie zu gebrauchen und auf sie zu verzichten, je nachdem, was die Liebe zu Gott und das wirkliche Wohl verlangen. Auf diese ruhige Souveränität — „Herr deines Leibes, Herr deines Herzens", sagte der heilige Pachomius^[21] — zielt alles Wachstum in der Mäßigung.

Lesehilfe zur Tabelle: Die Mäßigung ist kein zerbrechlicher Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jeder Fehler trennt — die anerkannte Güte der geschaffenen Güter und die souveräne Freiheit ihnen gegenüber. Man wächst in der Mäßigung, indem man sich von beiden Rändern zugleich entfernt.

Hier liegt das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Mäßigung nicht nur gelobt: Sie haben genaue, wiederholbare Mittel aufgezeigt, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einigen großen Arbeitsfeldern zusammenfassen.

Die Selbstbeherrschung als Frucht des Geistes erbitten

Erstes Mittel, und das meistvergessene: Die vollkommene Mäßigung wird nicht allein durch den Willen hergestellt, sie wird empfangen. Die „Selbstbeherrschung" — die alte „Enthaltsamkeit" — gehört zu den Früchten des Heiligen Geistes, die der heilige Paulus aufzählt:

„Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung." — Brief an die Galater 5, 22-23^[22]; der Katechismus § 1832 gibt die lehrmäßige Liste in zwölf Früchten nach der Vulgata.

Die praktische Folgerung ist gewaltig. Ein auf Lust ausgerichtetes Temperament ist nicht zur Unmäßigkeit verurteilt: Die Gnade kann einem gierigen Herzen eine Beherrschung schenken, die ihm die Natur verweigerte. Und weil die vollendete Mäßigung ein Geschenk ist, besteht der erste Reflex in der Versuchung nicht darin, die Zähne zusammenzubeißen, sondern darin, zu bitten: „Herr, schenke mir, dass ich mich beherrsche." Der Katechismus erinnert daran, dass die durch Erziehung und Anstrengung erworbenen menschlichen Tugenden „durch die göttliche Gnade geläutert und erhoben werden" (KKK § 1810)^[23]: Die Anstrengung bleibt notwendig, aber sie stützt sich auf eine Kraft, die sie übersteigt.

Den christlichen Sinn der Abtötung verstehen

Die Mäßigung lässt sich nicht ohne eine gewisse Abtötung pflegen — ein verdächtig gewordenes Wort, dem man seinen wahren Sinn zurückgeben muss. Abtöten heißt nicht, sich zu zerstören; es heißt, in sich das „sterben zu lassen", was sich Gott widersetzt, damit das Leben siege. Jesus erklärt es Luisa mit einem leuchtenden Bild:

„Meine Tochter, die Abtötung ist wie ein Feuer, das alle üblen Säfte in der Seele austrocknet und sie mit einem Saft der Heiligkeit durchflutet, aus dem die schönsten Tugenden geboren werden." — Das Buch des Himmels, Band 3, 28. Januar 1900^[24]

Die Abtötung ist also kein Selbstzweck: Sie ist ein Mittel der Fruchtbarkeit. Man beschneidet den Weinstock nur, damit er mehr Frucht bringt (Joh 15, 2). Der heilige Johannes vom Kreuz gibt die goldene Regel, die die Abtötung vor aller Bitterkeit bewahrt: Jeder Verzicht auf sinnliche Befriedigung muss als Antrieb die Liebe zu Christus und die Nachahmung seines Lebens haben, da er in diesem Leben keinen anderen Geschmack wollte, als den Willen seines Vaters zu tun^[25].

Ein Verlangen abzutöten heißt niemals, es zu verachten: Es heißt, ihm jemanden vorzuziehen. Darin liegt der ganze Unterschied zwischen Mäßigung und Rigorismus.

Das Gebet zur Hüterin der Mäßigung machen

Keine Beherrschung der Sinne hält lange ohne das Gebet stand, denn es ist das Gebet, das das höhere Gut gegenwärtig hält, für das man verzichtet. Die Väter haben es gesehen: Das Gebet ist die Hüterin der Tugenden, und zuerst der Mäßigung.

„Das Gebet ist Bewahrung der Mäßigung, Zurechtbringung des Zorns, Niederhaltung der Eitelkeit, Läuterung des Grolls, Vernichtung des Neides, Beseitigung des Unrechts." — Heiliger Gregor von Nyssa, Homilien über das Vaterunser^[26]

Das Bild ist treffend: Die betende Seele hält ihr Herz Gott zugewandt, und ein so ausgerichtetes Herz ist nicht mehr dem erstbesten Appetit ausgeliefert. Gebet und Abtötung stützen einander; der heilige Vinzenz von Paul nannte sie „zwei eng verbundene Schwestern, von denen die eine niemals ohne die andere geht"^[27]. Wer in der Mäßigung wachsen will, wird mehr beten; wer beten will, wird sich ein wenig abtöten müssen.

Auf die kleinen Dinge achten

Die Mäßigung wird nicht bei großen Gelegenheiten gewonnen, sondern in der Vielzahl der kleinen täglichen Akte: ein weniger gesuchtes Gericht, ein abgelehntes Glas, ein abgewendeter Blick, ein zurückgehaltenes Wort, eine gezügelte Neugier. Das ist die beständige Lehre der Nachfolge, die die abendliche Prüfung mit der Beherrschung der Sinne verbindet:

„Fasst am Morgen eure Vorsätze; prüft am Abend euer Verhalten. […] Zügelt die Unmäßigkeit, und ihr werdet die übrigen Begierden des Fleisches umso leichter zügeln." — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 19^[28]

Die Reihenfolge ist kostbar: „Zügelt die Unmäßigkeit, und ihr werdet die übrigen Begierden umso leichter zügeln." Die Beherrschung der sinnlichsten Lust — Tisch und Trank — ist das Tor, durch das man lernt, sich in allem zu beherrschen. Deshalb begannen die Alten die Askese beim Bauch: Wer seinen Hunger beherrscht, beherrscht bald auch das Übrige. Die abendliche Gewissenserforschung, die die kleinen Niederlagen aufspürt, ist das einfachste und wirksamste Werkzeug dieser Wachsamkeit.

Durch die Schule des Leibes gehen: Fasten und Abstinenz

Die Mäßigung ist eine Tugend der Seele, aber sie wird im Leib geschmiedet. Fasten und Abstinenz sind keine Relikte eines harten Christentums: Sie sind die konkrete Übung, durch die der Wille die Herrschaft über den Instinkt zurückgewinnt. Indem man freiwillig auf ein erlaubtes Gut verzichtet, lernt man, dass man von ihm nicht beherrscht wird; und diese über den Hunger gewonnene Freiheit überträgt sich auf alle übrigen Begierden. Christus selbst hat seine Sendung mit vierzig Tagen Fasten eröffnet, und nüchtern hat er dem Versucher geantwortet: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein" (Mt 4, 4)^[29]. Das Fasten ist die Elementarschule der Mäßigung; es hat einen eigenen Artikel: siehe Im Fasten wachsen.

Das Herz an der Wurzel loslösen

Das radikalste Mittel besteht nicht darin, endlos gegen jede Begierde zu kämpfen, sondern ihre Wurzel durch die Loslösung abzuschneiden. Wenn das Herz nicht mehr an den geschaffenen Gütern hängt, hört die Mäßigung auf, ein erschöpfender Kampf zu sein: Sie wird Friede. Jesus erklärt es Luisa:

„Darum empfehle Ich an erster Stelle, sich von allem und von sich selbst loszulösen. Wenn die Seele sich von allem losgelöst hat, braucht sie nicht mehr zu kämpfen, um den Dingen der Erde nicht zu erliegen." — Das Buch des Himmels, Band 2, 23. Mai 1899^[30]

Die Loslösung ist keine kalte Gleichgültigkeit: Sie ist die Freiheit des Herzens, das Gott mehr liebt als seine Gaben. Sie verwandelt die Mäßigung von einer Disziplin in eine Ruhe. Siehe In der Loslösung wachsen.

Aus der Eucharistie und den Sakramenten schöpfen

Schließlich nährt sich die Mäßigung aus den Quellen der Gnade. Die Eucharistie vereint die Seele mit dem, der sein Fleisch vollkommen beherrscht hat, und stärkt gegen die ungeordneten Begierden, was keine Anstrengung allein erreicht. Die Beichte richtet die gefallene Seele auf und gibt ihr den Frieden zurück, in dem die Mäßigung neu wachsen kann. Das beharrliche Gebet erhält die Flamme des höheren Gutes am Leben. Beichten, kommunizieren, beten heißt, sich an den Quellen zu halten, an denen die Selbstbeherrschung sich erneuert — denn die christliche Mäßigung ist niemals ein Stoizismus des Willens allein, sondern die Frucht eines Lebens, das Christus eingepfropft ist.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Mäßigung wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten, die die Heiligen übereinstimmend beschreiben.

Die innere Freiheit

Die erste Frucht ist die Freiheit. Der mäßige Mensch wird nicht mehr von seinen Begierden hierhin und dorthin gezogen: Er besitzt sich selbst. „Sei Herr deiner Gedanken, Herr deines Leibes, Herr deines Herzens"^[31]: Diese Beherrschung ist keine Verkrampfung, sondern eine Befreiung, denn das von der Tyrannei der Lust befreite Herz wird fähig, das Gute zu wählen und dabei zu bleiben. Der heilige Antonius der Große sah in den Tugenden der Mäßigung ebenso viele Kräfte, die von Gott empfangen wurden, um das Leben nicht mehr zu erleiden, sondern zu beherrschen:

„Mäßigung, Ergebung, Keuschheit, Ausdauer, Geduld und ihresgleichen sind ebenso viele beachtliche tugendhafte Kräfte, die wir von Gott empfangen haben, um den Schwierigkeiten des Augenblicks zu widerstehen […]. Wenn wir diese Kräfte üben und bewahren, werden wir bemerken, dass uns nun nichts mehr Schweres, Schmerzliches und Unerträgliches widerfährt." — Heiliger Antonius der Große, Philokalie der neptischen Väter^[32]

Der Friede und die Klarheit der Seele

Zweite Frucht: der innere Friede und die innere Klarheit. Die ungeordnete Begierde verwirrt die Seele, spaltet sie, verdunkelt sie; die Mäßigung gibt ihr ihre Einheit und Klarheit zurück. Wenn die Sinne „in einem einzigen einträchtigen Klang ertönen", nach dem Bild des Buches des Himmels, findet die Seele jene Durchsichtigkeit wieder, in der Gott sich schauen lässt: „Selig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen" (Mt 5, 8). Die Mäßigung bereitet so die Reinheit des Herzens vor, die ihre Krönung ist: siehe In der Reinheit des Herzens wachsen. Der mäßige Mensch denkt klarer, betet einfacher, urteilt gerader, weil die Begehrlichkeit seinen Blick nicht mehr trübt.

Die Verfügbarkeit für Gott und den Nächsten

Dritte Frucht: die Verfügbarkeit. Das mit Begierden überladene Herz hat weder für Gott noch für die anderen Platz; das mäßige, erleichterte Herz wird frei zum Lieben. Hier mündet die Mäßigung in die Nächstenliebe, wie Gott es der heiligen Katharina von Siena lehrte: Keine Tugend steht vereinzelt, alle sind „durch die Bande der Liebe verbunden"^[33]. Die Mäßigung, die als demütige und ganz auf die Beherrschung des Leibes gerichtete Tugend erschien, mündet so in die höchste der Tugenden: Sie leert die Hände, damit sie sich schenken können. Siehe In der Nächstenliebe wachsen.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die Luisa Piccarreta (1865–1947) übermittelt wurde, gibt der Mäßigung ihren letzten Akzent — vorausgesetzt, man nimmt das Wort „Wille" im eigentlichen Sinn der Gabe, im Göttlichen Willen zu leben: den Willen Gottes zu tun, heißt, seinen Geboten zu gehorchen wie ein guter Diener; im Göttlichen Willen zu leben, heißt, seinen Willen selbst zu empfangen, der dann in der Seele wirkt wie in seinem eigenen Herrschaftsbereich^[34]. Diese Gabe verdient man sich nicht durch Anstrengungen: Man empfängt sie, und sie setzt voraus, dass die Seele dauerhaft in diesem Willen verankert bleibt^[35]. Unter dieser Voraussetzung hört die Beherrschung der Leidenschaften auf, ein erschöpfender Kampf zu sein, und wird zur Wirkung eines in der Seele empfangenen göttlichen Lebens: Wo der Wille Gottes dauerhaft herrscht, fallen die Unordnungen von selbst.

Jesus erklärt Luisa, dass die Seele im Göttlichen Willen nicht mehr unablässig gegen ihre Leidenschaften kämpfen muss: Sie erlöschen von selbst, weil ihnen die Luft zum Leben fehlt.

„Wenn du in meinem Willen bist, wirst du deine Leidenschaften nicht mehr bekämpfen müssen und nicht mehr ständig mit ihnen im Krieg sein. […] Wenn man in meinem heiligen Willen lebt, sterben die Leidenschaften sanft, ohne Kampf und ohne Lärm. Sie verlieren von selbst ihr Leben. Denn vor der Heiligkeit meines Willens wagen die Leidenschaften es nicht, sich zu zeigen." — Das Buch des Himmels, Band 4, 23. Dezember 1900^[36]

Das ist die Überbietung der asketischen Anstrengung selbst: nicht ihre Aufgabe, sondern ihre Vollendung. Der menschliche Wille, der dauerhaft im göttlichen Willen verankert ist, unterdrückt die Begierden nicht mehr durch Anspannung — er entwaffnet sie durch das Licht. Jesus erklärt Luisa, dass sein Wille, da er Licht ist, die Seele, die sich von ihm beherrschen lässt, von jeder Leidenschaft entleert: In die Mitte der Seele gestellt, befreit er sie durch seine belebende Wärme von allem menschlichen Gewicht^[37].

In der Mäßigung zu wachsen bedeutet in dieser Sicht nicht nur, die Zügel etwas fester anzuziehen: Es heißt, sich von einem Licht durchdringen zu lassen, das das Begehren von innen neu ordnet, bis die Selbstbeherrschung weniger ein errungener Sieg als eine empfangene Gabe wird. Die menschliche Mäßigung, eingepfropft in den Willen Gottes, hört auf, ein erschöpfender Kampf zu sein, und wird zur Ruhe eines Herzens, in dem nichts Ungeordnetes mehr wohnt.

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie wie ein abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man diejenigen betrachtet, die sie vollkommen gelebt haben. Die Mäßigung aber hat zwei erhabene Meister.

Der erste ist Christus, dessen ganzes Leben die beiden Seiten der Mäßigung zusammenhält. Er hat vierzig Tage in der Wüste gefastet und die Versuchung des Fleisches zurückgewiesen: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein" (Mt 4, 4). Aber er hat auch bei der Hochzeit von Kana Wasser in Wein verwandelt, an Mahlzeiten teilgenommen, das über seine Füße gegossene Öl angenommen — so sehr, dass seine Gegner ihn „einen Fresser und Säufer" nannten (Mt 11, 19). Christus ist weder der Asket, der die geschaffenen Güter verachtet, noch der den Lüsten ausgelieferte Mensch: Er gebraucht sie in souveräner Freiheit, heiligt sie, wenn er sie annimmt, übersteigt sie, wenn er auf sie verzichtet. Seine Mäßigung ist jene vollkommene Freiheit — weder Unmäßigkeit noch Gefühllosigkeit —, auf die all unsere Mäßigung zustrebt.

Die zweite ist Maria, die das Maß zu seiner menschlichen Vollkommenheit getragen hat. Ihr verborgenes Leben in Nazareth ist eine lange Mäßigung des Alltags: die Nüchternheit einer armen Existenz, die Demut der „Magd des Herrn" (Lk 1, 38), die Beherrschung eines Herzens, das „all diese Dinge bewahrte" (Lk 2, 51), ohne sich zu beunruhigen. Maria zur Meisterin der Mäßigung zu nehmen heißt, alles mit Dankbarkeit und nichts mit Gier zu gebrauchen, das Herz frei und ganz für Gott zu bewahren.

In der Mäßigung zu wachsen heißt letztlich, unter ihrem Blick ein Jünger zu werden, der sich selbst beherrscht, um sich besser hinzugeben: fähig, die Güter zu gebrauchen, ohne sich in ihnen zu verlieren, auf sie zu verzichten, ohne sie zu hassen, und inmitten einer Welt, die Freiheit mit der Hingabe an die Begierden verwechselt, ein Herz zu bewahren, das „ganz und unversehrt für Den ist, den es liebt".

Die Mäßigung wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Die untersuchten Mittel lassen sich in einem einfachen Programm zusammenfassen, abgestuft vom Zugänglichsten bis zum Anspruchsvollsten:

Tabellenlesehilfe: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung ist es, die verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, hält sie durch und fügt später weitere hinzu.

Das Wesentliche ist, nicht die Mäßigung im Allgemeinen anzustreben, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich bietet: diesen Überschuss stehen zu lassen, dieses Verlangen aufzuschieben, diese Neugier zu zügeln, diese Freude aufzuopfern. Denn die Mäßigung ist die Tugend des Maßes; und das Maß lebt man nur im Einzelnen der Stunden. „Zügle die Unmäßigkeit", sagt die Nachfolge — nicht aus Hass auf das Leben, sondern um es endlich in Freiheit zu besitzen und das Herz verfügbar zu halten für das, was nicht vergeht.

• Wie man in der Keuschheit wächst und Wie man in der Reinheit des Herzens wächst — die Mäßigung angewandt auf Sexualität und Blick, ein wesentlicher subjektiver Teil der Tugend.
• Wie man im Fasten wächst und Wie man im Kampf gegen die Gefräßigkeit wächst — die Mäßigung angewandt auf den Tisch: ihre leibliche Schule und ihr Kampf.
• Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst — der Kampf gegen das der Keuschheit entgegengesetzte Laster.
• Wie man in der Sanftmut wächst und Wie man in der Demut wächst — zwei der Mäßigung angegliederte Tugenden: das Maß des Zorns und das Maß der Selbstachtung.
• Wie man in der Loslösung wächst — die Anhänglichkeit an die geschaffenen Güter an der Wurzel abschneiden, der radikale Weg der Mäßigung.
• Wie man in der Klugheit wächst, Wie man in der Gerechtigkeit wächst und Wie man in der Tapferkeit wächst — die drei anderen Kardinaltugenden, Schwestern der Mäßigung.