Wie man in der Klugheit wächst

Die Wagenlenkerin der Tugenden

Die Klugheit ist nicht eine Tugend unter anderen: Sie ist diejenige, die alle anderen lenkt. Eine sittliche Tugend neigt zum Guten — die Gerechtigkeit, jedem das Seine zu geben, die Tapferkeit, der Gefahr zu trotzen, die Mäßigung, die Genüsse zu zügeln —, doch keine sagt von sich aus, was hier, jetzt, in dieser genauen Lage zu tun ist. Das ist die Aufgabe der Klugheit: das allgemeine Gute auf den Einzelfall anwenden, die rechte Mitte finden, in der jede Tugend steht.

„Sie wird auriga virtutum genannt: Sie führt die anderen Tugenden, indem sie ihnen Regel und Maß gibt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1806^[4] (auriga virtutum: die „Wagenlenkerin der Tugenden")

Das Bild trifft genau. Der Wagenlenker zieht den Wagen nicht — das tun die Pferde —, doch ohne ihn gehen die Pferde durch oder werfen den Wagen um. Ebenso trotzt die Tapferkeit, gibt die Gerechtigkeit, hält die Mäßigung zurück; doch die Klugheit sagt ihnen wann, wie, bis wohin. Eine Tapferkeit ohne Klugheit stürzt sich in die Tollkühnheit; eine Gerechtigkeit ohne Klugheit wird zum Rigorismus; eine Freigebigkeit ohne Klugheit ruiniert sich. Darum stellt der heilige Thomas, nach Aristoteles, die Klugheit an die Spitze: Sie ist die Bedingung aller anderen, denn „es kann keine sittliche Tugend ohne Klugheit geben"^[5].

„Der Kluge achtet auf seine Schritte"

Die Klugheit schwebt nicht in Prinzipien: Sie beugt sich über die konkrete Handlung, die bodennah entschieden wird. Das ist der ganze Sinn des Spruchworts, das der Katechismus zu ihrer Definition festhält:

„Der Kluge achtet auf seine Schritte." — Buch der Sprichwörter 14, 15, nach der im KKK § 1806 festgehaltenen Formel^[6]

Der Einfältige, sagt derselbe Vers, „glaubt alles, was man ihm sagt"; der Kluge schaut, wohin er den Fuß setzt. Nicht aus krankhaftem Misstrauen, sondern weil er weiß, dass sich das sittliche Leben nicht in schönen allgemeinen Absichten entscheidet, sondern in der Folge besonderer Entscheidungen. Man tut das Gute nicht „im Block": Man tut es Schritt für Schritt, Wahl um Wahl. Die Klugheit ist genau die Tugend dieses zu setzenden Schrittes: Sie empfängt das Gute, das das Gewissen zeigt, und erfindet den konkreten Weg, es zu erreichen. „Seid besonnen und nüchtern, um beten zu können", sagt der heilige Petrus (1 Petr 4, 7), nach der im KKK § 1806 festgehaltenen Formel^[7]: Selbst das Gebetsleben verlangt diese praktische Intelligenz des Augenblicks und des Maßes.

Ohne Klugheit wird selbst der Eifer blind

Der drängendste Grund, die Klugheit zu pflegen, ist, dass kein Eifer ihre Abwesenheit ersetzt. Man kann großzügig sein und durch Ungeschick alles verderben, mutig sein und sich durch Unklugheit verlieren, fromm sein und durch Mangel an Urteil das Unglück um sich verbreiten. Schlecht getan bleibt Böses. Die Geschichte der Kirche — und die jeder Seele — ist voll aufrichtigen Eifers, der aus Mangel an Klugheit verletzt hat: Zurechtweisungen zum falschen Zeitpunkt, Wahrheiten ohne Liebe hingeworfen, Opfer ohne Maß auferlegt.

Der heilige Bernhard gibt in der 49. Predigt über das Hohelied der discretio — einem anderen Namen der geistlichen Klugheit — genau diese Rolle: Sie „ist also weniger eine Tugend als die Führerin und Regel der Tugenden, die Lenkerin der Neigungen und die Lehrmeisterin der Sitten"; „Nimm die Unterscheidung weg, und die Tugend wird zum Laster"^[8]. Der Einsatz ist also nicht gering: In der Klugheit wachsen heißt lernen, dass alles Übrige unseres geistlichen Lebens sich nicht gegen das Gute kehrt, das es anstrebt.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klarstellung: Viele suchen nicht, in der Klugheit zu wachsen, weil sie ein falsches Bild von ihr haben — entweder verwechseln sie sie mit Ängstlichkeit, oder sie halten sie für Geschicklichkeit, sich aus der Affäre zu ziehen. Die Tugend der Klugheit ist etwas ganz anderes, und sie genau zu definieren ist schon der halbe Weg.

Die Klugheit ist nicht die Ängstlichkeit

Das Wort ist schlecht gealtert. Im heutigen Gebrauch heißt „klug sein", sich nicht nass zu machen, das Risiko zu meiden, Abstand zu halten. Diese „Klugheit" der Versicherungen und der Angst hat mit der Tugend fast nichts zu tun. Die Tugend der Klugheit ist nicht dazu da, am Handeln zu hindern, sondern dazu, recht handeln zu lassen; sie sagt nicht zuerst „Achtung, tu nichts", sondern „sieh, genau das ist zu tun". Sie ist positiv, schöpferisch, kühn, wenn es sein muss: Sie ist es, die die Heiligen wagen ließ. Eine Klugheit, die immer nur zum Unterlassen führte, wäre verdächtig; sie gliche dem Vergraben des Talents, das das Evangelium verurteilt (Mt 25, 25). Der Kluge ist nicht der Laue: Er ist der Mensch, der gerecht handelt und wagt, was das Gute fordert.

Die Definition des heiligen Thomas: „die rechte Regel des Handelns"

Der heilige Thomas übernimmt von Aristoteles eine Formel von großer Genauigkeit: Die Klugheit ist recta ratio agibilium, die rechte Regel der zu tuenden Dinge^[9]. Jedes Wort trägt.

„Die Klugheit ist die rechte Regel des Handelns." — Heiliger Thomas von Aquin, Theologische Summe, II-II, q. 47, a. 2, zitiert im Katechismus § 1806^[10]

Sie ist eine Regel: Sie misst, sie ordnet, sie fügt. Sie ist recht: Sie begnügt sich nicht damit, geschickt zu sein, sie zielt auf das wahre Gut. Und sie betrifft das Handeln (agibilia) — nicht das, was man herstellt (die Kunst, die recta ratio factibilium ist, die rechte Regel der herzustellenden Dinge), sondern die freie Führung, das sittliche Handeln. Man kann ein ausgezeichneter Künstler und ein unkluger Mensch sein; man kann eine Sache gut machen und sein Leben schlecht führen. Die Klugheit vervollkommnet nicht das Werk: Sie vervollkommnet den Handelnden, den, der handelt.

Eine Tugend an der Nahtstelle von Verstand und Herz

Die Klugheit hat eine einzigartige Natur, die ihren Platz erklärt. Sie ist zugleich verstandesmäßig durch ihren Sitz und sittlich durch ihren Gegenstand^[11]. Verstandesmäßig, denn sie wohnt in der praktischen Vernunft: Sie erkennt, berät, urteilt. Sittlich, denn sie betrifft nicht abstrakte Wahrheiten, sondern das gute Handeln, und setzt ein rechtes Herz voraus. Hier sagt der heilige Thomas etwas Entscheidendes: Die Klugheit kann ohne die sittlichen Tugenden nicht bestehen, und die sittlichen Tugenden können ohne die Klugheit nicht bestehen^[12].

Warum? Weil die Klugheit die Mittel wählt, doch die Rechtschaffenheit des Willens das Ziel festlegt. Ein Mensch, dessen Herz von Geiz oder Hochmut verdreht ist, wird immer richtig sehen für das, was seiner Leidenschaft dient, und falsch für alles Übrige: Seine „Klugheit" ist nur Geschicklichkeit im Dienst eines schlechten Ziels. Die wahre Klugheit setzt also voraus, dass man das Gute schon liebt: Sie ist die Intelligenz eines rechten Herzens. Darum konnte der heilige Augustinus sie als eine Form der Liebe definieren:

„Die Klugheit ist die Liebe, die mit Scharfsinn unterscheidet, was ihr hilft, von dem, was sie hindert [auf ihrem Weg zu Gott]." — Heiliger Augustinus, Die Sitten der katholischen Kirche, I, 15, 25^[13]

Die drei Akte: beraten, urteilen, gebieten

Um in der Klugheit zu wachsen, muss man wissen, wo sie versagen kann. Jede kluge Entscheidung aber vollzieht sich in drei Zeiten, und jede kann misslingen. Der heilige Thomas unterscheidet sie mit leuchtender Klarheit^[14].

Der erste Akt ist, Rat einzuholen (consiliari): die Lage prüfen, die Möglichkeiten abwägen, die rechten Mittel suchen. Das ist die Phase der Beratung, in der man noch nicht entscheidet.

Der zweite ist urteilen (judicare): unter den erwogenen Wegen erkennen, welcher hier und jetzt der beste ist.

Der dritte, und der Hauptakt, ist gebieten (praecipere): zur Tat schreiten, das Beratene und Beurteilte tatsächlich anwenden. Der heilige Thomas betont: Dieser letzte Akt definiert die Klugheit, denn „die praktische Vernunft […] hat das Gebieten zur Tat", und darin erreicht sie ihr Ziel^[15]. Ein Mensch, der gut berät und gut urteilt, aber nie ausführt, ist nicht klug: Er ist willensschwach.

Lesart der Tabelle: Die Klugheit ist nur voll, wenn alle drei Akte es sind. Man kann unklug sein, weil man die Beratung übersprungen, das Urteil hingeschludert oder die Ausführung aufgegeben hat. In der Klugheit wachsen heißt, alle drei pflegen.

Der heilige Thomas treibt die Analyse weiter: Er zerlegt die Klugheit in acht integrierende Teile, wie Mauern, Dach und Fundamente die Teile eines Hauses sind^[16]. Diese Anatomie ist kein Schulluxus: Sie zeigt sehr konkret die Eigenschaften, die zu entwickeln sind, um in der Klugheit zu reifen. Fünf blicken auf die Wirklichkeit; drei gebieten das Handeln auf die Zukunft hin.

Die fünf, die auf die Wirklichkeit blicken

Um recht zu handeln, muss man zuerst recht sehen. Das setzt fünf Dispositionen voraus:

• Das Gedächtnis (memoria): Die Klugheit nährt sich aus der Erfahrung, und die Erfahrung ist aus Erinnerungen gemacht. Wer nichts aus seiner Vergangenheit lernt, wiederholt immer dieselben Fehler. „Die Erfahrung entsteht aus dem Gedächtnis", bemerkt der heilige Thomas^[17].
• Die Einsicht (intellectus): die rechte Auffassung der gegenwärtigen Lage, der Blick, der erfasst, worum es wirklich geht, ohne sich über die Tatsachen zu täuschen.
• Die Folgsamkeit (docilitas): die Bereitschaft, sich von denen unterrichten zu lassen, die es verstehen. Niemand ist allein klug; der Kluge fragt, hört zu, nimmt von den Alten und Weisen an.
• Der Scharfsinn (solertia, eustochia): die Hurtigkeit, das rechte Mittel zu finden, zuweilen ohne Zeit zu langem Beraten — die Lebendigkeit des Urteils im Dringenden.
• Die Vernunft (ratio): die Fähigkeit zu schließen, zu vergleichen, zu folgern, die die allgemeinen Prinzipien auf den Einzelfall anwendet.

Die drei, die die Zukunft gebieten

Ist die Wirklichkeit einmal recht gesehen, muss das Handeln auf sein Ziel hin gelenkt werden. Drei Teile sorgen dafür, und der erste ist so zentral, dass das lateinische Wort für Klugheit von ihm stammt (pro-videntia, „voraussehen"):

• Die Voraussicht (providentia): das gegenwärtige Handeln auf das künftige Ziel ordnen, im Voraus sehen, wohin man geht. Sie ist der eigenste Teil der Klugheit — prudentia ist fast gleichbedeutend mit providentia^[18].
• Die Umsicht (circumspectio): die konkreten Umstände abwägen, die die Güte einer Tat verändern können. Dieselbe Geste, hier gut, kann dort schlecht sein; der Umsichtige schaut um sich.
• Die Vorsicht (cautio): die Hindernisse und die dem Guten beigemischten Übel voraussehen, um der Falle zu entgehen. In einer Welt, in der „das Böse dem Guten beigemischt ist", setzt rechtes Handeln voraus, sich vor dem Bösen zu hüten, das sich im scheinbaren Guten verbirgt^[19].

Lesart der Tabelle: Diese acht Teile sind ebenso viele konkrete Baustellen. Man wächst in der Klugheit nicht durch eine vage allgemeine Anstrengung, sondern indem man eine Disposition nach der anderen bearbeitet — vor allem die Folgsamkeit und die Voraussicht, die am meisten vernachlässigten.

Wie jede Tugend steht die Klugheit auf dem Gipfel zwischen zwei Abgründen. Aus Mangel fällt man in die Unklugheit; durch Verkehrung aber fällt man in eine falsche Klugheit, die von der Tugend nur den Namen hat. Beide zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann die Klugheit verfehlen, indem man auf die eine wie auf die andere Seite fällt.

Aus Mangel: die Unklugheit

Die erste Gruppe von Mängeln ist die Unklugheit im eigentlichen Sinn: der Mangel an Urteil im Handeln. Der heilige Thomas unterscheidet mehrere Arten, die genau den drei Akten der Klugheit entsprechen, die sie ruinieren^[20].

Die Überstürzung (praecipitatio) ruiniert die Beratung: Sie ist der vom Antrieb seines Willens oder einer Leidenschaft hingerissene Mensch, der sich „hineinstürzt" in die Tat, ohne sich Zeit zum Prüfen genommen zu haben. Das Wort sagt das Bild: Man fällt von einem Abgrund. Jede Entscheidung unter dem Stoß von Zorn, Angst oder Begeisterung, ohne Abstand, ist eine Überstürzung.

Die Unbedachtsamkeit (inconsideratio) ruiniert das Urteil: Sie vernachlässigt abzuwägen, was zu bedenken wäre, urteilt leichthin, entscheidet ohne wirklich hinzusehen.

Die Unbeständigkeit (inconstantia) ruiniert das Gebieten: Sie gibt im Augenblick des Handelns den schon gefassten guten Vorsatz auf — aus Leichtsinn, aus Müdigkeit, aus Nachgeben an eine Leidenschaft. Man hatte recht geurteilt; man hält nicht durch.

Zu diesen dreien kommt die Nachlässigkeit hinzu, die gemeinsame Wurzel, die die vom guten Handeln geforderte Aufmerksamkeit erschlaffen lässt^[21]. Alle diese Formen der Unklugheit haben denselben tiefen Ursprung: die Überstürzung des Begehrens, das nicht warten will, bis die Vernunft ihr Werk getan hat.

Durch Verkehrung: die falsche Klugheit

Der entgegengesetzte Irrtum ist subtiler, denn er trägt die Maske der Tugend. Es gibt eine sehr scharfe, sehr wirksame praktische Intelligenz, die dennoch nicht die Klugheit ist, weil sie auf ein schlechtes Ziel hingeordnet ist. Der heilige Thomas nennt sie „falsche Klugheit" und unterscheidet mehrere Formen^[22].

Die radikalste ist die Klugheit des Fleisches (prudentia carnis): die ganze Intelligenz in den Dienst fleischlicher oder irdischer Güter stellen, als wären sie das letzte Ziel. Der heilige Paulus verurteilt sie ohne Berufung:

„Das Trachten des Fleisches führt zum Tod, das Trachten des Geistes aber zu Leben und Frieden. Denn das Trachten des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott […]" — Brief an die Römer 8, 6–7^[23]

Diese „Klugheit" ist kein Mangel an Intelligenz: Sie ist eine verkehrte Intelligenz. Der für seinen Vorteil Schlaue, gewandt darin, sich Vergnügen, Geld oder Macht zu verschaffen, mag ein feiner Rechner sein; er ist darum im wahren Sinn nicht klüger, denn er ist töricht im Wesentlichen — er hat alles auf das gesetzt, was vergeht.

Aus dieser Wurzel gehen drei weitere Fälschungen hervor: die Verschlagenheit oder List (astutia), die trügerische, „erdichtete und scheinbare" Mittel wählt, um ihre Ziele zu erreichen; der Betrug (dolus), der diese List durch das lügnerische Wort ausführt; der Trug (fraus), der sie durch trügerische Taten ausführt^[24]. Alle entstehen gewöhnlich aus der Begehrlichkeit, die zum Gebrauch der Lüge treibt, um zu erlangen, was man begehrt.

Schließlich gibt es die falsche Klugheit der übermäßigen Sorge um die zeitlichen Dinge: nicht den klugen Gebrauch der Güter, sondern die verzehrende Unruhe um das Morgen, die Christus ausdrücklich verurteilt hat. „Macht euch keine Sorgen um euer Leben […] ; der morgige Tag wird für sich selbst sorgen; jedem Tag genügt seine Plage" (Mt 6, 25.34)^[25]. Der Christ muss mit Maß voraussehen, doch ohne diese Angst, die aus dem Zeitlichen einen Götzen macht. Zur rechten Übergabe der Zukunft in Gottes Hände siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Die „menschliche Klugheit", die Gottes Werke erstickt

Diese falsche Klugheit hat ein besonders heimtückisches geistliches Gesicht: das des religiösen Menschen, der aus Berechnung, aus Angst vor dem Gerede oder aus als Weisheit verkleideter Feigheit sich weigert, einem Werk Gottes zu dienen. In der Spiritualität des Göttlichen Willens macht Jesus daraus Luisa Piccarreta gegenüber eine brennende Klage:

„Aus menschlicher Klugheit. Ach! Wie viele göttliche Werke sind bei den Geschöpfen gescheitert aus menschlicher Klugheit! Wie Faule haben sie sich schließlich aus den heiligsten Werken zurückgezogen." — Das Buch des Himmels, Band 24, 23. August 1928^[26]

Die „menschliche Klugheit" ist hier das genaue Gegenteil der Tugend: Sie hält sich für weise und ist blind, sie hält sich für maßvoll und erstickt das Gute, sie berechnet irdische Risiken und verliert das Wesentliche. Die christliche Unterscheidung muss also lernen, diese List zu erkennen: Nicht alles, was sich „Klugheit" nennt, ist klug, und es gibt eine falsche Weisheit, die vor Gott nur ein Aufgeben ist.

Die rechte Mitte: ein rechtes Urteil im Dienst des Guten

Zwischen diesen beiden Rändern steht die Tugend in einem Gleichgewicht: ein rechtes, auf das wahre Gut hingeordnetes Urteil. Sie ist fest, denn sie überstürzt sich nicht und gibt nicht auf; sie ist recht, denn sie treibt weder List noch berechnet sie für schlechte Ziele. Sie ist weder die Unbesonnenheit des Unklugen noch die Durchtriebenheit des Schlauen, sondern die Intelligenz eines rechten Herzens, das die Wirklichkeit sieht und recht handelt.

Lesart der Tabelle: Die Klugheit ist kein zerbrechlicher Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die eine wahre Intelligenz des Wirklichen und eine wahre Rechtschaffenheit des Herzens zusammenhält. Man wächst in der Klugheit, indem man sich von beiden Rändern zugleich entfernt.

Hier das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben die Klugheit nicht nur gelobt: Sie haben genaue, wiederholbare, jedem zugängliche Mittel angegeben. Man kann sie in einige große Baustellen gruppieren, die die acht Teile der Tugend wieder aufnehmen.

Um die Gabe des Rates bitten

Erstes und höchstes Mittel: Die Klugheit wird nicht nur durch Anstrengung erworben, sie wird empfangen. Zur Tugend der Klugheit fügt der Heilige Geist die Gabe des Rates hinzu, die sie vollendet, indem sie die Seele seinen Regungen folgsam macht. Der Katechismus zählt den Rat zu den sieben Gaben, die „die Tugenden derer, die sie empfangen, ergänzen und zu ihrer Vollendung führen"^[27], und der heilige Thomas zeigt, dass er genau der Klugheit entspricht^[28]. Wo die menschliche Klugheit mühsam berät, lässt die Gabe des Rates mit einer fast connatürlichen Richtigkeit urteilen, unter der Eingebung des Geistes. Der Reflex des Christen vor einer Entscheidung ist also nicht nur nachzudenken, sondern den Heiligen Geist zu bitten: „Geist des Rates, zeige mir, was ich tun soll." Die vollkommene Klugheit erbittet man kniend, bevor man sie erobert.

Vor dem Handeln beraten, sich nicht überstürzen

Gegen die Überstürzung ist das Mittel einfach und anspruchsvoll: sich Zeit zum Beraten nehmen. Nicht unter dem Stoß der Leidenschaft entscheiden; die Erregung vorübergehen lassen, bevor man schneidet, was warten kann; den im Zorn, in der Angst oder in der Begeisterung getroffenen Entscheidungen misstrauen. Viele geistliche Meister empfehlen, in ernsten Dingen niemals „heiß" zu antworten oder zu handeln. Der heilige Ignatius von Loyola hat daraus eine förmliche Regel der Unterscheidung gemacht: In der Zeit der Trostlosigkeit — wenn die Seele betrübt ist — niemals eine Änderung vornehmen, sondern fest in den zuvor gefassten Vorsätzen bleiben^[29]: Eine aufgewühlte Seele urteilt schlecht, wie ein getrübtes Auge verschwommen sieht. Die Frist — wo sie möglich ist — ist keine Unentschlossenheit: Sie ist der Raum, in dem die Vernunft die Herrschaft über die Leidenschaft wiedererlangt.

Sich unterrichten lassen: die Folgsamkeit und der Rat der Weisen

Der vernachlässigste Teil der Klugheit ist die Folgsamkeit. Der Mensch will allein entscheiden; der Kluge bittet um Rat. Der heilige Thomas macht sie zur Bedingung der Tugend, denn „in Handlungssachen sind die Umstände unendlich vielfältig, und kein Mensch kann sie alle hinreichend betrachten": Man muss also „den Rat anderer einholen, vor allem der Weisen"^[30]. Die Schrift wiederholt es:

„Wer weise ist, höre zu, er wird noch zunehmen […]. Ohne Beratung scheitert der Plan; durch viele Ratgeber gewinnt er Bestand." — Buch der Sprichwörter 1, 5 ; 15, 22^[31]

Hier berührt die Klugheit die geistliche Begleitung: sich einen Führer wählen, ihm sein Gewissen öffnen, Zurechtweisung annehmen — das ist eines der sichersten Mittel, im rechten Urteil zu wachsen, vor allem für Berufungsentscheidungen und den inneren Kampf. Siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst. Das Misstrauen gegen jeden Rat ist fast immer ein Zeichen von Hochmut, und der Hochmut blendet.

Aus der Erfahrung lernen und sein Verhalten prüfen

Die Klugheit nährt sich aus dem Gedächtnis. Man wächst im Urteil, indem man die Lehren aus seinen vergangenen Fehlern zieht, statt sie zu wiederholen. Die tägliche Gewissenserforschung ist in dieser Hinsicht eine Schule der Klugheit ebensosehr wie der Buße: Sie lehrt, im Nachhinein zu sehen, wo man an Unterscheidung gemangelt hat, und bereitet so ein besseres Urteil für morgen vor. Der kluge Mensch macht seine Erfahrung zu Kapital; er beobachtet auch die anderer, der Heiligen, der Geschichte, um nicht alles mit eigenen Fehlern zu bezahlen. „Weisheit heißt gelernt haben": Keine Klugheit fällt fertig vom Himmel; sie baut sich Tag für Tag auf dem beobachteten und bedachten Wirklichen auf.

Voraussehen, die Umstände abwägen, Vorsichtsmaßnahmen treffen

Gegen den Leichtsinn muss man Voraussicht, Umsicht und Vorsicht entwickeln: Vor dem Handeln schauen, wohin die Tat führt (ihr Ziel), um sich schauen (die Umstände: wer, was, wo, wann, wie, warum) und die Hindernisse schauen (was das Gute scheitern lassen kann). Das heißt nicht, alles ängstlich zu berechnen — das wäre der Rückfall in die übermäßige Sorge —, sondern über jede wichtige Entscheidung im Frieden die rechten Fragen stellen. Die wahre christliche Voraussicht unterscheidet sich von der Unruhe durch ihre Gelassenheit: Sie sieht voraus, indem sie Gott übergibt, was sie übersteigt.

Sich in Gebet und Gnade verwurzeln

Schließlich nährt sich die Klugheit aus den Quellen der Gnade. Die durch menschliche Anstrengung erworbene Tugendklugheit ist wirklich, aber begrenzt; die eingegossene Klugheit, mit der Liebe gegeben, sieht weiter, denn sie urteilt im Licht des letzten Ziels^[32]. Darum sind Gebet, Sakramente und Gnadenleben der Klugheit nicht fremd: Sie läutern den Blick und richten das Herz auf, ohne die das Urteil von den Leidenschaften verfälscht bleibt. Eine Seele im Stand der Gnade, aufmerksam auf den Geist, urteilt besser als ein glänzender Geist, der Sklave seiner Begierden ist. Die Heiligkeit ist letztlich die höchste Klugheit: Die Heiligen haben fast immer „recht gesehen", wo die Geschickten sich täuschten.

„Klug wie die Schlangen, arglos wie die Tauben"

Christus hat in einem unvergesslichen Bild das Gleichgewicht der christlichen Klugheit zusammengefasst, als er seine Jünger mitten in die Gefahren sandte:

„Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe. Seid also klug wie die Schlangen und arglos wie die Tauben." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 10, 16^[33]

Das Wort hält zusammen, was wir immer trennen. Die Schlange ist in der Bibel das umsichtige Tier, aufmerksam, das den Schlag zu meiden weiß: Der Christ muss diese Intelligenz der Gefahr haben, nicht naiv sein, sich zu hüten wissen. Doch die Taube ist ohne Galle: Diese Klugheit darf niemals in List, Misstrauen, Doppelzüngigkeit umschlagen. Klugheit ohne Verschlagenheit, Wachsamkeit ohne Bosheit: Das ist der genaue Punkt der Tugend. Zu viel Taube ohne Schlange, das ist die Naivität, die sich fressen lässt; zu viel Schlange ohne Taube, das ist die Durchtriebenheit, die sich verdammt. Die Heiligkeit hält beides.

Woran erkennt man, dass man wirklich in der Klugheit wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten.

Die Geradheit des Handelns und der Friede des Urteils

Die erste Frucht ist ganz einfach: Man handelt besser. Die Entscheidungen sind gerechter, die Urteilsfehler seltener, das Bereuen seltener. Und mit der Richtigkeit kommt der Friede: Der Unkluge lebt in der Unruhe schlecht erwogener Wahlen, des Widerrufens, der zu behebenden Schäden; der Kluge schreitet sicherer, weil er gelernt hat zu sehen, bevor er handelt. Dieser Friede ist nicht die Unbeweglichkeit: Er ist die Sicherheit dessen, der weiß, wohin er die Füße setzt.

Die innere Freiheit

Zweite Frucht: eine wahre Freiheit. Der Unkluge ist das Spielzeug seiner Antriebe und der Umstände; er reagiert, er erleidet, er wird hin und her geworfen. Der Kluge, weil er berät und urteilt, wählt wirklich: Er wird nicht mehr von der Leidenschaft des Augenblicks noch vom äußeren Druck geführt. Die Klugheit ist so die Hüterin der Freiheit: Sie macht den Menschen zum Herrn seiner Taten, also zum Urheber seines Lebens, statt nur dessen mitgerissener Zuschauer zu sein.

Der Dienst an allen anderen Tugenden

Dritte Frucht, die weiteste: Im Wachsen lässt die Klugheit alles Übrige wachsen. Da sie die Wagenlenkerin der Tugenden ist, nützt ihr Fortschritt der Gerechtigkeit (die gerechter wird), der Tapferkeit (die maßvoller wird), der Mäßigung (die ihren genauen Punkt findet), der Nächstenliebe selbst (die lernt, nützlich zu lieben). Eine kluge Nächstenliebe tut das Gute, das der Nächste wirklich zu empfangen braucht, und nicht das, dessen Geben uns Freude macht. So dient die Klugheit, die demütige und ganz praktische Tugend, der höchsten der Tugenden. Siehe Wie man in der Nächstenliebe wächst.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) übermittelt, gibt der Klugheit ihren letzten Akzent, indem sie sie von allem menschlichen Kalkül läutert.

Für den uneingeweihten Leser in einem Satz: Der „Göttliche Wille" bezeichnet hier die Gabe, im Willen Gottes zu leben — mit Ihm nur noch einen einzigen Willen zu haben, und nicht mehr nur seinen Willen als treuer Diener zu tun —, das dritte Fiat nach Schöpfung und Erlösung, bekannt durch Privatoffenbarung (was Jesus zu Luisa gesagt hat) und nicht durch das Lehramt.

Man hat es gesehen: Jesus prangert darin mit Kraft die „menschliche Klugheit" an, die die schönsten Werke Gottes scheitern lässt. Doch er zeigt auch den Weg der wahren Klugheit: nicht die Abwesenheit von Unterscheidung, sondern eine ganz auf Vertrauen und Wahrheit gerichtete Wachsamkeit. Zu Luisa lehrt er so, dass die Klugheit darin besteht, dem Misstrauen keinen Halt zu geben:

„Die Seele muss klug sein, um nicht den Strick zu liefern, mit dem sie gebunden werden kann, wobei dieser Strick der Mangel an Vertrauen ist. Das wird geschehen, indem sie ihr Herz im Vertrauen weitet, während sie innerhalb des Kreises der Wahrheit bleibt, die die Erkenntnis ihres Nichts ist." — Das Buch des Himmels, Band 3, 5. Februar 1900^[34]

Die Klugheit nach Gott ist also nicht Misstrauen, sondern liebende Klarsicht: Sie hütet sich nicht vor dem Nächsten oder der Zukunft, sondern vor dem, was sie von Gott entfernen könnte — dem Misstrauen, dem Rückzug auf sich, dem Götzen des Kalküls. In der Klugheit wachsen heißt in dieser Sicht nicht, schlauer werden: Es heißt, den Göttlichen Willen das Urteil erleuchten lassen, bis man jedes Ding sieht, wie Gott es sieht. Die höchste Klugheit ist dann keine Anstrengung der Vernunft mehr, sondern der Blick eines Herzens, das „innerhalb des Kreises der Wahrheit" bleibt.

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie als abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man betrachtet, die sie gelebt haben. Die Klugheit aber hat ihr souveränes Vorbild in Christus selbst, der „Weisheit Gottes" (1 Kor 1, 24). All sein irdisches Handeln ist von vollkommener Klugheit: Er weiß, wann zu sprechen und wann zu schweigen, wann sich denen zu entziehen, die ihn greifen wollen, „weil seine Stunde noch nicht gekommen war" (Joh 7, 30), und wann entschlossen nach Jerusalem hinaufzuziehen; er vereitelt die Fallen, ohne je List zu treiben, und antwortet den Herodianern „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist" (Mt 22, 21) mit einer Richtigkeit, die entwaffnet. Seine Klugheit ist niemals Kalkül: Sie ist die Transparenz eines ganz dem Vater übergebenen Willens, der „zur" von ihm gewollten Stunde handelt.

Nach ihm sind die Heiligen die wahren Klugen der Geschichte — nicht die Geschicktesten, sondern die, die am besten gesehen haben, wo das wirkliche Gut lag. Die Klugheit des heiligen Benedikt in seiner Regel, das Maß des heiligen Franz von Sales in der Seelenführung, die Unterscheidung des heiligen Ignatius von Loyola in seinen Geistlichen Übungen: lauter Abwandlungen ein und derselben Tugend, der Intelligenz des konkreten Guten im Dienst Gottes. Diese Meister sich zum Vorbild nehmen heißt lernen, dass die Heiligkeit nicht die Unklugheit des Eifers ist, sondern die Richtigkeit dessen, der das Gute genug liebt, um zu wissen, wie man es tut.

Die Klugheit wächst nicht durch große Theorien, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue in den täglichen Entscheidungen. Man kann die untersuchten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen.

Lesart der Tabelle: Keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung bildet nach und nach das rechte Urteil. Man beginnt mit einer oder zweien, man hält sie durch, man fügt dann hinzu.

Wesentlich ist, die Klugheit nicht im Allgemeinen anzustreben, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich stellt: diese Entscheidung nicht zu überstürzen, diesen Rat zu erbitten, diesen Umstand abzuwägen, dieses fleischliche Kalkül zu entlarven. Denn die Klugheit ist die Tugend der konkreten Tat; und die konkrete Tat ist nur aus einzelnen Schritten gemacht. „Der Kluge achtet auf seine Schritte" (Spr 14, 15): Indem man jeden Schritt beachtet, lernt man am Ende, gerade zu gehen.

• Wie man in der Gerechtigkeit wächst, Wie man in der Mäßigung wächst und Wie man in der Tapferkeit wächst — die drei anderen Kardinaltugenden, die die Klugheit wie ein Wagenlenker führt.
• Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — die Kunst, sich beraten zu lassen, Herz der Folgsamkeit, des Meisterstücks der Klugheit.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — die Wache des Herzens und der Gedanken, Schwester der Klugheit im inneren Kampf.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — Gott die Zukunft übergeben, Heilmittel gegen die übermäßige Sorge, die die falsche Klugheit zum Götzen macht.
• Wie man im Glauben wächst, Wie man in der Hoffnung wächst und Wie man in der Nächstenliebe wächst — die göttlichen Tugenden, denen die Klugheit dient und die sie wirksam macht.