Wie man im Kampf gegen die Völlerei wächst

Das Wort Kampf mag für ein Thema überraschen, das man heute für harmlos hält. Und doch ist es das Vokabular der gesamten geistlichen Überlieferung. Zu verstehen, warum dieser Kampf existiert und dass er nicht belanglos ist, ist die erste Bedingung, um ihn zu führen, ohne ihn zu verachten oder sich dabei zu verkrampfen.

Die erste Versuchung ging durch den Mund

Die Überlieferung hat nie vergessen, dass die erste Sünde der Geschichte in ihrer sinnlichen Materie eine Sünde des Mundes war: eine Frucht, angesehen, begehrt, genommen und gegessen. „Die Frau sah, dass der Baum zum Essen einlud […] sie nahm von seinen Früchten und aß“ (Gen 3, 6)^[3]. Der grundlegende Ungehorsam lässt sich nicht auf die Völlerei reduzieren — seine Wurzel ist der Hochmut, das Verlangen, „wie Gott zu sein“ —, aber er hat sich um einen Akt des Essens geknüpft. Die Väter haben darin eine Warnung gesehen: Der Mensch fällt zuerst an der bescheidensten und alltäglichsten Stelle seiner Natur, dem Appetit. Es ist kein Zufall, dass der zweite Adam, Christus, seinen Sieg genau dort beginnt, wo der erste erlegen war — in der Wüste, im Hunger, vor der Versuchung, Steine in Brote zu verwandeln (Mt 4, 3-4)^[4]. Der Kampf gegen die Völlerei schreibt sich so in die längste aller Geschichten ein: in die des Mundes, durch den das Böse eintrat und durch den die Treue von neuem beginnt.

Ein Hauptlaster, das man nicht mehr zu nennen wagt

Die Völlerei steht auf der Liste der sieben Hauptlaster, die die Kirche vom heiligen Johannes Cassian und vom heiligen Gregor dem Großen empfangen hat. Der Katechismus nennt sie ausdrücklich:

„Sie heißen Hauptlaster, weil sie weitere Sünden, weitere Laster hervorbringen. Es sind Hochmut, Habsucht, Neid, Zorn, Unkeuschheit, Völlerei, Trägheit oder Acedia.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1866^[5]

Hauptlaster heißt nicht „das schwerste“: Die Völlerei ist an sich weniger schwerwiegend als der Hochmut oder der Hass. Hauptlaster heißt zeugend: Dieses Laster ist ein Haupt (caput), aus dem andere Sünden hervorgehen. Und genau das sieht unsere Zeit nicht mehr. Man lacht über die Völlerei, man macht aus ihr einen sympathischen Fehler, beinahe eine Eigenschaft des Lebemanns. Diese Nachsicht ist neu und trügerisch. Die antike und christliche Weisheit wusste, dass der Mensch, der sich bei Tisch nicht besitzt, sich selten anderswo besitzt, und dass die Beherrschung des bescheidensten Appetits die Schule aller anderen ist. Der selige Thomas von Kempen sagte es ohne Umschweife:

„Zügle die Unmäßigkeit, und du wirst die übrigen Begierden des Fleisches leichter zügeln.“ — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 19^[6]

Was die Völlerei versklavt

Die Gefahr der Völlerei liegt nicht in der Freude selbst, sondern in der Umkehrung, die sie bewirkt: Der Leib, dazu gemacht, der Seele zu dienen, wird zu ihrem Herrn; der Bauch, zum Leben gemacht, wird zum Zweck des Lebens. Der heilige Paulus hat darüber die härteste Formel der ganzen Schrift geprägt, als er von denen sprach, die sich als Feinde des Kreuzes betragen:

„Ihr Ende ist das Verderben. Ihr Gott ist der Bauch, und ihre Ehre besteht in dem, was ihre Schande ist; sie sinnen nur auf das Irdische.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Philipper 3, 19^[7]

Aus seinem Bauch einen Gott zu machen, das ist die materiellste Abgötterei, die es gibt: anzubeten, was man verdaut. Der Kampf gegen die Völlerei ist also im Grunde ein Kampf für die rechte Hierarchie des Seins: dass der Leib der Seele diene, dass die Seele Gott diene. Das steht in einem so banalen Akt wie einem Mahl auf dem Spiel — daher die Aufmerksamkeit, die ihm alle Meister des inneren Lebens geschenkt haben.

Gut kämpft man nur gegen einen Feind, den man klar erkannt hat. Doch die Völlerei wird oft falsch benannt: bald mit der einfachen Freude am Essen verwechselt (was zu Unrecht Schuldgefühle macht), bald auf die bloße spektakuläre Prasserei reduziert (was den Feinschmecker zu Unrecht beruhigt). Man muss sie also mit Strenge definieren.

Die Definition: ein ungeordnetes Verlangen, nicht die Freude am Essen

Die Völlerei ist nicht die Tatsache zu essen, nicht einmal, daran Freude zu haben. Sie ist eine Unordnung des Verlangens. Der heilige Thomas stellt es mit klaren Worten fest:

„Die Völlerei bezeichnet nicht jedes Verlangen nach Essen und Trinken, sondern ein ungeordnetes Verlangen. Ungeordnet aber heißt ein Verlangen, wenn es von der Ordnung der Vernunft abweicht, worin das Gut der sittlichen Tugend besteht.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Alles liegt in diesem „ungeordnet“. Das Kriterium ist nicht die absolute Menge noch die Verfeinerung an sich, sondern das Verhältnis zur Vernunft und zum Zweck: Essen wird zur Völlerei, wenn die Freude den ersten Platz einnimmt, wenn man isst, um zu essen, und nicht mehr, um zu leben, wenn der Appetit befiehlt, statt zu gehorchen. Ein Schwerarbeiter, der viel isst, kann vollkommen mäßig sein; ein Feinschmecker, der am Essen herumstochert und dabei seltene Gerichte verlangt, kann schwer vollereiisch sein. Das Laster ist nicht auf dem Teller: Es ist im Herzen.

Essen ist gut und von Gott gewollt

Es muss mit Nachdruck gesagt werden, gegen jede Abirrung: Die Nahrung ist ein Gut, die Freude am Essen ist von Gott gewollt, und die Geselligkeit der Tafel ist ein Abbild des Himmels. Christus hat die Brote vermehrt, in Kana Wasser in Wein verwandelt, bei Sündern gegessen, die Eucharistie im Laufe eines Mahles eingesetzt, nach seiner Auferstehung gebratenen Fisch geteilt. Weit davon entfernt, die Tafel zu verachten, hat er sie geheiligt. So sehr, dass seine Gegner, empört über seine Freiheit, ihn angeklagt haben: „Siehe, ein Fresser und Säufer, ein Freund der Zöllner und Sünder“ (Mt 11, 19)^[9]. Der Kampf gegen die Völlerei ist also niemals ein Hass auf die Nahrung oder auf den Leib: Er ist das Streben nach einer Freiheit — das Gut zu gebrauchen, ohne sich ihm zu versklaven, es mit Dankbarkeit zu genießen, ohne daraus einen Götzen zu machen. Wer die Nahrung als solche verachtet, bekämpft nicht die Völlerei: Er verfällt einem anderen Fehltritt, dem wir noch begegnen werden.

Die fünf Formen der Völlerei nach dem heiligen Gregor

Die Überlieferung hat die konkreten Arten, durch Völlerei zu sündigen, fein analysiert. Der heilige Gregor der Große, aufgenommen vom heiligen Thomas, unterscheidet fünf, die das mittelalterliche Gedächtnis in einem lateinischen Vers festgehalten hat: praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. Das Laster hängt also nicht nur an der Menge: Es hat fünf Gesichter, von denen vier nichts mit der Prasserei zu tun haben.

Lesart der Tabelle: Nur einer dieser fünf Fehltritte betrifft die Menge („zu viel“). Die vier anderen zielen auf die Art und Weise — die Ungeduld, die Verfeinerung, die Gier, die Anspruchshaltung. Darum kann ein an Menge sparsamer Mensch in der Feinheit vollereiisch sein, und darum entscheidet sich der Kampf im Detail der Herzensgesinnungen, nicht im bloßen Maß des Tellers.

Diese Analyse befreit von einer falschen Beruhigung. Viele glauben sich vor der Völlerei sicher, weil sie wenig essen; aber die kleinliche Anspruchshaltung, die ständige Unzufriedenheit mit dem, was aufgetragen wird, das Streben nach Verfeinerung wie nach einem Geschuldeten sind subtilere und manchmal tiefer verwurzelte Formen der Völlerei als das Übermaß an Menge.

Der schwere Fall: die Trunksucht

Unter den Unordnungen der Tafel nimmt die Trunksucht (ebrietas) einen eigenen Platz ein, denn sie bringt nicht nur den Appetit durcheinander, sondern beraubt den Menschen des Gebrauchs der Vernunft — die seine Würde ausmacht. Die Schrift verurteilt sie mit Beständigkeit: „Sei nicht unter denen, die sich mit Wein berauschen […] denn der Säufer und der Schlemmer verarmen“ (Spr 23, 20-21)^[11]. Der Katechismus stellt den Missbrauch des Alkohols — und weiter gefasst jedes Übermaß — ausdrücklich unter das Versagen der Mäßigung:

„Die Tugend der Mäßigung neigt dazu, jede Art von Exzess zu meiden, den Missbrauch von Tafel, Alkohol, Tabak und Medikamenten.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2290^[12]

Die willentliche und vollständige Berauschung, die den Vernunftgebrauch aufhebt, kann eine schwere Sünde sein; der gewohnheitsmäßige Missbrauch des Getränks ruiniert Leib, Familie und Seele. Aber auch hier zielt die Verurteilung nicht auf den Wein selbst — „der Wein erfreut das Herz des Menschen“ (Ps 104, 15) —, sondern auf seinen zerrütteten Gebrauch. Der Kampf ist immer derselbe: frei bleiben.

Um ein Laster zu bekämpfen, muss man zugleich wissen, woher es kommt und was es hervorbringt. Die Völlerei ist weniger durch ihre eigene Schwere furchtbar als durch ihre strategische Stellung: Sie ist die erste Pforte, durch die der Feind eintritt, und die Mutter einer zahlreichen Nachkommenschaft.

Der erste der acht „Gedanken“: die Pforte der Laster

Die Wüstenväter, die ersten großen Strategen des inneren Kampfes, haben die Liste der acht „Gedanken“ (logismoi) aufgestellt, die den Mönch allgemein bestürmen. Evagrius Ponticus stellt die Völlerei (gastrimargia) an die Spitze der Liste, vor Unzucht, Habsucht, Traurigkeit, Zorn, Acedia, eitlen Ruhm und Hochmut^[13]. Der heilige Johannes Cassian, der diese Lehre dem Abendland übermittelt, widmet dem „Geist der Völlerei“ das erste Buch seiner Abhandlung über den monastischen Kampf^[14]. Dieser Rang ist nicht zufällig: Die Väter lehren, dass man die höheren Leidenschaften — und namentlich die Wollust — nicht besiegen könne, wenn man nicht zuerst den niedrigsten und alltäglichsten Appetit, den des Bauches, gemeistert hat. Die Völlerei ist das erste Bollwerk, das zu nehmen ist: Solange es hält, bleibt der Rest des Platzes exponiert. Darum beginnt das ganze asketische Gebäude bei der Tafel.

Die „Töchter“ der Völlerei nach dem heiligen Thomas

Ein Hauptlaster erkennt man an seiner Nachkommenschaft: an den Sünden, die es zeugt. Der heilige Thomas zählt, in Aufnahme des heiligen Gregor, die „Töchter“ der Völlerei auf, und die Liste ist aufschlussreich:

„Aus der Völlerei werden geboren: ungeordnete Ausgelassenheit, Possenreißerei, Unreinheit, Geschwätzigkeit und die Abstumpfung des Geistes hinsichtlich der Einsicht.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 148, a. 6^[15]

Der gesättigte Bauch stumpft den Geist ab: Die letzte dieser Töchter, die Abstumpfung des Geistes (hebetudo mentis circa intelligentiam), ist die schwerste für das geistliche Leben. Der übernährte Leib beschwert die Vernunft und stumpft das Gebet ab; der beschwerte Mensch wird unfähig für die Dinge Gottes. Christus selbst warnt davor, indem er die Schwere des Herzens an das Übermaß der Tafel bindet:

„Hütet euch, dass eure Herzen nicht beschwert werden durch Rausch, Trunkenheit und die Sorgen des Lebens.“ — Jesus, nach dem heiligen Lukas 21, 34^[16]

Vom Bauch zum Fleisch: Völlerei und Wollust

Die bekannteste der Töchter der Völlerei ist die Unreinheit. Die einmütige Überlieferung, von den Wüstenvätern bis zum heiligen Thomas, beobachtet die leibliche und geistliche Verbindung zwischen den beiden benachbarten Appetiten: Der gesättigte Bauch erhitzt das Fleisch. „Ohne Ceres und Bacchus friert Venus“, sagte schon ein antikes Sprichwort, das die Mönche sich zu eigen gemacht haben — ohne Brot und Wein im Übermaß erlischt die Wollust von selbst. Das ist einer der entscheidenden Gründe des Fastens: Man kasteit den Mund, um das Herz zu verteidigen. Dieser solidarische Kampf ist im Artikel Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst entfaltet, wo die Nüchternheit der Tafel zu den Waffen der Reinheit zählt. Wer in der Keuschheit wachsen will, beginnt oft damit, in der Mäßigung der Tafel zu wachsen.

Die Schrift hat die Völlerei nicht als geringfügigen Fehltritt behandelt. Sie hat im Gegenteil daraus die Triebfeder mehrerer ihrer ernstesten Erzählungen gemacht, gleichsam um zu zeigen, dass die Sünde des Mundes unter ihrem harmlosen Anschein die schwersten Folgen nach sich ziehen kann.

Esau: ein Erstgeburtsrecht für ein Linsengericht

Der ergreifendste Fall ist der Esaus, der erschöpft von der Jagd heimkehrt und seinem Bruder Jakob sein Erstgeburtsrecht — mit allem, was es an Segen und Verheißung trägt — für ein einfaches Linsengericht verkauft: „Gib mir schnell von dem Roten, von dem Roten da, denn ich bin erschöpft.“ Und der Text schließt lakonisch: „So verachtete Esau sein Erstgeburtsrecht“ (Gen 25, 30-34)^[17]. Das ganze Drama liegt im Missverhältnis: ein ewiges Gut, eingetauscht gegen eine Befriedigung eines Augenblicks. Der Brief an die Hebräer macht daraus eine feierliche Warnung, indem er Esau einen „Gottlosen“ nennt, der „für eine einzige Speise sein Erstgeburtsrecht verkaufte“ (Hebr 12, 16)^[18]. Die Völlerei ist genau das: das Unmittelbare dem Endgültigen vorziehen, das Sinnliche dem Ewigen, das Linsengericht dem Segen. Jedes Mal, wenn man dem Appetit gegen ein höheres Gut nachgibt — das aufgeschobene Gebet für einen Imbiss, die verratene Abtötung für eine Leckerei —, spielt man im Kleinen den Handel Esaus nach.

Die „Gräber der Gier“: die Wachteln in der Wüste

In der Wüste wird das aus Ägypten befreite Volk des Manna überdrüssig und verlangt Fleisch, in Erinnerung an die „Fleischtöpfe“ der Knechtschaft (Ex 16, 3)^[19]. „Das hergelaufene Gesindel wurde von der Gier gepackt“, sagt der Text (Num 11, 4). Gott sendet ihnen Wachteln im Überfluss — aber diese gesättigte Gier verkehrt sich in Strafe: „Das Fleisch war noch zwischen ihren Zähnen […] da entbrannte schon der Zorn des Herrn.“ Der Ort wird den Namen behalten: Kibrot-Hattaawa, „Gräber der Gier“ (Num 11, 33-34)^[20]. Die Erzählung ist schrecklich und lichtvoll: Das fleischliche Verlangen nach Nahrung, dem Vertrauen auf Gott vorgezogen, gräbt Gräber. Der Psalm zieht die Lehre daraus: Gott „gewährte ihnen, was sie forderten, aber er sandte die Auszehrung über sie“ (Ps 106, 15, nach dem Hebräischen „die Magerkeit in ihre Seele“). Das Volk wollte seinen Bauch füllen; es verlor dabei das Leben. Die Völlerei, die den Glauben verdrängt, ist niemals unschuldig.

„Ob ihr esst oder trinkt“

Angesichts dieser Warnungen predigt die Schrift dennoch nicht den Hass auf die Nahrung, sondern ihre Verklärung. Der heilige Paulus relativiert mit einem Wort Bauch und Speisen — „Die Speisen sind für den Bauch und der Bauch für die Speisen: Gott wird beide vernichten“ (1 Kor 6, 13)^[21] —, um das Essen selbst umso höher in den Rang eines geistlichen Aktes zu erheben:

„Ob ihr also esst oder trinkt oder sonst etwas tut: Tut alles zur Ehre Gottes.“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 10, 31^[22]

Da ist das Geheimnis, das den ganzen Kampf umkehrt: nicht aufhören zu essen, sondern für Gott essen. Derselbe Apostel mahnt, „ehrbar zu wandeln wie am Tag, ohne Schmausereien und Trinkgelage“ (Röm 13, 13)^[23], nicht aus Verachtung des Leibes, sondern weil der Getaufte „Christus angezogen hat“ und nicht mehr sich selbst gehört. Der Kampf gegen die Völlerei ist im Neuen Testament die Kehrseite einer Gnade: Der Leib ist „Tempel des Heiligen Geistes“ geworden (1 Kor 6, 19), und einen Tempel vergötzt man nicht.

Die Lehre genügt nicht: Es braucht Mittel. Die geistliche Überlieferung hat eine kleine Zahl erprobt, einfache und sichere, die es weniger zu verstehen als mit Beständigkeit zu üben gilt. Keines ist spektakulär; es ist ihre wiederholte Treue, die verwandelt.

Essen, um zu leben, und alles zur Ehre Gottes

Das erste Mittel ist keine Anstrengung, sondern eine Absicht. Es besteht darin, das Essen an seinen Platz zurückzustellen: ein Mittel im Dienst des Lebens, und das Leben im Dienst Gottes. Konkret geschieht das durch sehr alte und sehr einfache Gesten: das Tischgebet und die Danksagung, die das Mahl einrahmen, die Gewohnheit, jede Speise als Gabe statt als Geschuldetes zu empfangen, die innere Weigerung, aus dem Mahl den Gipfel des Tages zu machen. Wer vor dem Essen betet, hat die Völlerei schon zur Hälfte entwaffnet: Er hat anerkannt, dass die Nahrung von einem Anderen kommt und zu einem Anderen zurückkehrt. „Tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10, 31) ist keine fromme Formel, die dem Mahl hinzugefügt wird: Es ist die Bekehrung des Mahles selbst zum Liebesakt.

Die Schule des Fastens und der Enthaltung

Die eigentliche Waffe des Kampfes gegen die Völlerei ist das Fasten, mit seinem Bruder, der Enthaltung. Freiwillig einen Hunger aushöhlen heißt, dem Leib zu lehren, dass er nicht der Herr ist, und dem Verlangen, dass es warten kann. Das Fasten hungert den Menschen nicht aus: Es befreit ihn, indem es ihm die Beherrschung seines Appetits zurückgibt. Aber — goldene Regel der ganzen Überlieferung — das Fasten ist niemals Selbstzweck. Der heilige Johannes Cassian hat es ein für alle Mal gesagt:

„Man gewinnt weniger durch ein Fasten, als man durch eine Regung des Zorns verliert […] So ziemt es sich, die zweitrangigen Dinge — Fasten, Nachtwachen, Zurückgezogenheit und Betrachtung der Schriften — auf unser Hauptziel zu beziehen, das heißt auf die Reinheit des Herzens, welche die Liebe ist.“ — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, I^[24]

Das Fasten ist also ein der Liebe untergeordnetes Mittel, niemals eine Leistung, aus der man Eitelkeit zieht. Zu seiner geregelten Praxis, seinen Zwecken, seinen Graden und seinen Fallstricken siehe den eigenen Artikel Wie man im Fasten wächst. Wer im Kampf gegen die Völlerei wachsen will, findet dort die Hauptwaffe und die Art, sich ihrer zu bedienen, ohne sich zu verletzen.

Die Abtötung des Mundes: die kleinen Verzichte bei Tisch

Zwischen dem geregelten Fasten und dem gewöhnlichen Leben liegt ein weites Feld kleiner täglicher Abtötungen, fast unsichtbar und von furchtbarer Wirksamkeit gegen die Völlerei. Die geistlichen Meister empfehlen sie einmütig, denn sie verlangen weder robuste Gesundheit noch außergewöhnliche Umstände: auf einen Nachschlag verzichten, etwas von dem übrig lassen, was man mag, vom Lieblingsgericht nicht nachnehmen, auf eine Würze verzichten, die Stunde des Mahles abwarten ohne zu naschen, manchmal das schlechtere Stück wählen. Diese Nichtigkeiten, ohne Ostentation dargebracht, brechen Tag für Tag die Tyrannei des Appetits dort, wo sie wirklich sitzt: nicht in den großen Exzessen, sondern in der Menge der kleinen Nachgiebigkeiten. „Wer im Kleinsten treu ist“ (Lk 16, 10), lernt die Freiheit im Großen. Das Geheimnis ist die kleine Regelmäßigkeit, nicht die Heldentat. Zu dieser Kunst, sich von den sinnlichen Gütern zu lösen, siehe Wie man in der Loslösung wächst.

Die Speisen „wie Arzneien“ nehmen

Der heilige Augustinus hat in den Bekenntnissen die durchdringendste Analyse des täglichen Kampfes der Tafel hinterlassen. Er bekennt darin seine Schwierigkeit, im Akt des Essens den Anteil des Bedürfnisses und den Anteil der Freude zu unterscheiden, so sehr vermischen sich beide. Seine Entdeckung ist eine goldene Regel: die Nahrung wie eine Arznei zu empfangen, indem man auf die Gesundheit zielt und nicht auf die Wollust.

„Du hast mich gelehrt, mich den Speisen wie Arzneien zu nahen. Aber während ich von der Beschwerde des Bedürfnisses zur Ruhe der Sättigung übergehe, stellt mir in eben diesem Übergang die Schlinge der Begierde eine Falle.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch X, Kap. 31^[25]

Augustinus erkennt, dass man nicht immer weiß, „ob noch die notwendige Sorge des Leibes einen Beistand verlangt oder ob die wollüstige Täuschung der Begierde sich bedienen lassen will“. Die Freude hängt sich an das Bedürfnis „wie eine gefährliche Dienerin“, und versucht oft, die Führung zu übernehmen. Die praktische Regel lautet also, im Hinblick auf den Zweck zu essen — sich zu nähren, um zu leben und zu dienen — und die Freude als Wegbegleiterin zu halten, gut, aber zweitrangig, die man willkommen heißt, ohne ihr nachzujagen. Diese einfache, bei jedem Mahl erneuerte Absicht ordnet alles Übrige.

Die Unterscheidung: weder Völlerei noch Rigorismus

Der Kampf gegen die Völlerei hat seine eigene Falle: das umgekehrte Übermaß. Aus schlecht erleuchteter Großmut oder aus hochmütigem Ekel vor dem Leib legen sich manche maßlose Entbehrungen auf, die die Gesundheit ruinieren, reizbar machen, unfähig zu arbeiten oder zu dienen — kurz, die die Liebe verletzen. Die Überlieferung nennt diesen Fehltritt die Indiskretion, und alle Meister, von Cassian bis zum heiligen Franz von Sales, sind einmütig: Die Askese muss durch die Klugheit und die Unterscheidung geregelt werden. Eine Lebensweise, die dich für die anderen unerträglich oder für deine Standespflicht untauglich macht, ist keine Tugend, sondern ein als Tugend verkleideter Fehler. Die heilige Katharina von Siena lehrte, dass die Buße ein Instrument ist, nicht das Ziel, und dass man sie anzupassen wissen muss, ohne daraus einen Götzen im Umkehrsinn zu machen. Die goldene Regel: im Zweifel und vor allem bei zerbrechlicher Gesundheit oder Skrupeln Rat einholen bei einem Priester oder einem Begleiter — siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst und Wie man in der Klugheit wächst. Das rechte Maß ist weder die Prasserei noch der Hass auf den Leib, sondern die Freiheit eines Sohnes.

Wachsamkeit, Gebet und Sakramente

Wie jeder geistliche Kampf wird auch dieser zuerst durch die Gnade gewonnen, erbeten und empfangen. Die Völlerei, Laster der ersten Regung, wird in der Wachsamkeit über die ersten Begierden vereitelt, bevor sie anschwellen — „Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet“ (Mt 26, 41). Sie wird durch das Gebet entwurzelt, das die Seele leicht macht und von den niedrigen Befriedigungen löst; durch die regelmäßige Beichte, die von den gewöhnlichen Fällen der Tafel aufrichtet; und durch die Eucharistie, dieses Brot, das die Seele sättigt und ein anderes Nahrungsmittel begehren lässt als das vergängliche. Christus hat es nach der Brotvermehrung gesagt: „Müht euch nicht um die Speise, die verdirbt, sondern um die Speise, die bleibt zum ewigen Leben“ (Joh 6, 27). Zu diesen Quellen siehe Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst, Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst und Wie man in der häufigen Kommunion wächst.

Die Tugend steht in der Mitte zweier entgegengesetzter Fehler. Der Kampf gegen die Völlerei entgeht diesem Gesetz nicht: Man kann ihn im Übermaß wie im Mangel verfehlen, und der zweite Fehltritt, seltener, ist nicht weniger gefährlich als der erste.

Im Übermaß: das Fleisch, das befiehlt

Der erste Fehltritt ist die Völlerei selbst, in ihren fünf Formen: der Mensch, seinem Appetit ausgeliefert, der zu viel, zu früh, zu gierig, zu verfeinert, zu gekünstelt isst. An seiner Wurzel eine Umkehrung: Das Fleisch befiehlt, der Geist gehorcht, und der Bauch wird „Gott“ (Phil 3, 19). Dieser Fehltritt hat heute tausend Gesichter, die die Väter nicht kannten — den ständigen Überfluss, das unaufhörliche Naschen, die Nahrung als Zerstreuung, das Getränk als Betäubung —, aber der Mechanismus ist unverändert: Das Verlangen sucht seine Befriedigung um ihrer selbst willen, und die Seele beschwert sich. Das ist der gewöhnliche Fehltritt, und der sichtbarste.

Im Mangel: der falsche Rigorismus und die Verachtung des Leibes

Der zweite Fehltritt ist subtiler und hochmütiger: Es ist die Unempfindlichkeit, die prinzipielle Weigerung jeder legitimen Freude, die Verachtung der Nahrung, als wäre der Leib böse. Der heilige Thomas reiht ihn unter die Sünden „gegen die Natur“, denn Gott hat den Leib gemacht und ihm gegeben, Freude an dem zu haben, was ihn erhält; diese Freude aus Verachtung zurückzuweisen oder sich durch falschen Eifer die Gesundheit zu ruinieren heißt, die Tugend nach unten zu verfehlen. Dieser Fehltritt hat manchmal die Maske der Heiligkeit getragen — er lauert auf die eifrigen Seelen und die großmütigen Anfänger —, aber er verrät oft einen geistlichen Hochmut: sich durch seine Strengheiten auszeichnen, die verachten, die einfach essen, sich für fortgeschritten halten, weil man hart gegen sich selbst ist. Die Kirche hat stets, unter dem Namen Angelismus oder Enkratismus, die Verachtung der geschaffenen Güter verurteilt. Die wahre Mäßigung aber „gebraucht alles mit Dankbarkeit und nichts mit Gier“: Sie hasst die Nahrung nicht, sie befreit sich von ihr.

Wie jeder geistliche Sieg misst sich der Kampf gegen die Völlerei nicht an der Entbehrung, die er kostet, sondern an der Freiheit, die er schenkt. Seine Früchte sind der Beweis, dass es niemals um eine Verstümmelung geht, sondern um eine Befreiung.

Die Freiheit und die Leichtigkeit des Herzens

Die erste Frucht ist eine wiedergefundene Leichtigkeit. Der Mensch, der nicht mehr von seinem Appetit abhängt, geht freier durchs Leben: Er kann fasten oder festmahlen je nach der Stunde, ohne dass dies seinen Frieden stört. Er wird nicht mehr von der Lust, der Gewohnheit, dem Mangel tyrannisiert; er besitzt seine Begierden, statt von ihnen besessen zu sein. Diese Freiheit ist eine Freude: nicht die mürrische Freude dessen, der sich entbehrt, sondern die souveräne Freude dessen, der nicht mehr abhängt. „Alles ist mir erlaubt, aber ich will mich von nichts beherrschen lassen“ (1 Kor 6, 12)^[26].

Die Klarheit des Geistes für das Gebet

Wo die Völlerei den Geist „abstumpfte“, macht die Nüchternheit ihn klar. Der erleichterte Leib betet besser: Der Gedanke ist lebhafter, die Aufmerksamkeit gehaltener, das Herz verfügbarer. Die Wüstenväter hatten es aus Erfahrung beobachtet: Der volle Magen beschwert die Seele, der nüchterne Bauch macht sie wachsam. Das ist einer der großen Beweggründe des Fastens: Man höhlt in sich eine Leere aus, die Gott kommt zu füllen. Die Nüchternheit der Tafel ist so eine Dienerin des inneren Gebets: siehe Im inneren Gebet wachsen.

Das Mitleid mit denen, die hungern

Die letzte Frucht öffnet das Herz zu den anderen hin. Wer freiwillige Entbehrung lernt, versteht von innen, was der unfreiwillige Hunger der Armen ist. Die Nüchternheit macht solidarisch: Sie befreit Mittel zum Teilen, und vor allem stimmt sie das Herz auf die, denen es mangelt. Die Überlieferung hat das Fasten stets mit dem Almosen verbunden — was ich nicht esse, das gebe ich. So vollendet sich der Kampf gegen die Völlerei, begonnen als Privatangelegenheit des Bauches, in der Liebe: Er macht zugleich frei vor Gott und zum Bruder der Hungernden. Zu dieser Fortsetzung siehe Wie man im Almosengeben wächst.

Die Spiritualität der Göttlichen Volonté, übermittelt an Luisa Piccarreta (1865–1947), gibt diesem Kampf seinen letzten Akzent. Sie hebt weder die Anstrengung noch ihren Wert auf, aber sie offenbart ihr Ziel: Wo der Wille Gottes voll herrscht, hört die Beherrschung des Appetits auf, ein erschöpfender Kampf zu sein, und wird zum friedlichen Überströmen eines göttlichen Lebens in der Seele.

Jesus erklärt Luisa, dass die Seele in der Göttlichen Volonté nicht mehr ohne Rast gegen ihre Leidenschaften kämpfen muss: Sie erlöschen von selbst, weil ihnen die Luft zum Leben fehlt.

„Indem du in meinem Willen bist, wirst du deine Leidenschaften nicht mehr zu bekämpfen brauchen und nicht mehr ständig mit ihnen im Krieg sein. […] Wenn man in meinem heiligen Willen lebt, sterben die Leidenschaften sanft, ohne Kampf und ohne Lärm. Sie verlieren das Leben von selbst. Denn vor der Heiligkeit meines Willens wagen die Leidenschaften nicht, sich zu zeigen.“ — Das Buch des Himmels, Band 4, 23. Dezember 1900^[27]

Das ist die Überhöhung der asketischen Anstrengung selbst: nicht ihre Aufgabe, sondern ihre Vollendung. Die Nüchternheit ist in diesem Licht keine Zügel mehr, die man anzieht, sondern die Luft, die eine gesunde Seele atmet. Jesus sagt es anderswo mit eigenen Worten:

„Die Abtötung muss die Luft der Seele sein. An der Luft, die die Seele atmet, erkennt man, ob sie gesund oder krank ist. Wenn eine Person die Luft der Abtötung atmet, wird alles in ihr gereinigt werden; alle ihre Sinne werden in einhelligem Zusammenklang tönen.“ — Das Buch des Himmels, Band 3, 16. Februar 1900^[28]

Im Kampf gegen die Völlerei zu wachsen heißt in dieser Perspektive nicht nur, den Zügel des Appetits ein wenig straffer anzuziehen: Es heißt, den Willen Gottes das Verlangen von innen neu ordnen lassen, bis der Verzicht kein Kampf mehr ist, sondern eine friedliche Gabe. Die menschliche Nüchternheit, eingepfropft in den göttlichen Willen, hört auf, eine abgerungene Entbehrung zu sein, und wird zur Ruhe eines Herzens, das nichts Ungeordnetes mehr beschwert. Zu diesem neuen Leben siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Man wächst nicht in einer Tugend, indem man sie wie ein abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man die betrachtet, die sie gelebt haben. Der Kampf gegen die Völlerei aber hat seinen souveränen Meister: Christus, der in vollkommener Freiheit die beiden Seiten der Mäßigung vereint.

Er hat vierzig Tage in der Wüste gefastet und die erste Versuchung, die des Brotes, zurückgewiesen: „Der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt“ (Mt 4, 4)^[29]. Aber er hat auch in Kana Wasser in Wein verwandelt, die Brote vermehrt, so viele Mähler geteilt, dass man ihn „Fresser und Säufer“ nannte (Mt 11, 19)^[30], und aus einem Mahl das Sakrament seiner Liebe gemacht. Christus ist weder der Asket, der die geschaffenen Güter verachtet, noch der den Freuden ausgelieferte Mensch: Er gebraucht sie souverän frei, heiligt sie, wenn er sie nimmt, übersteigt sie, wenn er darauf verzichtet. Seine Freiheit bei Tisch — fasten oder festmahlen je nach der Stunde des Vaters — ist das Maß der unseren.

Hinter ihm eine Wolke von Zeugen: Mose und Elija, die vierzig Tage fasteten; die Wüstenväter, für die die Nüchternheit die erste Regel war; der heilige Benedikt Joseph Labre, heroischer Bettler, der „den Leib durch Fasten und Enthaltung züchtigen“ wollte^[31]; die heilige Katharina von Siena, deren Strenge der Tafel durch die höchste Liebe geregelt war; und so viele Heilige, die, ohne je die Nahrung zu hassen, daraus einen Weg zu Gott gemacht haben. Keiner von ihnen hat gefastet, um zu fasten: Alle haben durch die Beherrschung des bescheidensten Appetits die Freiheit des Herzens gesucht. Dieser Gemeinschaft schließt uns der Kampf gegen die Völlerei an.

Der Kampf gegen die Völlerei wird nicht durch große heroische Vorsätze gewonnen, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Man kann diese ganze Strategie in einem einfachen Programm zusammenfassen, gestuft vom Grundsätzlichsten zum Alltäglichsten.

Lesart der Tabelle: Keine dieser Gesten ist spektakulär; es ist ihre treue Wiederholung, die verwandelt. Man hält eine oder zwei, man bewahrt sie, man fügt danach hinzu. Die Freiheit wird bei jedem Mahl gewonnen.

Das Wesentliche ist, die Völlerei nicht „im Allgemeinen“ zu bekämpfen — abstrakter und entmutigender Kampf —, sondern heute den konkreten Akt zu setzen, der sich darbietet: diesen Rest zu lassen, diese Stunde abzuwarten, dieses Glas abzulehnen, dieses Mahl darzubringen, diese Gnade zu erbitten. Denn die Mäßigung der Tafel ist „ein Werk langen Atems“ (KKK § 2342), und der lange Atem ist nur aus gehaltenen Augenblicken gemacht. Dem, der so kämpft, Tag für Tag, ohne Rigorismus und ohne Nachgiebigkeit, ist die Freiheit der nüchternen Herzen verheißen — ein zum Diener gemachter Leib, ein klar gemachter Geist und eine Seele, frei genug, um Gott allem vorzuziehen, bis in den bescheidensten der Appetite.

• Wie man in der Mäßigung wächst — der positive, diesen Artikel ergänzende Weg: die Kardinaltugend, die die Anziehungskraft aller Sinnenfreuden mäßigt und deren Teil die Nüchternheit der Tafel ist. Der Kampf gegen das Laster macht der Tugend Platz.
• Wie man im Fasten wächst — die Hauptwaffe des Kampfes gegen die Völlerei: seine Zwecke, seine Grade, was die Kirche verlangt, und die Kunst zu fasten, ohne sich zu verletzen.
• Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst — das Bruderlaster, Tochter der Völlerei: Der gesättigte Bauch erhitzt das Fleisch, und man kasteit den Mund, um das Herz zu verteidigen.
• Wie man in der Loslösung wächst — die weitere Kunst, sein Herz frei zu halten gegenüber den sinnlichen Gütern, deren alltäglichstes die Nahrung ist.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — die Überwachung der ersten Regungen des Verlangens, Nerv des täglichen Kampfes bei Tisch.
• Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst und Wie man in der häufigen Kommunion wächst — die sakramentalen Quellen, die von den gewöhnlichen Fällen aufrichten und die Seele mit einem anderen Brot sättigen.
• Wie man im Almosengeben wächst — die Fortsetzung des Kampfes: die Nüchternheit, die zum Teilen wird, das Fasten, das zur Liebe wird.