Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst

Das Wort Kampf ist keine übertriebene Metapher: Es ist das ureigene Vokabular der Schrift und des Katechismus. Der heilige Paulus spricht von einem «Gesetz», das sich «in seinen Gliedern» gegen das Gesetz seines Geistes erhebt (Röm 7, 23)^[3]. Zu verstehen, warum dieser Kampf existiert und dass er normal ist, ist die erste Bedingung, um ihn ohne Entmutigung zu führen.

Die Konkupiszenz bleibt nach der Taufe

Die Taufe tilgt die Erbsünde, aber sie beseitigt nicht alle ihre Folgen. Sie lässt im Menschen eine Neigung zum Bösen zurück, die Konkupiszenz, die an sich keine Sünde ist, sondern eine verwundete Schwäche. Der Katechismus erklärt sie mit den Worten des Konzils von Trient:

«Die Konkupiszenz […] ist zum Kampf zurückgelassen; denen, die nicht einwilligen und ihr durch die Gnade Christi mannhaft widerstehen, kann sie nicht schaden. Mehr noch: „Gekrönt wird, wer nach den Regeln gekämpft hat" (2 Tim 2, 5).» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1264, unter Berufung auf das Konzil von Trient^[4]

Dieser Satz ändert alles. Das Vorhandensein des ungeordneten Verlangens ist keine Niederlage; es ist die Arena, in der die Krone gewonnen wird. Der Getaufte ist kein im Voraus geheilter Mensch, sondern ein im Voraus ausgerüsteter Kämpfer — mit der Gnade ausgerüstet. Der heilige Johannes zählt diese Neigung zu den drei großen Begierden der Welt: «die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens» (1 Joh 2, 16)^[5], deren erste genau auf die Lust der Sinne zielt.

Die Wollust, eine der sieben Hauptsünden

Die Überlieferung nennt Hauptsünden (von lateinisch caput, das Haupt) jene Sünden, die Quellen sind, Anführer, aus denen eine Menge weiterer Verfehlungen geboren werden^[6]. Die Wollust ist eine dieser sieben, und der heilige Thomas von Aquin erklärt genau, warum: Ein Laster ist dann ein Hauptlaster, wenn sein Ziel so begehrenswert ist, dass der Mensch, um es zu erlangen, viele Unordnungen begeht. Die Fleischeslust aber gehört zu den heftigsten Lüsten, die es gibt; sie treibt den Menschen also in vielfältige Verirrungen^[7]. Die Wollust ist keine vereinzelte Sünde: Sie ist eine Wurzel, die, in der Erde gelassen, wieder austreibt und sich verzweigt.

Darum ist sie zu bekämpfen niemals eine kleine Sache der Prüderie. Es geht darum, eine Wurzel auszureißen, die sonst Urteil, Willen und bis hin die Beziehung zu Gott vergiftet. Die Verwüstungen, die dieses Laster in der Seele anrichtet, hat die Überlieferung unter dem Namen der «Töchter der Wollust» katalogisiert — wir kommen darauf zurück.

Ein Kampf der Befreiung, kein Hass auf den Leib

Gleich zu Beginn muss ein Missverständnis ausgeräumt werden, das viele Seelen lähmt: Der Kampf gegen die Wollust sei nur ein Argwohn gegen den Leib, eine Angst vor der Lust, ein trauriger Rigorismus. Das ist falsch, und es ist sogar eine zweite Versuchung, symmetrisch zur ersten. Das Ziel des Kampfes ist nicht, das Verlangen zu töten, sondern es zu heilen; nicht, das Fleisch zu hassen, sondern es dem Geist zurückzugeben.

Der heilige Paulus stellt den Kampf genau in diesen Begriffen dar: nicht Fleisch gegen Leib, sondern «das Fleisch» — das heißt der der Unordnung ausgelieferte Mensch — gegen «den Geist»:

«Ich sage euch: Wandelt im Geist, dann werdet ihr das Begehren des Fleisches nicht erfüllen. Denn das Fleisch begehrt gegen den Geist, der Geist gegen das Fleisch.» — Brief an die Galater 5, 16-17^[8]

Der Kampf gegen die Wollust ist also ein Kampf für die Freiheit, nicht gegen den Leib. Sein Ziel ist nicht die Verstümmelung, sondern die frohe Keuschheit, jene gelungene Integration der Sexualität, von der der Artikel Wie man in der Keuschheit wächst handelt. Man rodet das Unkraut nur, um dem Weizen Luft zu geben.

Nur was man kennt, bekämpft man gut. Der erste strategische Fehler ist, auf ein Phantom zu zielen: die Wollust mit der Sexualität selbst zu verwechseln, oder mit der bloßen Versuchung, oder mit jeder Regung der Sinnlichkeit. Den Gegner richtig zu benennen heißt, aufzuhören, gegen Windmühlen zu kämpfen.

Die Definition der Kirche

Der Katechismus ordnet die Wollust den Sünden «gegen die Keuschheit» zu und definiert sie mit einer Genauigkeit, die das Übel exakt eingrenzt:

«Die Wollust ist ein ungeordnetes Verlangen nach dem geschlechtlichen Lustgenuss oder ein zügelloser Genuss desselben. Der Geschlechtsgenuss ist sittlich ungeordnet, wenn er um seiner selbst willen, losgelöst von den Zwecken der Fortpflanzung und der Vereinigung, gesucht wird.» — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2351^[9]

Das entscheidende Wort ist ungeordnet. Nicht die Lust wird verurteilt, sondern ihre Entgleisung: die Tatsache, sie aus ihrem Zweck zu reißen, sie «um ihrer selbst willen» zu suchen, losgelöst von Hingabe und Liebe. Die Wollust degradiert den anderen — oder sich selbst — zum Werkzeug des Genusses. Sie verdirbt ein Gut; sie erfindet kein Übel aus dem Nichts. Darum bekämpft man sie nicht, indem man die Lust leugnet, sondern indem man sie auf ihre Wahrheit hinordnet.

Die «Töchter der Wollust» nach dem heiligen Thomas

Die Überlieferung, aufgenommen von Gregor dem Großen und dann vom heiligen Thomas, lehrt, dass jede Hauptsünde eine Nachkommenschaft zeugt: Laster, die aus ihr hervorgehen wie Töchter aus ihrer Mutter. Die «Töchter der Wollust» zu kennen heißt, die wirklichen Schäden des Lasters zu ermessen — weit über den fleischlichen Akt hinaus — und damit den Einsatz des Kampfes zu verstehen. Der heilige Thomas zählt acht, vier, die den Verstand verwunden, und vier, die den Willen verderben^[10].

«Aus der Wollust werden geboren: Blindheit des Geistes, Unbesonnenheit, Unbeständigkeit, Übereilung, Eigenliebe, Hass auf Gott, Anhänglichkeit an die gegenwärtige Welt und Abscheu oder Verzweiflung an der zukünftigen Welt.» — nach dem heiligen Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 153, a. 5^[11]

Lesehilfe zur Tabelle: Die Wollust ist niemals «nur» eine Schwäche des Leibes. Sie verdunkelt das Urteil und verhärtet den Willen; darum nimmt die Kirche sie als Hauptlaster ernst und nicht als Nebensache.

Die konkreten Formen der Entgleisung

Der Katechismus zählt nach der Definition der Wollust die hauptsächlichen konkreten Vergehen gegen die Keuschheit auf. Sie zu benennen ist nichts Krankhaftes: Es macht den Kampf präzise, statt ihn vage zu lassen. Die folgende Tabelle stellt sie vor, jeweils mit der pastoralen Nuance, die die Kirche zur Schuld anbringt.

Lesehilfe zur Tabelle: Die Kirche verbindet stets zwei Forderungen, die der Kämpfer zusammenhalten muss — die Klarheit über die objektive Schwere der Tat und die Barmherzigkeit über die subjektive Schuld, die oft gemindert ist. Wer die erste vergisst, gleitet in Laxheit; wer die zweite vergisst, in Verzweiflung.^[12]

Der Blick und das Herz: das Wort Christi

Der Kampf gegen die Wollust entscheidet sich nicht zuerst in den Taten, sondern im Herzen und im Blick. Das ist der entscheidende Beitrag des Evangeliums: Christus verlegt die Moral von außen nach innen.

«Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: „Du sollst nicht ehebrechen." Ich aber sage euch: Jeder, der eine Frau mit Begierde ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen.» — Evangelium nach Matthäus 5, 27-28^[13]

Dieses Wort, das der heilige Johannes Paul II. in seinen Katechesen über die menschliche Liebe lange bedacht hat, verschärft das Gesetz nicht: Es offenbart seinen wahren Ort. Die Wollust beginnt mit einem Blick, der verweilt, einem Gedanken, der sich gefällt, einem Verlangen, das man nährt. Der Kampf wird also vor der Tat geliefert, dort, wo das Übel noch Keim ist. Das ist eine gute Nachricht für den Kämpfer: Man kann die Wollust besiegen, bevor sie zum Fall wird, indem man früh handelt, am Blick und am Gedanken — was uns zum Mechanismus der Versuchung selbst führt.

Viele Seelen halten sich schon beim ersten Anflug der Versuchung für schuldig und kapitulieren, weil sie sich für verloren halten. Das ist ein Irrtum der Unterscheidung, und er ist ruinös. Die geistliche Überlieferung hat die Etappen der Versuchung fein analysiert, und diese Analyse ist eine Waffe: Sie zeigt, wo die wirkliche Gefahr liegt und wo noch nicht.

Eingebung, Wohlgefallen, Zustimmung

Die geistlichen Meister unterscheiden klassisch drei Augenblicke im Ablauf einer Versuchung. Sie zu verwechseln heißt, am falschen Ort zu kämpfen.

Lesehilfe zur Tabelle: Der Kampf wird am Übergang vom ersten zum zweiten Augenblick gewonnen — indem man sich weigert zu verweilen. Solange der Wille nicht «Ja» gesagt hat, gibt es keine schwere Sünde, wie heftig die Eingebung auch sei.

Diese Unterscheidung ist befreiend. Die Eingebung — das aufsteigende Bild, die aufwallende Unruhe — ist keine Sünde: Sie wird erlitten, nicht gewollt. Christus selbst ist «in allem versucht worden wie wir, doch ohne Sünde» (Hebr 4, 15)^[14]. Die Sünde beginnt erst mit der Zustimmung des Willens. Dazwischen ist das Wohlgefallen der kritische Augenblick: noch nicht zugestimmt, wird es gefährlich, wenn man es nährt. Die ganze Kunst des Kampfes besteht darin, dort einzugreifen, indem man den Geist sogleich ablenkt, bevor das Gefallen zur Zustimmung reift.

Versuchung und Schuld nicht verwechseln

Aus dieser Analyse folgt eine goldene Regel für den Seelenfrieden: Versucht zu werden ist nicht gesündigt zu haben. Der heilige Paulus, der einen «Stachel» in seinem Fleisch trug (2 Kor 12, 7), hat die Versuchung nie als Niederlage behandelt, sondern als Gelegenheit, zur Gnade zu fliehen. Viele eifrige Seelen halten sich durch die bloße Heftigkeit ihrer Versuchungen für befleckt; sie verwechseln die Intensität des Angriffs mit der Wirklichkeit des Falls. Doch je härter der Angriff, desto größer — wenn der Wille standhält — der Sieg. Die empfundene Unruhe ist keine Zustimmung; der Widerwille selbst, den man spürt, ist das Zeichen, dass der Wille widersteht.

Diese Klarheit ist selbst eine Waffe: Der Dämon zieht einen großen Teil seiner Macht aus der Verwirrung, die er sät. Wer weiß, dass eine Versuchung, selbst eine quälende, keine Sünde ist, solange er nicht zustimmt, entzieht ihm seinen Hauptangriffspunkt — Angst und Entmutigung.

Der «Geist der Unzucht» bei den Wüstenvätern

Die ersten Mönche haben diesen Kampf mit unübertroffener Klarheit durchleuchtet. Evagrius Ponticus (4. Jahrhundert) zählt den «Gedanken der Unzucht» (porneia) zu den acht logismoi, jenen Wurzelgedanken, die den Mönch bestürmen^[15]. Sein Schüler, der heilige Johannes Kassian, widmet das ganze VI. Buch seiner Klösterlichen Einrichtungen dem «Geist der Unzucht», den er als einen der längsten und hartnäckigsten Kämpfe beschreibt, einen, der erst mit dem Leben endet^[16]. Seine große Einsicht: Dieser Kampf wird nicht durch den bloßen Willen gewonnen, sondern durch Demut und Gnade, denn niemand kann aus eigenen Kräften das Fleisch bändigen.

«Diesen Sieg kann niemand aus eigenen Kräften erringen: Er ist eine so einzigartige Gabe der göttlichen Gnade, dass der Mensch daran erkennt, dass er ohne Gottes Beistand diesen Krieg des Fleisches nicht besiegen kann.» — nach dem heiligen Johannes Kassian, Klösterliche Einrichtungen, VI. Buch^[17]

Der heilige Johannes Klimakos bestätigt dieses Gesetz in der Heiligen Leiter (15. Stufe): Die diesem Kampf entrissene Keuschheit ist «der größte aller Siege», weil sie in einem Wesen aus Fleisch eine Kraft voraussetzt, die es übersteigt^[18]. Die Väter stimmen in einem Punkt überein: Diese Front demütigt mehr als jede andere und führt zu Gott.

Die Rolle von Einbildungskraft und Gedächtnis

Die Wollust hat einen furchtbaren inneren Verbündeten: die Einbildungskraft, genährt vom Gedächtnis. Gesehene, behaltene, wiedergekäute Bilder liefern dem Laster einen unerschöpflichen Vorrat an Brennstoff. Darum verläuft der Kampf zu einem großen Teil über die Reinigung von Gedächtnis und Blick. Der Katechismus sagt es ausdrücklich: Die Reinheit des Herzens verlangt «die Zucht der Gefühle und der Einbildungskraft»^[19]. Ein Bild in dem Augenblick abzuweisen, in dem es sich einstellt, heißt zu verhindern, dass es zur Erinnerung wird; sich zu weigern, es wiederzukäuen, heißt zu verhindern, dass es zur Gewohnheit wird. Umgekehrt heißt, sein Gedächtnis mit schönen Bildern zu füllen — dem betrachteten Evangelium, dem Antlitz Christi, dem Rosenkranz —, der Einbildungskraft ihren schlechten Stoff zu entziehen, indem man sie mit heiligem Stoff beschäftigt.

Alle Tugenden gewinnt man durch Standhaftigkeit; die Keuschheit gewinnt man meist durch Flucht. Das ist das bestbezeugte Paradoxon der ganzen geistlichen Überlieferung: Gegen die Wollust ist der Tapfere nicht, wer sich stellt, sondern wer flieht. Mit dieser Versuchung zu diskutieren ist schon die halbe Niederlage.

«Flieht die Unzucht»

Die Schrift gibt die Parole, und sie ist einzigartig in ihrer Art. Für die anderen Laster sagt Paulus, man solle «widerstehen», «standhalten», «kämpfen». Für dieses sagt er: fliehen:

«Flieht die Unzucht! Jede andere Sünde, die der Mensch begeht, bleibt außerhalb des Leibes; wer aber Unzucht treibt, sündigt gegen den eigenen Leib. Wisst ihr nicht: Euer Leib ist ein Tempel des Heiligen Geistes, der in euch wohnt?» — Erster Brief an die Korinther 6, 18-19^[20]

Das Verb ist bewusst gewählt: «flieht» (griechisch pheugete). Warum fliehen statt sich stellen? Weil dieses Verlangen sich nicht bereden lässt: Je mehr man es ansieht, desto mehr wächst es; je mehr man mit ihm diskutiert, desto mehr Angriffsfläche bietet man ihm. Die fleischliche Versuchung nährt sich von der Aufmerksamkeit, die man ihr schenkt. Sie zu fliehen heißt, ihr die Nahrung zu entziehen; sie anzustarren heißt, sie zu mästen. Der heilige Paulus fügt den höchsten Grund hinzu: Der Leib des Getauften ist «ein Tempel des Heiligen Geistes» — diesen Tempel zu entweihen, das ist das oberste Motiv der Flucht.

Josef und die Frau Potifars: das biblische Vorbild

Die Schrift bietet das vollkommene Bild dieser Strategie: Josef, Sklave in Ägypten, Tag für Tag bedrängt von der Frau seines Herrn. Er diskutiert nicht, zögert nicht, setzt sich nicht aus: An dem Tag, da sie ihn an seinem Gewand packt, lässt er seinen Mantel zurück und flieht hinaus.

«Sie packte ihn an seinem Gewand und sagte: „Lege dich zu mir!" Er aber ließ sein Gewand in ihrer Hand zurück, floh und lief hinaus.» — Buch Genesis 39, 12^[21]

Das Detail ist lehrreich: Josef verliert lieber seinen Mantel als seine Reinheit. Die Flucht hat einen Preis — ein Gewand, eine Stellung, manchmal eine Freundschaft, ein Telefon, ein Abonnement — und der Heilige zahlt diesen Preis ohne zu feilschen. Die Lektion ist das genaue Gegenteil unseres spontanen Reflexes, der «standhalten» möchte, um seine Kraft zu beweisen. Sich diesem Laster zu stellen ist Anmaßung; zu fliehen ist Weisheit. Darum macht die Überlieferung Josef zum Patron der Flucht vor den Gelegenheiten.

Heiliger Alfons, heiliger Philipp Neri: «Die Feigen siegen»

Die Lehrer des geistlichen Lebens haben dieses Gesetz eingeschärft. Der heilige Alfons von Liguori hat es zur Achse seiner ganzen Kampfmoral gemacht: «Die Sünde fürchten heißt, die gefährlichen Gelegenheiten fliehen, sich oft Gott anempfehlen, die Mittel ergreifen, um im Stand der Gnade zu bleiben»^[22]. Er lehrt, dass in Sachen der Reinheit die Flucht vor der nächsten Gelegenheit kein Rat, sondern Notwendigkeit ist: Wer die Gefahr liebt, kommt darin um (Sir 3, 26)^[23]. Für dieses Laster gibt es keine Strategie der beherrschten Aussetzung; es gibt nur die Distanz.

Der heilige Philipp Neri fasste die Sache in einer paradoxen Formel zusammen, die zum geistlichen Sprichwort wurde: Im Krieg des Fleisches erringen «die Feigen den Sieg» — das heißt jene, die fliehen^[24]. Die Lebensbeschreibung des Heiligen berichtet, er habe die jungen Leute mit einem Ruf förmlich aus den Gelegenheiten gerissen: «Flieht!» Der heilige Franz von Sales, milder im Ton, doch identisch in der Lehre, rät, «äußerst schnell alle Wege und Köder der Unzucht zu fliehen, denn dieses Übel wirkt unmerklich und schreitet von kleinen Anfängen zu großen Fortschritten fort»^[25].

«Im Krieg der Sinne siegen jene, die fliehen.» — Maxime, traditionell dem heiligen Philipp Neri (1515-1595) zugeschrieben^[26]

Die nächste Gelegenheit abschneiden

All diese Weisheit verdichtet sich in einer konkreten Praxis: die nächste Gelegenheit erkennen und abschneiden, das heißt die Lage, die für mich fast unfehlbar zum Fall führt. Die Gelegenheit ist nicht für jeden dieselbe: Für den einen ist es ein Bildschirm am Abend, für den anderen ein Umgang, eine Stunde des Müßiggangs, ein Ort, eine Gewohnheit. Der hellsichtige Kämpfer fragt nicht «Wie widerstehe ich dieser Gelegenheit?», sondern «Wie beseitige ich sie?» Die Gelegenheit abzuschneiden heißt, die Schlacht zu gewinnen, bevor sie beginnt — die einzige sichere Art, sie zu gewinnen. Das ist die direkte Anwendung des radikalen Wortes Christi: «Wenn dein rechtes Auge dich zum Bösen verführt, so reiß es aus und wirf es weg» (Mt 5, 29)^[27], eine Übertreibung, die nicht die Verstümmelung befiehlt, sondern den entschlossenen Bruch mit dem, was zu Fall bringt.

Wenn die Flucht die großen Schlachten gewinnt, so hält die Hut der Sinne die Front im Alltag. Die Sinne — und zuerst die Augen — sind die Tore, durch die der Feind eindringt. Sie zu hüten heißt nicht, sich die Augen auszustechen: Es heißt zu wachen über das, was man einlässt.

Die Hut der Augen

Der Blick ist das erste Tor. Die Überlieferung wusste das stets und stützt sich auf den Schwur Ijobs:

«Einen Bund hatte ich mit meinen Augen geschlossen, und so hätte ich meinen Blick nicht auf eine Jungfrau geheftet.» — Buch Ijob 31, 1^[28]

Einen «Bund mit seinen Augen schließen» heißt, im Voraus zu beschließen — in der Ruhe, nicht im Feuer der Versuchung —, den Blick von dem abzuwenden, was verwundet. Dieser vorherige Entschluss ist entscheidend: Im Augenblick der Versuchung ist es zu spät zum Beratschlagen; der Reflex muss schon eingeübt sein. Die Hut der Augen ist keine ängstliche Verkrampfung, die überall das Böse sieht; sie ist eine souveräne Freiheit über den eigenen Blick, die Fähigkeit, nicht stehen zu bleiben, nicht zurückzukehren, nicht heranzuzoomen. «Der Tod ist durch unsere Fenster gestiegen», sagte der Prophet Jeremia (Jer 9, 20)^[29] — die Fenster der Seele sind die Augen.

Der digitale Kampf: Pornographie und Bildschirme

Der Kämpfer von heute liefert diese Schlacht auf einem beispiellosen Feld: Der vernetzte Bildschirm legt ständig, griffbereit und im Geheimen, vor, was keine Epoche je so zugänglich gemacht hat. Die Pornographie, die der Katechismus als «schwere Verfehlung» bezeichnet, weil sie «den ehelichen Akt pervertiert» und die Würde aller verletzt, die sich dazu hergeben^[30], hat im Smartphone einen Vektor von furchtbarer Gewöhnungskraft gefunden. Der Kampf verlangt hier Mittel nach dem Maß der Gefahr: Filter und Schutzsoftware, Löschung der Fallen-Apps, Bildschirm nachts aus dem Schlafzimmer, Rechenschaft vor einer Vertrauensperson. Das sind keine übertriebenen Maßnahmen: Es sind die «Mäntel», die man wie Josef zurücklässt, um zu fliehen. Die Kirche betont zugleich die Barmherzigkeit: Die Abhängigkeit schafft eine Gewohnheit, die die Schuld «mildert» (KKK § 2352)^[31], was den Kampf nicht entschuldigt, aber die Verzweiflung verbietet. Die sakramentalen Quellen — siehe Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst — sind hier der Nerv der Heilung.

Die Schamhaftigkeit, die Nüchternheit, die Flucht vor dem Müßiggang

Drei diskrete Verbündete stützen die Hut der Sinne. Die Schamhaftigkeit (oder Sittsamkeit), die der Katechismus der Mäßigung zuordnet, «schützt die Intimität der Person» und inspiriert die Art, sich zu kleiden, zu blicken und zu sprechen^[32]. Die Nüchternheit — im Trinken, im Essen, in überflüssigen Vergnügungen — macht den Leib geschmeidig und dem Geist weniger widerspenstig; das ist die klassische Verbindung zwischen Wollust und Gefräßigkeit, zwei benachbarten Lastern, die die Askese gemeinsam bekämpft (siehe Wie man im Fasten wächst). Schließlich die Flucht vor dem Müßiggang: «Müßiggang ist aller Laster Anfang», und die Untätigkeit bietet der Einbildungskraft alle Muße zum Abschweifen. Ein beschäftigtes, geordnetes, hingegebenes Leben entzieht der Wollust ihr Lieblingsfeld — Langeweile und leere Einsamkeit.

Die menschliche Strategie — Flucht und Hut der Sinne — ist notwendig, aber sie genügt nicht. Kassian hat es gesagt: Dieser Sieg «übersteigt die Kräfte der Natur». Es braucht übernatürliche Waffen, denn letztlich erringt die Gnade den Sieg in dem Kämpfer, der mitwirkt.

Das Gebet im Augenblick der Versuchung

Die erste Waffe ist das kurze, blitzschnelle Gebet. In dem Augenblick, da die Versuchung aufsteigt, hat der Kämpfer keine Zeit für lange Reden: Er braucht einen Schrei. Die Überlieferung empfiehlt, sogleich, ohne mit der Versuchung zu diskutieren, die Namen Jesu und Mariens anzurufen. Der heilige Alfons von Liguori macht es zum großen Mittel: «Wer betet, wird gerettet, wer nicht betet, geht verloren»^[33]; und er lehrt, dass in der unreinen Versuchung eine einzige vertrauensvolle Anrufung des Namens Jesu genügt, um den Feind in die Flucht zu schlagen. Das Gebet ist hier kein Nachdenken, sondern ein Reflex: Man räsoniert nicht, man ruft.

«In den Versuchungen gegen die Keuschheit […] ist das sicherste Mittel, sogleich zu Gott zu fliehen, indem man die allerheiligsten Namen Jesu und Mariens anruft, und sie weiter anzurufen, bis die Versuchung aufhört.» — nach dem heiligen Alfons von Liguori, Vom großen Mittel des Gebetes^[34]

«Wachet und betet»: die Wachsamkeit

Das Gebet des Kampfes ist untrennbar von der Wachsamkeit. Christus verbindet beide in Getsemani, in einem Wort, das ein ganzes Programm für den Kämpfer ist:

«Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet; der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.» — Evangelium nach Matthäus 26, 41^[35]

Wachen heißt, die ersten Regungen zu überwachen, bevor sie zu Angriffen werden. Das ist der ganze Gegenstand der geistlichen Wachsamkeit, der Zwillingsschwester dieses Kampfes. Der heilige Petrus erinnert daran, warum diese Wache niemals überflüssig ist: «Seid nüchtern, wachet: Euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann» (1 Petr 5, 8)^[36]. Entwaffnet ist nicht, wer versucht wird, sondern wer schläft.

Die Sakramente: Beichte und Eucharistie

Die zwei großen Kraftquellen sind sakramental. Die Beichte richtet den gefallenen Kämpfer auf, gibt ihm die Gnade zurück und stärkt ihn durch die mitgeteilten aktuellen Gnaden gegen den Rückfall: Die häufige Beichte ist keine skrupulöse Buchhaltung, sondern eine Medizin (siehe Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst). Die Eucharistie, «Weizen der Auserwählten» und «Wein, der Jungfrauen sprossen lässt» (Sach 9, 17)^[37], ist die mächtigste Waffe der Reinheit: Der heilige Franz von Sales rät, «sich stets nahe beim gekreuzigten Jesus Christus zu halten, geistig durch die Betrachtung und wirklich durch die heilige Kommunion»^[38]. Die häufige Kommunion kühlt den Herd der Konkupiszenz und entfacht den der Liebe (siehe Wie man in der häufigen Kommunion wächst).

Die Zuflucht zu Maria und zum heiligen Josef

Die Marienverehrung ist in diesem Kampf von einer Wirksamkeit, die alle Heiligen bezeugen. Maria, die «Ganz Reine», die Unbefleckte, wird als «Zuflucht der Sünder» und Schrecken der Dämonen angerufen. Mitten im Angriff genügt es oft, ihren Namen auszusprechen, um die Versuchung zu zerstreuen, denn der Dämon der Unreinheit, von der Unbefleckten im Voraus besiegt, erträgt ihre Gegenwart nicht. Der heilige Josef, «jungfräulicher Hüter der Jungfrau», Vorbild der schützenden Keuschheit, wird als Patron der Reinheit und Gefährte des Kampfes angerufen. Zu ihnen zu fliehen ist keine sentimentale Andacht: Es heißt, die zwei Wesen zu rufen, die die Hölle in genau dieser Sache am meisten fürchtet.

Die Askese und die Abtötung des Leibes

Schließlich setzt der Kampf eine gewisse Härte gegen den eigenen Leib voraus — nicht aus Hass, sondern um ihn gefügig zu machen. Der heilige Paulus gibt Beispiel und Grund:

«Ich züchtige meinen Leib und knechte ihn, damit ich nicht selbst verwerflich werde, nachdem ich anderen das Evangelium verkündet habe.» — Erster Brief an die Korinther 9, 27^[39]

Fasten, Nüchternheit, freiwillige Verzichte machen einen Leib geschmeidig, den die Bequemlichkeit verweichlicht und aufbegehren lässt. Die Askese ist nicht die Hauptfeder des Sieges — die Gnade ist es —, aber sie ist seine materielle Bedingung: Ein gehaltener Leib gehorcht dem Geist leichter. Zu diesem Mittel siehe Wie man im Fasten wächst und, für das benachbarte Laster, das die Askese im Verbund bekämpft, Wie man im Kampf gegen die Gefräßigkeit wächst.

Kein Kampf ist ohne Fälle, und dieser am wenigsten. Der Katechismus warnt, dass das Wachstum in der Keuschheit «durch Stufen geht, die von Unvollkommenheit und sehr oft von der Sünde gezeichnet sind»^[40]. Die Art, seine Fälle zu behandeln, ist in diesem Kampf fast entscheidender als die Fälle selbst.

Die Entmutigung, die oberste Falle

Die schwerste Gefahr ist nicht der Fall: Es ist die Entmutigung, die ihm folgt. Wir haben es weiter oben gesehen: Eine der «Töchter der Wollust» ist genau die Verzweiflung an der zukünftigen Welt^[41]. Der Dämon, der zum Fall getrieben hat, treibt sogleich zur Verzweiflung: «Du siehst doch, dass du es nie schaffen wirst.» Das ist seine Meisterruse, und sie gilt es zuerst zu durchkreuzen. Ein anerkannter, bereuter, gebeichteter Fall wird eine Stufe zur Demut; ein Fall, der zur Verzweiflung führt, wird zur Falle, in der die Seele versinkt. Schnell und geräuschlos aufstehen ist besser als langes Klagen.

Schwäche und Bosheit unterscheiden

Um sich nicht zu entmutigen, muss der Kämpfer seine Fälle wahrhaftig messen können, ohne sie zu verharmlosen oder zu dramatisieren. Die Kirche unterscheidet die objektive Schwere der Tat und die oft geminderte subjektive Schuld. Der Katechismus vermerkt ausdrücklich, dass bei Verfehlungen wie der Masturbation «die affektive Unreife, die Macht erworbener Gewohnheiten, der Angstzustand oder andere psychische oder soziale Faktoren die moralische Schuld mildern, ja auf ein Minimum herabsetzen können»^[42]. Das entbindet nicht vom Kampf und nicht von der Beichte; aber es verbietet, sich für ein Ungeheuer zu halten. Viele Fälle gehören mehr zur Schwäche als zur Bosheit: Die Seele, die standhalten wollte und fortgerissen wurde, ist nicht in der Verfassung dessen, der sich kalt dem Bösen ausliefert. Diese Hellsichtigkeit bewahrt den Frieden, ohne die Wachsamkeit einzuschläfern.

Schnell aufstehen: Reue und häufige Beichte

Die rechte Antwort auf den Fall liegt in drei sofortigen Gesten: ein aufrichtiger Akt der Reue, die Beichte ohne Zögern und die friedliche Wiederaufnahme des Kampfes. Die Reue ist kein steriles Bedauern, das sich um sich selbst dreht, sondern eine Bewegung des Herzens, das sich zu Gott zurückwendet (siehe Wie man in der Reue wächst). Die häufige Beichte ist in diesem Kampf alles andere als Routine: Sie ist eine Offensivwaffe: Jede Absolution gibt die Gnade zurück und bricht den Schwung der Gewohnheit. Der Kämpfer, der siebenmal fällt und siebenmal aufsteht, kommt voran; wer einmal fällt und liegen bleibt, geht zurück.

Die Geduld mit sich selbst

Es bleibt, die schwierigste Tugend gegen sich selbst in diesem Kampf zu erwerben: die Geduld. Gott, der das Herz sieht, ist geduldiger mit uns, als wir es mit uns selbst sind. Die Keuschheit ist nach dem Wort des Katechismus «ein Werk langen Atems», das man «niemals als ein für alle Mal erworben» betrachten darf^[43]. Den totalen und sofortigen Sieg zu wollen ist noch eine Form des Hochmuts, und es bereitet die Entmutigung vor. Die Geduld mit sich — die weder Laxheit noch Resignation ist — nimmt die Dauer des Weges an, beginnt unverdrossen von Neuem und überlässt Gott den Zeitpunkt der Heilung (siehe Wie man in der Geduld wächst).

Am Ende beherrscht eine Wahrheit den ganzen Kampf und befriedet ihn: Der Sieg ist nicht unser Werk, sondern das der Gnade in uns. Der Kämpfer tut alles, als hinge alles von ihm ab; er hofft alles, als hinge alles von Gott ab. Und tatsächlich hängt alles von Gott ab.

«Meine Gnade genügt dir»

Der heilige Paulus hat das Geheimnis des Kampfes auf einer erschütternden Seite preisgegeben. Von einem «Stachel im Fleisch» gequält, fleht er dreimal zum Herrn, ihn davon zu befreien. Die göttliche Antwort kehrt die ganze Logik der Leistung um:

«Meine Gnade genügt dir; denn die Kraft vollendet sich in der Schwachheit. […] Sehr gern will ich mich meiner Schwachheit rühmen, damit die Kraft Christi in mir wohne.» — Zweiter Brief an die Korinther 12, 9^[44]

Der Kämpfer muss nicht erst stark sein, um zu siegen: Es ist in seiner Schwachheit selbst, anerkannt und dargebracht, dass die Kraft Christi wirkt. Die fortbestehende Versuchung ist, weit davon entfernt ein Scheitern zu sein, der Ort, wo die Seele endlich lernt, nicht mehr auf sich selbst zu zählen. Gottes Ziel ist nicht nur unsere Reinheit, sondern unsere Demut; und er lässt manchmal den langen Kampf zu, gerade um sie zu schenken.

«Gib, was du befiehlst»

Der heilige Augustinus, der diesen Kampf bis auf den Grund kannte, hat daraus das Gebet gezogen, das die ganze Gnadenlehre zusammenfasst. Er berichtet zuerst das zögernde Gebet seiner noch versklavten Jugend: «Gib mir Keuschheit und Enthaltsamkeit, aber noch nicht sogleich»^[45]. Dann, bekehrt, findet er die rechte Formel, die er genau zur Enthaltsamkeit an Gott richtet:

«Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst.» — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X. Buch, Kap. 29^[46]

Alles liegt darin. Gott befiehlt die Keuschheit; aber was er befiehlt, das gibt er dem, der ihn darum bittet. Die Reinheit ist nicht zuerst eine Eroberung, sie ist eine zu erbittende Gnade — demütig, hartnäckig, bis ans Ende. Der Kämpfer erschöpft sich also nicht darin, aus eigenen Kräften hervorzubringen, was allein Gott geben kann: Er bittet darum, er bereitet sein Herz, und er lässt die Gnade in ihm vollenden, was sie begonnen hat.

Der Kampf, verklärt im Göttlichen Willen

Für die voranschreitende Seele kann dieser Kampf eine letzte Verklärung erfahren. Solange man aus Furcht vor der Sünde oder um des eigenen Friedens willen ringt, bleibt man auf sich zentriert. Aber die Seele, die lernt, im Göttlichen Willen zu leben, kämpft mit neuem Herzen: nicht mehr «um nicht zu sündigen», sondern «um zu lieben» und Gott eine reine Liebe zu erstatten. Die Reinheit hört dann auf, eine verkrampfte Anstrengung zu sein, und wird das natürliche Klima einer hingegebenen Seele. Der Kampf bleibt, aber er wechselt die Farbe: Er ist nicht mehr die Angst eines Sklaven, sondern die Zartheit eines Sohnes, der seinem Vater nichts verweigern will. Das ist das Ziel, zu dem alle diese Mühe strebt: eine freie, frohe, auf die Hingabe hingeordnete Reinheit — jene, von der auf ihrem positiven Weg der Artikel Wie man in der Keuschheit wächst handelt.

Der Kampf gegen die Wollust wird nicht durch große heroische Vorsätze gewonnen, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Man kann diese ganze Strategie in einem einfachen Programm zusammenfassen, gestuft vom Fundamentalen zum Alltäglichsten.

Lesehilfe zur Tabelle: Keine dieser Gesten ist spektakulär; ihre treue Wiederholung ist es, die verwandelt. Man hält eine oder zwei, man bewahrt sie, dann fügt man hinzu. Der Sieg ist aus gehaltenen Augenblicken gemacht.

Das Wesentliche ist, die Wollust nicht «im Allgemeinen» zu bekämpfen — abstrakter und entmutigender Kampf —, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich stellt: dieser abzuwendende Blick, diese abzuschneidende Gelegenheit, dieser zu rufende Name, diese zu erbittende Gnade, dieser ohne Zögern zu beichtende Fall. Denn die Keuschheit ist «ein Werk langen Atems» (KKK § 2342), und der lange Atem besteht nur aus gehaltenen Augenblicken. Dem, der so kämpft, Tag für Tag, ohne je zu verzweifeln, ist die Freiheit der reinen Herzen verheißen — und am Ende die Schau Gottes.

• Wie man in der Keuschheit wächst — der positive, diesen Artikel ergänzende Weg: die Keuschheit als Tugend, die die Sexualität in die Person integriert und in den Dienst der Liebe stellt. Der Kampf gegen das Laster macht der Tugend Platz.
• Wie man in der Reinheit des Herzens wächst — die Klarheit des inneren Blicks, weiter als die bloße Keuschheit, zu der dieser Kampf disponiert.
• Wie man in der Mäßigung wächst — die Kardinaltugend, die die Lüste der Sinne mäßigt und diesen ganzen Kampf umrahmt.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — die Überwachung der ersten Regungen, der Nerv des täglichen Kampfes gegen die Wollust.
• Wie man im Fasten wächst und Wie man im Kampf gegen die Gefräßigkeit wächst — die Askese des Leibes und das benachbarte Laster, im Verbund zu bekämpfen.
• Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst und Wie man in der häufigen Kommunion wächst — die sakramentalen Quellen der Heilung und der Kraft.
• Wie man in der Reue wächst und Wie man in der Geduld wächst — die Kunst, nach dem Fall aufzustehen, und die Geduld mit sich selbst in der Dauer des Kampfes.