Wie man im Kampf gegen den Zorn wächst

Vor den Mitteln muss man den Einsatz ermessen. Der Zorn ist kein kleiner Charakterfehler, den man aus Bequemlichkeit behalten dürfte: Er ist ein Hauptlaster, eine Leidenschaft, die blind macht, und eine Sünde, die Christus unter dasselbe Gebot gestellt hat wie den Mord. Drei Gründe, ihn unermüdlich zu bekämpfen.

Ein Hauptlaster, das die anderen hervorbringt

Die Kirche zählt den Zorn, in der Nachfolge des heiligen Johannes Cassian und des heiligen Gregor des Großen, zu den sieben Hauptlastern. Das Wort bedeutet nicht, dass sie die schwersten von allen wären, sondern dass sie Häupter sind (lateinisch caput, das Haupt), aus denen eine Menge anderer Sünden geboren werden. Der Katechismus ruft dies in Erinnerung:

„Man nennt sie ‚Hauptsünden‘, weil sie weitere Sünden, weitere Laster hervorbringen. Es sind Stolz, Habgier, Neid, Zorn, Unkeuschheit, Maßlosigkeit, Trägheit oder Überdruss [Acedia].“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1866^[1]

Der Zorn ist so eine vergiftete Quelle. Aus ihm fließen Streitigkeiten, Beleidigungen, Zerwürfnisse, hartnäckiger Groll, bisweilen Gewalt und sogar Mord. Ihn zu bekämpfen heißt nicht nur, eine Unart zu berichtigen: Es heißt, einen Brunnen versiegen zu lassen, aus dem viele andere Übel hervorquellen. Der heilige Thomas zeigt genau, wie sich dieses Laster in mehrere „Töchter“ verzweigt — darauf kommen wir weiter unten zurück.

Eine Leidenschaft, die das Auge der Seele blind macht

Die erste Verwüstung des Zorns ist nicht äußerlich, sondern innerlich: Er nimmt dem Menschen den Gebrauch seiner selbst. Johannes Cassian, der die Erfahrung der Mönche Ägyptens sammelt, stellt dies am klarsten fest: Solange der Zorn im Herzen wohnt, sieht die Seele nicht mehr klar.

„Solange diese Leidenschaft Herrin unseres Herzens ist und mit ihrer dichten Finsternis unseren inneren Blick verdunkelt, können wir weder die Klarheit der Unterscheidung erlangen … noch die Reife des Rates besitzen, noch die wahre Betrachtung.“ — Heiliger Johannes Cassian, Einrichtungen der Klöster, achtes Buch (Der Geist des Zornes), Kap. 1^[2]

Cassian stützt diese Diagnose auf die Schrift: „Mein Auge ist trübe geworden vor Gram“ (Ps 31, 10)^[3]. Der zornige Mensch urteilt nicht mehr recht; er hält sein Aufbrausen für Klarsicht, seinen Groll für Gerechtigkeit. Darum zählt der heilige Thomas den Zorn zu den Leidenschaften, die „das Urteil der Vernunft hindern“: nicht dass jeder Zorn unvernünftig wäre, sondern dass er, sobald er entflammt, dazu neigt, die Vernunft zu überfluten, die ihn führen sollte. Den Zorn zu bekämpfen heißt also zuerst, die eigene Klarsicht zu verteidigen — denn niemand entscheidet gut im Griff der Wut.

„Jeder, der seinem Bruder zürnt“

Der Zorn berührt schließlich das Schwerste: Er kann die Nächstenliebe töten. In der Bergpredigt knüpft Christus den Zorn an das Gebot „Du sollst nicht töten“ und zeigt, dass er die innere Wurzel des Mordes ist:

„Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt worden ist: ‚Du sollst nicht töten …‘ Ich aber sage euch: Jeder, der seinem Bruder auch nur zürnt, soll dem Gericht verfallen sein.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 21-22^[4]

Der Katechismus kommentiert diese Stelle, indem er sorgfältig die Leidenschaft und die Sünde unterscheidet — eine für die rechte Führung des Kampfes entscheidende Unterscheidung:

„Der Zorn ist ein Verlangen nach Rache. ‚Die Rache zu begehren zum Übel dessen, der bestraft werden muss, ist unerlaubt‘, aber es ist lobenswert, eine Wiedergutmachung aufzuerlegen ‚zur Besserung der Laster und zur Wahrung der Gerechtigkeit‘. Wenn der Zorn bis zum überlegten Verlangen geht, den Nächsten zu töten oder schwer zu verletzen, verstößt er schwer gegen die Nächstenliebe; er ist Todsünde.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2302^[5]

Die ganze Kunst des Kampfes liegt in dieser Trennungslinie: Es geht nicht darum, jede Regung auszurotten, sondern zu verhindern, dass der Zorn die Schwelle überschreitet, wo er zum Verlangen zu schaden wird. Die ehrwürdige Marthe Robin drückte es in Worten verlorener Nächstenliebe aus:

„Wir machen uns der Liebe Gottes unwürdig, jedes Mal, wenn wir unser Herz dem Zorn überlassen, jedes Mal, wenn wir der Nächstenliebe und der Vergebung die Tür verschließen.“ — Ehrwürdige Marthe Robin^[6]

Man bekämpft nur gut, was man genau kennt. Viele erschöpfen sich im Kampf gegen den Zorn, weil sie die Leidenschaft (eine neutrale Bewegung der Natur) mit dem Laster (diese zur Unordnung gewordene Leidenschaft) verwechseln, oder weil sie glauben, sich jede Empörung verbieten zu müssen. Die Unterscheidung des heiligen Thomas zerstreut diese Verwirrungen.

Die Leidenschaft und das Laster: nicht jede Bewegung des Zornmuts ist Sünde

Der Zorn ist zuerst eine Leidenschaft, das heißt eine Bewegung des sinnlichen Strebens — genauer des Zornmuts, jenes Teils der Seele, der sich gegen ein schweres Übel aufrichtet. Als solche ist er an sich weder gut noch böse: Er ist die Energie, die auf Ungerechtigkeit reagieren lässt. Die Sünde beginnt nicht mit dem Gefühl, sondern mit der Zustimmung zu einer entordneten Bewegung. Der heilige Thomas stellt es klar fest: Der Zorn wird zum Laster, wenn er von der rechten Vernunft abweicht — sei es, dass man zürnt, wenn man nicht soll, gegen wen man nicht soll, mehr als man soll, zu schnell oder zu lange.

„Wenn jemand verlangt, dass die Rache gemäß der Ordnung der Vernunft vollzogen werde, so ist das lobenswert … Wenn aber jemand die Rache auf irgendeine Weise gegen die Ordnung der Vernunft verlangt, zum Beispiel wenn er die Bestrafung dessen verlangt, der sie nicht verdient hat, oder über das hinaus, was er verdient hat … dann wird das Verlangen des Zornes lasterhaft sein, und man nennt es dann Zorn als Sünde.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 158, a. 1 und a. 2^[7]

Diese Unterscheidung ist befreiend für den Kämpfenden. Aufsteigende Gereiztheit zu spüren ist nicht Sündigen; was man aus dieser ersten Bewegung macht, entscheidet. Der Kampf betrifft also nicht die Abwesenheit von Gefühl — unmöglich und nicht einmal wünschenswert —, sondern die Beherrschung dessen, was auf das Gefühl folgt.

Der „gerechte Zorn“: wenn die Empörung zur Tugend wird

Es gibt einen Zorn, den die Heiligen nicht nur dulden, sondern gebieten: die durch die Vernunft geordnete Empörung angesichts des Bösen. Weit davon entfernt, Sünde zu sein, kann das völlige Fehlen eines solchen Zornes ein Mangel sein. Der heilige Thomas, der hier Pseudo-Chrysostomus aufnimmt, sagt es ohne Umschweife:

„Wer nicht zürnt, wo es Grund dazu gibt, sündigt: Eine unvernünftige Geduld sät die Laster, nährt die Nachlässigkeit und lädt zum Bösen ein, nicht nur die Bösen, sondern auch die Guten.“ — Pseudo-Chrysostomus, zitiert vom heiligen Thomas, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 158, a. 8^[8]

Das vollkommene Vorbild dafür ist Christus selbst. Er, „sanftmütig und von Herzen demütig“ (Mt 11, 29), hat die Pharisäer „voll Zorn und Trauer über die Verstocktheit ihres Herzens“ angesehen (Mk 3, 5)^[9], und er hat die Verkäufer mit der Geißel aus dem Tempel vertrieben: „Der Eifer für dein Haus wird mich verzehren“ (Joh 2, 14-17)^[10]. Dieser Zorn war kein erlittener Ausbruch: Es war eine beherrschte Empörung, hingeordnet auf die Ehre Gottes und das Heil der Seelen, ohne Hass und ohne Verlust des inneren Friedens. Das darf der Kampf niemals zerstören. Man kämpft nicht gegen die Fähigkeit, sich über das Böse zu empören; man kämpft gegen die entordnete Empörung, die für sich selbst aufbraust, aus verletzter Eitelkeit, gegen den Nächsten.

Die drei Grade der Sünde des Zorns

Nicht jeder schuldhafte Zorn hat dieselbe Schwere. Christus selbst unterscheidet in der Fortsetzung von Matthäus 5 Grade, die zunehmen, von der inneren Regung bis zur verachtenden Beleidigung:

„Jeder, der seinem Bruder auch nur zürnt, soll dem Gericht verfallen sein. Wer aber zu seinem Bruder sagt: Du Dummkopf!, soll dem Feuer der Hölle verfallen sein." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 22^[11]

Der heilige Thomas greift diese Steigerung auf, um die Sünde zu bemessen: Der Zorn ist umso schwerer, je mehr er sich nach außen ergießt und die Nächstenliebe tiefer verletzt. Er bleibt lässlich schuldhaft, solange er eine flüchtige, schlecht gezügelte Regung bleibt; er wird todsündhaft, wenn er dem Verlangen nach schwerer Rache, dem Hass oder der Verachtung zustimmt, die den Bruder aus der brüderlichen Gemeinschaft ausschließt. Die folgende Tabelle hält diese Grade fest.

Lesehilfe zur Tabelle: Die Sünde entsteht nicht aus der ersten Regung, sondern aus dem, wozu man sie werden lässt. Die Schwere wächst, je mehr der Zorn vom Herzen zum Wort und dann zum Willen zu schaden übergeht. Darum wird der Kampf früh gewonnen — auf der ersten Stufe, bevor der Zorn zu den folgenden hinabsteigt.

Die Töchter des Zorns

Der heilige Gregor der Große hat in seinen Moralia in Job die Liste der „Töchter" des Zorns aufgestellt — der Sünden, die er gebiert, wenn man ihn herrschen lässt. Der heilige Thomas übernimmt sie und ordnet sie danach, ob sie im Herzen, im Wort oder in der Tat entstehen. Diese Nachkommenschaft zu kennen hilft, das Laster an seinen Früchten zu erkennen, oft bevor man es in sich benannt hat.

„Aus dem Zorn entstehen Streitigkeiten, Aufgeblasenheit des Geistes, Schmähungen, Geschrei, Entrüstung und Lästerungen." — Heiliger Gregor der Große, Moralia in Job, XXXI, übernommen vom heiligen Thomas, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 158, a. 7^[12]

Lesehilfe zur Tabelle: Der Zorn bleibt niemals allein. Zuerst bläht er das Herz auf (Verachtung, Groll) ; dann läuft er in Worten über (Schreie, Beschimpfungen, bisweilen Lästerung) ; schließlich geht er zur Tat über (Streit, Gewalttaten). Eine dieser Töchter zu erkennen heißt, die Mutter zu erkennen, die sich dahinter verbirgt.

Der Zorn ist ein listiger Gegner. Er tritt fast nie als Laster auf: Er verkleidet sich als Gerechtigkeit, als Eifer, als berechtigte Festigkeit. Seine Listen zu entlarven ist die Hälfte des Kampfes.

Er hält sich immer für gerecht

Die Meisterlist des Zorns besteht darin, sich selbst zu rechtfertigen. Der zornige Mensch sieht sich niemals als Zorniger: Er sieht sich als jemanden, der recht hat, den man beleidigt hat, der eine gerechte Sache verteidigt. Der heilige Franz von Sales hat dafür die entscheidende Formel gegeben:

„Es ist besser, sich vorzunehmen, ohne Zorn zu leben zu wissen, als mit dem Zorn maßvoll und weise umgehen zu wollen… denn niemals hielt ein zorniger Mensch seinen Zorn für ungerecht." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 8^[13]

Diese Beobachtung zerstört den Anspruch auf einen „gut dosierten Zorn", den man nach Belieben handhaben würde. Im Augenblick trübt die Leidenschaft genau das Maß, dessen man bedürfte, um sie zu messen. Darum rät der Heilige, ihn an der Wurzel zu verweigern, statt vorzugeben, ihn zu dosieren, wenn er einmal entflammt ist: Man verhandelt nicht mit einem Feuer, das man schon hat um sich greifen lassen.

Vom kleinen Spross zum Balken

Zweite List: Der Zorn erscheint am Eingang klein, und man hält sich für fähig, ihn einzudämmen. Doch er wächst in einem Augenblick. Der heilige Franz von Sales zitiert hier den heiligen Augustinus, der an seinen Freund Profuturus schreibt:

„Es ist besser, dem Zorn den Eintritt zu verweigern, so gerecht und billig er auch sei, als ihn aufzunehmen, so klein er auch sei ; denn einmal aufgenommen, bringt man ihn nur mühsam wieder hinaus: Er tritt ein wie ein kleiner Spross, und im Nu wächst er und wird zu einem Balken." — Heiliger Augustinus, Brief an Profuturus, zitiert vom heiligen Franz von Sales^[14]

Das Bild ist treffend: Was man als zerbrechlichen Keim hereinlässt, wird in wenigen Augenblicken zu einem Gebälk, das man nicht mehr herausreißen kann. Daher die goldene Regel des Kampfes — früh handeln, beim allerersten Groll, und nicht erst, wenn der Zorn den ganzen Raum eingenommen hat.

Der Groll: der Zorn, der sich einnistet

Die dauerhafteste List ist der Groll: der Zorn, der am Abend nicht erlischt, sich im Gedächtnis einnistet und sich als bloße „Distanz" zu dem tarnt, der uns verletzt hat. Ihn zielt der heilige Paulus in seiner berühmten Mahnung an:

„Zürnt ihr, so sündigt dabei nicht! Die Sonne soll über eurem Zorn nicht untergehen, und gebt dem Teufel keinen Raum." — Brief an die Epheser 4, 26-27^[15]

Die Wüstenväter haben im Groll den direkten Feind des Gebets gesehen. Evagrius Ponticus, der große Meister des Gebets, wiederholt es in allen Formen:

„Der Groll verdunkelt den Geist dessen, der betet, und verfinstert seine Gebete… Wer zu beten meint, indem er Kränkungen und Groll anhäuft, gleicht dem, der Wasser schöpft und es in ein durchlöchertes Fass gießt." — Evagrius Ponticus, Über das Gebet, 21 und 22^[16]

Der Groll ist umso gefährlicher, als er sich friedlich anfühlt: Man schreit nicht mehr, man braust nicht mehr auf, man hat „die Seite umgeblättert" — doch das Herz bleibt verschlossen. Es ist ein kalter Zorn, und oft hartnäckiger als der heiße. Der Kampf ist also nicht zu Ende, wenn der Ausbruch vorbei ist: Er dauert an, bis die Vergebung das Herz wirklich wieder geöffnet hat.

Der Zorn gegen sich selbst

Letzte List, noch feiner: zornig gegen sich selbst werden unter dem Vorwand des Eifers. Franz von Sales entlarvt diese Falle, in der sich die Eigenliebe als Reue verkleidet:

„Mehrere, die in Zorn geraten sind, zürnen darüber, gezürnt zu haben, betrüben sich darüber, sich betrübt zu haben ; und auf diese Weise halten sie ihr Herz in Zorn eingelegt und eingeweicht… diese Verdrießlichkeiten und Bitterkeiten, die man gegen sich selbst hegt, zielen auf den Hochmut und haben ihren Ursprung nur in der Eigenliebe, die sich verwirrt und beunruhigt, wenn sie uns unvollkommen sieht." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 9^[17]

Sich an den eigenen Fehlern zu zerreiben heißt nicht, sich zu bessern: Es heißt, den Kreis des Zorns unter einem anderen Namen aufrechtzuerhalten. Der wahre Kämpfer fasst sich mit friedvoller Festigkeit, ohne sich gegen sich selbst zu verbittern — ein Thema, das in Wie man in der Sanftmut wächst, im Abschnitt über die Sanftmut gegen sich selbst, entfaltet wird.

Hier liegt das praktische Herz dieses Artikels. Die geistlichen Meister haben den Zorn nicht nur beschrieben: Sie haben genaue, erprobte Mittel gezeigt, die jedem zugänglich sind. Man kann sie in einigen großen Arbeitsfeldern zusammenfassen, vom unmittelbarsten bis zum tiefsten.

An der Wurzel abschneiden, schon bei der ersten Regung

Der Kampf wird in den ersten Sekunden gewonnen oder verloren. Weil der Zorn wächst, wie aus dem Spross ein Balken wird, besteht das erste Mittel darin, ihn in dem Augenblick zu erfassen, wo er geboren wird, bevor er anschwillt. Doch Vorsicht bei der Art: Franz von Sales warnt, dass man den Zorn nicht mit Gewalt bändigt, denn ihn brutal ersticken zu wollen fügt der Verwirrung noch Verwirrung hinzu.

„Beim ersten Groll, den ihr darüber empfindet, sammelt rasch eure Kräfte, nicht heftig und ungestüm, sondern sanft und doch ernsthaft.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 8^[18]

Seinen Zorn „mit den Fingerspitzen“ anfassen, fest, aber ohne sich daran zu verkrampfen: Das ist die rechte Haltung. Das demütigste und wirksamste Mittel bleibt das Schweigen — schweigen, bis die erste Welle vorüber ist. „Ihr müsst lernen, euch in vielem zu brechen“, sagt die Nachfolge, „wenn ihr Frieden und Eintracht bewahren wollt“^[19].

Aufschieben: warten, bis die Leidenschaft abklingt

Wenn der Zorn zu stark ist, um im Augenblick beherrscht zu werden, lautet das Heilmittel der Väter: jedes Wort und jede Tat aufschieben. Ein Tadel, eine Antwort, eine Entscheidung, die im Zorn getroffen werden, sind fast immer schlecht. Der heilige Josefmaria Escrivá hat daraus eine Regel der Seelenführung gemacht:

„Tadle nicht im Zorn über die begangene Schuld. Warte bis morgen oder noch länger. Dann, wenn du beruhigt bist und deine Absicht geläutert, versäume nicht deine Pflicht zu tadeln. Mit einem Wort der Zuneigung wirst du mehr erreichen als mit drei Stunden Streit. Beherrsche dein Temperament.“ — Heiliger Josefmaria Escrivá, Der Weg, Nr. 10^[20]

Aufschieben heißt nicht, vor der Pflicht zu tadeln fliehen: Es heißt, sie auf die Stunde zu verlegen, in der die wieder Herr gewordene Vernunft sie besser erfüllen wird. Und oft genügt der Aufschub, um einen Zorn zu zerstreuen, der sich für berechtigt hielt. Derselbe Heilige fasst die Nichtigkeit des Aufbrausens in einem Satz zusammen:

„Warum zornig werden, wenn dein Zorn Gott beleidigt, deinen Nächsten verärgert, dir eine schlimme Viertelstunde bereitet … und wenn du dich am Ende doch beruhigen musst?“ — Heiliger Josefmaria Escrivá, Der Weg, Nr. 8^[21]

Die Sonne nicht untergehen lassen

Wenn der Zorn ausgebrochen ist — denn er wird ausbrechen —, besteht das apostolische Mittel darin, ihn nicht dauern zu lassen und schnell wiedergutzumachen, bevor er sich in Groll verwandelt. Das ist der wörtliche Sinn der Mahnung des heiligen Paulus: „Die Sonne soll über eurem Zorn nicht untergehen“ (Eph 4, 26)^[22]. Franz von Sales zieht daraus einen sehr konkreten Rat: auf der Stelle durch einen entgegengesetzten Akt wiedergutmachen.

„Sobald ihr bemerkt, dass ihr einen Akt des Zorns begangen habt, macht den Fehler durch einen Akt der Sanftmut wiedergut, den ihr rasch gegenüber derselben Person übt, gegen die ihr erzürnt wart; denn wie frische Wunden leichter heilbar sind, so ist es ein gutes Heilmittel gegen den Zorn, ihn sogleich durch einen entgegengesetzten Akt der Sanftmut wiedergutzumachen.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 8^[23]

Ein freundliches Wort, ein Dienst, eine angebotene Entschuldigung, um die niemand gebeten hat: Diese entgegengesetzte Geste entwaffnet den Zorn besser als tausend Vorsätze und hindert die Wunde daran, sich zum Groll zu entzünden.

Den Hochmut ausreißen, die Wurzel des Lasters

Die vorigen Mittel behandeln die Symptome; man muss auch die Wurzel angreifen. Die Wurzel der meisten Zornausbrüche aber ist der Hochmut: das „Ich“, das sich beleidigt, verachtet, in seinen Rechten beeinträchtigt glaubt. Man braust fast immer auf, weil man sich verletzt meint. Darum machen die Väter die Demut zum großen Gegengift des Zorns: Der Demütige hat fast nichts zu verteidigen, also fast nichts, was ihn entflammen könnte. Der heilige Basilius von Cäsarea bemerkt es für den, der andere zurechtweisen muss:

„In allen Umständen muss die Härte ausgeschlossen sein, selbst wenn getadelt werden muss: Wenn du dich zuerst in Demut erniedrigst, wirst du von dem, der deiner Sorge bedarf, leicht angenommen werden.“ — Heiliger Basilius von Cäsarea, Kleine asketische Sammlung^[24]

An der Demut arbeiten heißt also mittelbar, aber tiefgründig gegen den Zorn arbeiten: In dem Maß, wie das „Ich“ klein wird, werden die Anlässe zum Aufflammen seltener. Dieses grundlegende Arbeitsfeld wird entfaltet in Wie man in der Demut wächst.

Beten und vergeben: Der Zorn hält vor dem Gebet nicht stand

Zorn und Gebet schließen einander aus: Ein Herz voll Groll kann nicht wirklich beten, und ein Herz, das wirklich betet, entleert sich seines Grolls. Evagrius Pontikus hat daraus ein Gesetz des geistlichen Lebens gemacht:

„Jedes Rachewerk gegen einen Bruder, der dich beleidigt hat, wird dir ein Stein des Anstoßes sein zur Zeit des Gebets … Das Gebet ist Blüte der Sanftmut und der Freiheit vom Zorn.“ — Evagrius Pontikus, Abhandlung über das Gebet, 13 und 14^[25]

Johannes Cassian zieht die radikale Folgerung: Entweder behält man seinen Zorn, und dann kann man nicht mehr beten, ohne sich zu widersprechen; oder man will beten, und dann muss man das Gift vertreiben.

„Es bleibt uns, entweder niemals zu beten, indem wir dieses Gift in unseren Herzen behalten … oder, wenn wir beten wollen, zu wissen, dass wir Gott kein Gebet darbringen.“ — Heiliger Johannes Cassian, Einrichtungen des Klosterlebens, Buch VIII, Kap. 13^[26]

Die Vergebung ist also zugleich Frucht des Gebets und seine Bedingung: Im Gebet für den, der uns verletzt hat, entwaffnet man den Groll, und im Vergeben öffnet man wieder den Zugang zu Gott. Christus hat sie unwiderruflich an das Vaterunser gebunden: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“ Das beharrliche Gebet besänftigt schließlich nach und nach den Grund des Temperaments, dorthin, wohin der bloße Wille nicht reicht.

Zu den Sakramenten und zur Gnade Zuflucht nehmen

Die Sanftmut, die den Zorn besiegt, ist eine Frucht des Geistes (Gal 5, 22-23), keine bloße Errungenschaft des Willens: Sie wird ebenso empfangen wie errungen. Die Quellen der Gnade sind also Waffen ersten Ranges. Die Eucharistie gibt, den Christus zu empfangen, der „sanftmütig und demütig von Herzen“ ist, und sein Herz das unsere umformen zu lassen. Die Beichte richtet die durch ihre Ausbrüche niedergeschlagene Seele wieder auf und gibt ihr den Frieden zurück. Regelmäßig zu diesen Quellen Zuflucht nehmen heißt, sich dort aufzuhalten, wo die Sanftmut neu belebt wird und wo der Zorn seinen Halt verliert. Siehe Wie man in der häufigen Kommunion wächst und Wie man in der regelmäßigen Beichte wächst.

Auf Christus schauen, sanftmütig und geduldig

Letztes Mittel, das alle enthält: Christus betrachten. Der Sieg über den Zorn ist keine Technik der Selbstbeherrschung; er ist eine Nachahmung. Man wird nicht friedfertig, indem man sich überwacht — dabei verkrampft man sich —, sondern indem man auf den schaut, der, „geschmäht, nicht wieder schmähte, leidend nicht drohte, sondern es dem übergab, der gerecht richtet“ (1 Petr 2, 23)^[27]. Die ganze Passion ist eine Schule der Geduld, die über den Zorn siegt: das Schweigen vor den Anklägern, das „Steck dein Schwert in die Scheide“ (Mt 26, 52), die Vergebung für die Henker. In der Widerwärtigkeit auf das Kruzifix schauen heißt, sich daran zu erinnern, dass die Sanftmut keine Schwäche ist, sondern die Kraft Gottes selbst. Diese positive Nachahmung ist die lichte Seite des Kampfes: Man begnügt sich nicht damit, ein Laster zu unterdrücken, man zieht eine Tugend an. Siehe Wie man in der Sanftmut wächst und Wie man in der Geduld wächst.

Woran erkennt man, dass man in diesem Kampf wirklich wächst? Nicht an einem Gefühl, sondern an beständigen Früchten, die die Heiligen übereinstimmend beschreiben.

Der Friede des Herzens und die Selbstbeherrschung

Die erste Frucht ist der Friede: nicht die Abwesenheit der Widerwärtigkeit, sondern die Abwesenheit der Verwirrung in der Widerwärtigkeit. Der Mensch, der seinen Zorn besiegt hat, „besitzt seine Seele“; keine äußere Beleidigung befiehlt mehr seine Reaktionen. Der heilige Franz von Assisi machte daraus das Kennzeichen des Dieners Gottes:

„Der Diener Gottes, der im Umgang mit anderen für Zorn und Verwirrung unzugänglich bleibt, führt ein seiner Berufung entsprechendes Leben, frei von jeder selbstsüchtigen Anhänglichkeit.“ — Heiliger Franz von Assisi, Ermahnungen, 11^[28]

Dieser Friede ist keine Gefühllosigkeit: Er ist eine Freiheit. Der Zornige ist der Sklave von allem, was ihn aufbringt; der Befriedete ist frei, weil er die Herrschaft über das einzige Gelände zurückgewonnen hat, das wirklich von ihm abhängt — sein eigenes Herz.

Das befreite und lautere Gebet

Zweite Frucht, unmittelbar mit der ersten verbunden: Das Gebet läutert sich. Wo der Groll die Gebete „verfinsterte“ (Evagrius), betet das befriedete Herz ohne Hindernis. Ist das Gift entfernt, läuft das Wasser nicht mehr aus dem durchlöcherten Fass. Das ist eines der sichersten Zeichen des Fortschritts: nicht nur sich weniger ärgern, sondern besser beten — mit einem Gebet, das nicht mehr an ein Gesicht stößt, dem man nicht vergeben hat. Der Sieg über den Zorn gibt der Seele die Durchsichtigkeit vor Gott zurück, die die Wut ihr genommen hatte.

Die wiederhergestellte und liebenswürdig gewordene Nächstenliebe

Dritte Frucht: Die Nächstenliebe findet ihren Platz wieder. Der Zorn verschließt das Herz; seine Niederlage öffnet es wieder. Die befriedete Seele kann wieder lieben, entschuldigen, ertragen, Böses mit Gutem vergelten. Der Ewige Vater sagte es zur heiligen Katharina von Siena: Die, die „Böses mit Gutem vergelten“, zeigen nicht nur ihre Tugend, sie „legen die glühenden Kohlen der Nächstenliebe auf das Haupt ihres Nächsten“^[29]. So mündet der Kampf gegen ein Laster in die höchste der Tugenden: Den Zorn besiegen heißt, das Hindernis wegnehmen, das die Nächstenliebe am Strahlen hinderte. Siehe Wie man in der Nächstenliebe wächst.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelt wurde, gibt dem Kampf seine letzte Prägung. „Im Göttlichen Willen zu leben“ bedeutet nicht nur, den Willen Gottes zu tun, indem man ihm den eigenen unterwirft, sondern nur noch einen einzigen Willen mit ihm zu haben: den Göttlichen selbst, der in der Seele wirkt. Für sie heißt, den Zorn zu besiegen, nicht nur eine Regung zu unterdrücken: Es heißt, die Sanftmut Gottes den Platz einnehmen zu lassen, den der Zorn besetzt hielt, bis sie verwandelt, was sie berührt.

Jesus lehrt Luisa, dass die Sanftmut die Macht hat, die Natur der Dinge zu verwandeln:

„Meine Tochter, die Sanftmut kann die Natur der Dinge verwandeln. Sie kann das Bittere süß machen. Sei also sanftmütiger!“ — Das Buch des Himmels, Band 2, Eintrag vom 23. Mai 1899^[30]

Das ist keine sentimentale Metapher: Es ist das geistliche Gesetz, nach dem ein mit dem göttlichen Willen vereintes Herz etwas von der Sanftmut Gottes selbst empfängt und um sich herum weitergibt. Wo die Eigenliebe Schlag mit Schlag vergilt, setzt die Seele, die im Göttlichen Willen lebt, der Bitterkeit eine Sanftmut entgegen, die sie entwaffnet. Der Kampf gegen den Zorn hört dann auf, eine erschöpfende Anspannung des bloßen Willens zu sein, und wird zum friedvollen Überströmen eines Willens, der größer ist als der unsere. Den Zorn zu besiegen heißt in dieser Sicht, sich emporheben zu lassen bis zur Geduld Gottes selbst, der den Menschen mit einer „unbesiegbaren Geduld“ erträgt und nicht aufhört, ihn zu lieben.

Den Zorn besiegt man nicht durch große Vorsätze, sondern durch eine kleine und wiederholte Treue. Man kann die untersuchten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen, vom Unmittelbarsten bis zum Tiefsten gestaffelt.

Lesehilfe zur Tabelle: Keine dieser Handlungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung verwandelt ein Temperament. Man beginnt mit dem Schweigen und dem Aufschieben, dem Zugänglichsten; dann fügt man die Wiedergutmachung, die Vergebung und die Arbeit am Grund gegen den Hochmut hinzu.

Das Wesentliche ist, den Zorn nicht im Allgemeinen zu bekämpfen, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich bietet: dieses scharfe Wort zurückzuhalten, dieses Schweigen zu bewahren, diese Wiedergutmachung anzubieten, diesen Groll im Gebet abzulegen. Denn der Zorn wird nicht auf einmal besiegt, sondern Augenblick für Augenblick — bis zu dem Tag, an dem das Herz endlich befriedet ist, der Unwille nur noch für gerechte Anliegen brennt und die Sanftmut den ganzen Platz eingenommen hat.

• Wie man in der Sanftmut wächst — die Tugend, die den Zorn mäßigt und die „Blüte der Nächstenliebe“ ist: das positive Ziel, auf das dieser ganze Kampf hingeordnet ist.
• Wie man in der Geduld wächst — die Schwestertugend, die das gegenwärtige Übel und die Verzögerungen erträgt, ohne zu verzagen oder zu verbittern.
• Wie man in der Demut wächst — die Grundwaffe gegen den Zorn: der entwaffnete Hochmut trocknet die Quelle der Ausbrüche aus.
• Wie man in der Mäßigung wächst — die Kardinaltugend der Beherrschung der Leidenschaften, deren Teil die Sanftmut ist.
• Wie man in der Nächstenliebe wächst — die Tugend, die der Zorn erstickt und deren Befreiung seine Niederlage freisetzt.