Wie man in der Keuschheit wächst

Eine Tugend, zu Unrecht auf ein bloßes Verbot verengt

Die Keuschheit leidet unter einem Missverständnis, das schwerer wiegt als bei jeder anderen Tugend. Man verwechselt sie mit Verdrängung, mit Angst vor dem Leib, mit zur Regel erhobener Frustration. Man macht aus ihr eine Verneinung — „nicht tun" —, während sie eine Integration ist — „einen, um lieben zu können". Auf ein Verbot verengt, wirkt sie traurig und unlebbar ; als Tugend verstanden, ist sie im Gegenteil das, was befreit.

Denn die Sexualität, sich selbst überlassen, eint den Menschen nicht : sie entzweit ihn. Sie zieht ihn dorthin, wohin sein tiefer Wille nicht gehen will, macht ihn zum Sklaven seiner Triebe, spaltet ihn entzwei zwischen dem, was er begehrt, und dem, was er tut. Die Keuschheit ist genau die Tugend, die diesen Riss wieder vernäht. Der Katechismus sagt es ohne Umschweife : „oder der Mensch befiehlt seinen Leidenschaften und erlangt den Frieden, oder er lässt sich von ihnen knechten und wird unglücklich"^[3]. Fern davon zu unterdrücken, birgt die Keuschheit „ein Erlernen der Selbstbeherrschung, das eine Pädagogik der menschlichen Freiheit ist" : sie befähigt den Menschen, über sich selbst zu verfügen, statt von seinen Begierden verfügt zu werden.

Der Wille Gottes : eure Heiligung

Die Keuschheit ist kein freiwilliges Ideal, das einigen eifrigen Seelen vorbehalten wäre : sie berührt den Willen Gottes selbst über jeden Getauften. Der heilige Paulus verkündet sie als positives Gebot, und er gründet es nicht auf die Angst, sondern auf die Heiligkeit :

„Der Wille Gottes ist es, dass ihr heilig lebt : meidet die Unzucht, und jeder wache darüber, Herr seines Leibes zu bleiben in einem Geist der Heiligkeit und der Ehrfurcht, ohne sich von der Begierde fortreißen zu lassen wie die Heiden, die Gott nicht kennen." — Erster Brief an die Thessalonicher 4, 3-5^[4]

Das entscheidende Wort ist „Herr seines Leibes". Keuschheit ist nicht der Hass auf das Fleisch, sie ist seine Beherrschung ; nicht die Abwesenheit des Begehrens, sondern das regierte und zu seiner Wahrheit zurückgeführte Begehren. Und Paulus fügt sogleich den höchsten Grund hinzu : „Gott hat uns berufen, nicht damit wir in der Unreinheit bleiben, sondern damit wir heilig leben" (1 Thess 4, 7)^[5]. Die Keuschheit ist also ein Weg der Heiligung, das heißt eine konkrete Weise, dem allgemeinen Ruf zur Heiligkeit zu antworten.

„Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen"

Schließlich, und das ist ihre höchste Verheißung, öffnet die Keuschheit den Zugang zur Schau Gottes. Christus macht sie zum Gegenstand einer Seligpreisung :

„Selig, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen." — Evangelium nach Matthäus 5, 8^[6]

Die Verbindung zwischen Reinheit und Schau ist nicht willkürlich. Die Sünde gegen die Keuschheit trübt den inneren Blick, wie aufgewühltes Wasser aufhört, den Himmel zu spiegeln ; die Keuschheit klärt ihn. Der Katechismus präzisiert, dass die „reinen Herzen" der Seligpreisung jene sind, die Verstand und Willen den Forderungen der Heiligkeit Gottes angeglichen haben in drei Bereichen : der Liebe, „der Keuschheit oder geschlechtlichen Rechtheit", der Wahrheitsliebe und der Rechtgläubigkeit^[7]. Und diese Reinheit wartet nicht auf das Jenseits : „Schon heute lässt sie uns sehen nach Gott" ; „sie lässt uns den menschlichen Leib, den unseren und den des Nächsten, als Tempel des Heiligen Geistes wahrnehmen, als Offenbarung der göttlichen Schönheit"^[8]. In der Keuschheit wachsen heißt also, der Seele die Durchsichtigkeit wiederzugeben, die sie für Gott bereitet.

Vor den Mitteln eine entscheidende Klarstellung : Viele scheitern darin, in der Keuschheit zu wachsen, weil sie eine Karikatur von ihr anvisieren. Man verwechselt sie mit Gefühllosigkeit, mit Angst, mit Verachtung des Begehrens. Die Tugend der Keuschheit ist etwas ganz anderes, und sie genau zu bestimmen, ist schon der halbe Weg.

Die Keuschheit : die Sexualität integrieren, nicht verneinen

Die große katholische Einsicht, zusammengefasst in § 2337, ist, dass die Keuschheit eine Integration ist. Die Sexualität ist kein Feind, den es zu erschlagen gälte, und kein schamvoll zu verbergender Bereich : sie ist eine gute, von Gott gegebene Kraft, die der ganzen Person einverleibt werden muss, statt sie zu zerstückeln. Der keusche Mensch ist nicht der, der keine Begierden mehr hat, sondern der, dessen Begierden regiert und auf die Hingabe hingeordnet sind. Der Katechismus sagt es vom keuschen Menschen : er „bewahrt die Unversehrtheit der Kräfte des Lebens und der Liebe, die in ihn hineingelegt sind"^[9]. Der heilige Augustinus, der diese Zerstreuung gekannt hatte, hat dafür die Formel gegeben, die der Katechismus aufnimmt :

„Die Keuschheit fügt uns wieder zusammen ; sie führt uns zu jener Einheit zurück, die wir verloren hatten, als wir uns zerstreuten." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 29, 40, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, § 2340^[10]

Darum ist die Keuschheit nicht das Gegenteil der Liebe, sondern ihre Bedingung. Das Gegenteil der Keuschheit ist nicht die Liebe : es ist die Begehrlichkeit, die den anderen zu einem Gegenstand des Genusses herabwürdigt. Die Keuschheit aber befähigt, den anderen als Person zu sehen und nicht als Beute — also fähig, ihn wahrhaft zu lieben.

Ein Teil der Mäßigung, keine Verdrängung

Der heilige Thomas macht die Keuschheit zu einer Art der Mäßigung — einem ihrer „subjektiven Teile", der die geschlechtliche Lust regelt —, wobei die Mäßigung die Kardinaltugend ist, die nach der Vernunft die Leidenschaften und Begierden der menschlichen Sinnlichkeit mäßigt^[11] ; der Katechismus stellt sie ebenso „unter die Führung der Kardinaltugend der Mäßigung, die darauf zielt, die Leidenschaften und Begierden der menschlichen Sinnlichkeit mit Vernunft zu durchdringen"^[12]. Diese Abstammung ist erhellend : Keuschheit ist keine Blockade, sondern ein Maß. Die Mäßigung schafft die Lust nicht ab, sie ordnet sie ; ebenso löscht die Keuschheit die Sexualität nicht aus, sie weist ihr ihren rechten Platz in einem Menschenleben zu. Schon der Name der Tugend sagt es, nach einer Etymologie, die Thomas aufgreift : castitas kommt daher, dass die Begierlichkeit von der Vernunft „gezüchtigt" — zurechtgewiesen, auf ihr Maß zurückgeführt — wird^[13].

„Der Name Keuschheit kommt daher, dass die Begierlichkeit von der Vernunft gezüchtigt wird, die sie wie ein Kind im Zaum halten muss." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 151, a. 1 (unsere Übersetzung)^[14]

Das Bild ist treffend : Der Aufschwung des Begehrens ist an sich nicht schlecht, aber er ist wie ein Kind, das, sich selbst überlassen, überallhin stürzt ; die Keuschheit ist nicht der Tod dieses Aufschwungs, sondern seine Erziehung.

Keuschheit, Enthaltsamkeit, Reinheit, Sittsamkeit, Jungfräulichkeit

Die geistliche Sprache unterscheidet mehrere benachbarte Wirklichkeiten, die man auseinanderhalten muss, um sie recht zu pflegen. Sie zu verwechseln führt dazu, die eine anzustreben, während man glaubt, die andere anzustreben.

Zur Tabelle: Diese Wirklichkeiten widersprechen einander nicht, sie greifen ineinander. Die Sittsamkeit hütet die Keuschheit, die Keuschheit dient der Reinheit des Herzens, und die Reinheit des Herzens öffnet für die Schau Gottes. Die Enthaltsamkeit ist die Form, die die Keuschheit außerhalb der Ehe annimmt; die geweihte Jungfräulichkeit ihre hingebende Form.

Die Keuschheit nach den Lebensständen

Häufiger Irrtum: zu glauben, die Keuschheit beträfe nur die Ehelosen, oder schlimmer, sie sei gleichbedeutend mit Enthaltsamkeit für alle. Jeder Getaufte ist zur Keuschheit berufen, aber in einer seinem Stand eigenen Form^[15]. Der Ehemann ist nicht zu weniger Keuschheit berufen als der Mönch: er ist zu einer anderen Keuschheit berufen, der der fruchtbaren Treue. Der Katechismus greift hier ein Wort des heiligen Ambrosius auf:

Es gibt drei Formen der Tugend der Keuschheit: eine der Eheleute, eine andere der Witwenschaft, die dritte der Jungfräulichkeit. Wir loben nicht die eine unter Ausschluss der anderen. Darin ist die Disziplin der Kirche reich. — Heiliger Ambrosius von Mailand, Über die Witwen, 23, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, § 2349^[16]

Zur Tabelle: Die Keuschheit ist kein den einen auferlegter und den anderen ersparter Verzicht; sie ist die Wahrheit der Liebe, die jeder Berufung eigen ist. Der treue Ehemann, der enthaltsame Alleinstehende und der jungfräuliche Mönch leben alle, auf verschiedene Weise, dieselbe Tugend.

Diese Allgemeinheit ist befreiend: niemand ist davon entbunden, in der Keuschheit zu wachsen, aber niemand ist auch zu einem Leben ohne Liebe verurteilt. Die Keuschheit verbindet sich mit jeder Berufung, statt sie zu verneinen.

Eine Tugend und eine Gabe Gottes

Letzte Wahrheit, und die tröstlichste: die Keuschheit ist nicht nur Frucht der Anstrengung. Sie ist auch, und zuerst, eine Gnade. Der Katechismus hält beides zusammen:

Die Keuschheit ist eine sittliche Tugend. Sie ist auch eine Gabe Gottes, eine Gnade, eine Frucht des geistlichen Wirkens. — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2345^[18]

Die praktische Folgerung ist gewaltig. Einerseits ist das am meisten angefochtene Temperament nicht verurteilt: die Gnade kann geben, was der bloße Wille nicht erlangt. Andererseits ist, weil die Keuschheit eine Gabe ist, das erste Mittel zum Wachsen nicht die Verkrampfung, sondern die Bitte. Die Schrift stellt es in der lateinischen Fassung, die die Väter lasen, als Grundsatz auf:

Ich wusste, dass ich nicht enthaltsam sein könnte, wenn Gott es mir nicht gäbe. — Buch der Weisheit 8, 21, nach der lateinischen Vulgata (unsere Übersetzung)^[19]

Der heilige Augustinus zitiert diesen Vers genau in dem Augenblick, in dem er sein großes Gebet um Enthaltsamkeit formuliert (Bekenntnisse, X, 29, 40): alles erbitten, weil alles empfangen ist. Es ist das erste der konkreten Mittel, weiter unten entfaltet.

Wie jede Tugend steht die Keuschheit auf dem Gipfel zwischen zwei Abgründen. Aus Mangel fällt man in die Unreinheit; aus Verdrehung aber fällt man in eine Verachtung des Leibes, die von der Tugend nur den Schein hat. Beide zu kennen schützt das Wachstum, denn man kann die Keuschheit verfehlen, indem man auf die eine oder die andere Seite fällt.

Aus Mangel: die Unreinheit und die Wollust

Der erste Mangel ist die Unreinheit: die Entregelung der Sexualität, die sie von Liebe und Hingabe löst, um sie auf die Suche nach Lust zu verringern. In ihren verschiedenen Formen — gehegte Gedanken, Blicke, Taten — zersetzt die Wollust die Person, genau umgekehrt zur Keuschheit, die sie eint. Sie verspricht Befreiung und liefert Knechtschaft; sie verspricht Innigkeit und vereinzelt.

Der unmittelbare Kampf gegen dieses Laster — widerstehen, fliehen, sich wieder aufrichten — ist Gegenstand von Im Kampf gegen die Wollust wachsen. Hier halten wir nur fest, dass die Unreinheit der Rand aus Mangel ist: der, auf den man fällt, wenn das Begehren nicht mehr gelenkt wird.

Durch Verdrehung: die Verachtung des Leibes und der ängstliche Rigorismus

Der entgegengesetzte Irrtum ist feiner, denn er trägt die Maske der Tugend. Es ist der falsche Angelismus: zu glauben, die Heiligkeit bestünde darin, den Leib zu verachten, die Sexualität an sich für schändlich zu halten, in Angst und Ekel vor dem Fleisch zu leben. Diese Haltung ist nicht christlich: sie schließt sich an den alten manichäischen Irrtum an, der die Materie für böse hielt und den der Glaube an Gott den Schöpfer und an die Menschwerdung ausschließt. Der Leib ist nicht böse; er ist ein Tempel des Heiligen Geistes (1 Kor 6, 19), zur Auferstehung bestimmt.

Seine Verwandte ist der ängstliche Rigorismus: die Keuschheit, gelebt als dauernde Verkrampfung, peinlich genaue Prüfung, Furcht vor der Sünde, die die Seele in die Selbstbezogenheit einschließt, statt sie für die Hingabe zu öffnen. Diese falsche Keuschheit ist nicht friedlich, sondern gequält; sie befreit nicht, sie lässt nicht los. Die wahre Keuschheit aber ist freudig, weil sie unter dem Einfluss der Liebe lebt: sie erscheint dann als eine Schule der Hingabe der Person^[20], nicht als Gefängnis.

Die rechte Mitte: eine freie und freudige Reinheit

Zwischen diesen beiden Rändern steht die Tugend in einem lichten Gleichgewicht: einer freien und freudigen Reinheit. Sie ist rein, denn sie verweigert es dem Begehren, den Menschen zu beherrschen; sie ist frei, denn sie hasst den Leib nicht, sondern empfängt ihn als Gabe zum Schenken; sie ist freudig, denn sie ist auf die Liebe hingeordnet und nicht auf die Angst. Die folgende Tabelle hält diese Unterscheidung fest.

Zur Tabelle: Die Keuschheit ist kein zerbrechlicher Punkt zwischen zwei Gefahren, sondern eine Fülle, die zusammenhält, was jeder Mangel trennt — die Achtung vor dem Leib und die Beherrschung des Begehrens. Man wächst in der Keuschheit, indem man sich von beiden Rändern zugleich entfernt: weder Sklave des Fleisches noch Feind des Fleisches.

Der Katechismus spricht ausdrücklich von den Wachstumsgesetzen der Keuschheit. Das ändert alles für den, der vorankommen will: die Keuschheit ist kein Zustand, den man hätte oder nicht, sie ist ein Weg, den man in Etappen geht.

Ein Werk langer Dauer, nie erworben

Erstes Gesetz: die Keuschheit erobert man nicht ein für alle Mal. Sie ist ein Kampf des ganzen Lebens, in jedem Alter neu aufzunehmen.

Die Selbstbeherrschung ist ein Werk langer Dauer. Niemals wird man sie als ein für alle Mal erworben betrachten. Sie setzt eine in allen Lebensaltern wieder aufgenommene Anstrengung voraus. — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2342^[21]

Dieses Wort befreit von zwei entgegengesetzten Täuschungen: zu glauben, man hätte die Frage geregelt (Anmaßung, die dem Fall vorausgeht), und zu glauben, man werde es niemals schaffen (Entmutigung, die das Aufgeben rechtfertigt). Die Keuschheit erwirbt man nicht wie ein Kapital, man erhält sie wie eine Gesundheit: durch eine täglich neu aufgenommene Lebensweise.

Ein Wachstum in Stufen, das durch die Unvollkommenheit hindurchgeht

Zweites Gesetz, das befreiendste für verwundete Seelen: das Wachstum geschieht in Stufen. Der Katechismus sagt es mit einer Präzision, die zählt: die Keuschheit kennt Wachstumsgesetze, die durch Stufen führen, die von der Unvollkommenheit und allzu oft von der Sünde gezeichnet sind^[22]. Das Wort allzu ist gewogen: die Sünde ist weder vorgesehene Etappe noch Erlaubnis, sie ist ein allzu häufiger Unfall, den man bereut — aber sie hebt das Wachstum nicht auf. Derselbe Absatz greift ein Wort des heiligen Johannes Paul II. auf:

Tag für Tag baut sich der tugendhafte und keusche Mensch durch zahlreiche freie Entscheidungen auf. So erkennt, liebt und vollbringt er das sittliche Gute, indem er den Etappen eines Wachstums folgt. — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2343, nach dem heiligen Johannes Paul II., Familiaris consortio, Nr. 34^[23]

Die Heiligkeit der Keuschheit misst sich also nicht an der Abwesenheit jeden Kampfes, sondern an der beständigen Richtung des Willens und an der Weigerung, sich im Bösen einzurichten. Daher eine praktische Haltung: einen Fall niemals in ein Aufgeben verwandeln. Wer fällt und sich sogleich wieder aufrichtet, schreitet voran; wer darauf verzichtet, sich wieder aufzurichten, weicht zurück. Das Wachstum gleicht weniger einer geraden Linie als einem Aufstieg aus überwundenen Rückfällen.

Die Geduld mit sich selbst und die Zuflucht zur Beichte

Aus diesen beiden Gesetzen ergibt sich eine Folgerung: Es braucht Geduld mit sich selbst. Der heilige Franz von Sales bemerkt, dass Zorn und Verdruss über sich selbst zum Stolz neigen und nur aus der Eigenliebe stammen, die sich daran stört und beunruhigt, uns unvollkommen zu sehen — und er nimmt gerade das Beispiel dessen, der die Keuschheit liebt und sich mit unvergleichlicher Bitterkeit über den geringsten Fehler ärgert, den er gegen sie begeht^[24]. Sein Heilmittel ist eine Geduld voller Sanftmut:

„Richten Sie also Ihr Herz wieder auf, wenn es fällt, ganz sanft, und demütigen Sie sich tief vor Gott in der Erkenntnis Ihres Elends, ohne sich im Geringsten über Ihren Fall zu wundern, denn es ist nichts Verwunderliches daran, dass die Gebrechlichkeit gebrechlich, die Schwäche schwach und das Elend armselig ist." — Heiliger Franz von Sales, Philothea – Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, 9. Kapitel^[25]

Der bevorzugte Ort dieser Aufrichtung ist die Beichte. Das Sakrament tilgt nicht nur die Schuld: Es gibt die Gnade zurück, belebt den Willen neu und zerbricht den Kreis der Entmutigung, in den die Unlauterkeit die Seele einsperren will. Eine regelmäßige Beichte ist für die Keuschheit das, was regelmäßige Pflege für eine Genesung ist.

Der Katechismus zählt selbst die Mittel auf, die die geistliche Überlieferung erprobt hat: „die Selbsterkenntnis, die Übung einer den vorgefundenen Situationen angepassten Askese, der Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes, die Ausübung der sittlichen Tugenden und die Treue zum Gebet"^[26]. Entfalten wir sie als konkrete Baustellen.

Die Keuschheit als Gnade erbitten

Das erste Mittel, und das grundlegendste, weil die Keuschheit ein Geschenk ist (KKK § 2345): sie erbitten. Der heilige Augustinus, der das Gewicht des Fleisches besser kannte als jeder andere, hat zwei Gebete hinterlassen, die alles zusammenfassen. Das erste ist das Bekenntnis seines Widerstands — das Gebet, das er vor seiner Bekehrung sprach und das er mit schonungsloser Klarheit berichtet:

„Gib mir Keuschheit und Enthaltsamkeit, aber noch nicht jetzt." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VIII, 7, 17^[27]

Es ist das Gebet des Menschen, der heilen will, ohne auf seine Krankheit zu verzichten. Das wahre Gebet des Keuschen ist das Gegenteil: nicht „später", sondern „jetzt, und allein durch dich". Augustinus hat es weiter hinten gefunden, in einer der berühmtesten Formeln seines Buches:

„Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 29, 40^[28]

Da steht alles. Gott gebietet die Keuschheit; aber was er gebietet, das schenkt er dem, der ihn darum bittet. Augustinus klagte sich an, lange geglaubt zu haben, die Enthaltsamkeit hänge von seinen eigenen Kräften ab: „ich war töricht genug, um nicht zu wissen, dass niemand enthaltsam sein kann, wenn du es ihm nicht gibst" (Bekenntnisse, VI, 11, 20)^[29]. Die Keuschheit zu erbitten, gerade in dem Augenblick, in dem sie fehlt, heißt sie schon üben, denn diese Bitte ist ein Akt der Demut, der den Hochmut entwaffnet, bevor er fällt.

Die eigenen Schwächen kennen und die Sinne hüten

Das zweite Mittel ist die Selbsterkenntnis, verbunden mit der Hut der Sinne. Einen Feind, den man nicht kennt, bekämpft man nicht. Jeder hat seine Stunden, seine Orte, seine Erschöpfungen, seine Einsamkeiten, in denen die Versuchung wiederkehrt: sie zu kennen heißt schon, ihnen zuvorkommen zu können. Und weil die Unlauterkeit durch die Sinne eintritt, wird die Keuschheit zuerst durch die Hut der Augen bewahrt. Ijob hatte daraus einen Bund gemacht:

„Ich hatte einen Bund mit meinen Augen geschlossen: Wie hätte ich da eine Jungfrau lüstern anblicken können?" — Buch Ijob 31, 1^[30]

Die Hut der Augen ist kein Puritanismus: Sie ist Strategie, die der Katechismus „die Reinheit des Blicks, des äußeren und des inneren" nennt, samt „der Zucht der Gefühle und der Einbildungskraft"^[31]. Der Blick ist die erste Pforte; die Augen von einem Bild, einem Bildschirm, einer Szene abzuwenden heißt den Brand beim Streichholz löschen, statt ihn zu bekämpfen, wenn er schon das ganze Haus ergriffen hat. Mit dieser Hut der Sinne verbindet der Katechismus die Schamhaftigkeit, die „die Intimität der Person bewahrt" und „auf die Keuschheit hingeordnet ist, deren Feingefühl sie bezeugt": „Die Schamhaftigkeit ist Bescheidenheit. Sie regt zur Wahl der Kleidung an"^[32]. Sie schützt das Intime — in Haltung, Blick und Worten — nicht aus Verachtung des Leibes, sondern aus Ehrfurcht vor seinem Geheimnis.

Vor den Gelegenheiten fliehen

Das dritte Mittel ist das konkreteste und am meisten vernachlässigte: vor den Gelegenheiten fliehen. Über die unlautere Versuchung triumphiert man nicht, indem man ihr frontal entgegentritt, sondern indem man vor ihr flieht, bevor sie stark wird. Der heilige Franz von Sales macht daraus den ersten seiner Ratschläge zur Bewahrung der Keuschheit, weil dieses Übel unmerklich wächst:

„Seien Sie äußerst bereit, sich von allen Wegen und Lockungen der Wollust abzuwenden, denn dieses Übel wirkt unmerklich und schreitet von kleinen Anfängen zu großem Unheil fort: Es ist immer leichter, ihm zu entfliehen, als es zu heilen." — Heiliger Franz von Sales, Philothea – Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, 13. Kapitel^[33]

Das biblische Vorbild dieser Flucht ist Josef vor der Frau des Potifar. Er hatte sich geweigert — „Wie könnte ich da ein so großes Unrecht begehen und gegen Gott sündigen?" (Gen 39, 9) — und an dem Tag, als sie ihn festhielt, verweilt er nicht: „er ließ das Gewand in ihrer Hand und floh hinaus" (Gen 39, 12)^[34]. Es gibt eine Flucht, die höchste Weisheit ist: diejenige, die den Kampf verweigert, den man im Bleiben verlieren würde. Eine gefährliche Beziehung abbrechen, einen Zugang beseitigen, einen Ort verlassen: Diese demütigen Gesten tun mehr für die Keuschheit als die schönsten Vorsätze.

Die Nüchternheit und die Abtötung des Leibes

Das vierte Mittel ist die Askese: eine gewisse Nüchternheit des Leibes, die ihn dem Geist gefügig macht. Die Überlieferung verbindet die Keuschheit mit der Nüchternheit in Speise, Trank und Ruhe, weil ein gesättigter und verweichlichter Leib der Begierlichkeit schlecht widersteht; der heilige Thomas zählt übrigens Enthaltsamkeit, Nüchternheit und Keuschheit zu den Arten ein und derselben Tugend, der Mäßigkeit^[35]. Das Fasten, die Nüchternheit, der Kampf gegen die Völlerei, der Verzicht auf überflüssige Befriedigungen sind keine Selbstzwecke: Sie machen das Fleisch geschmeidig und stärken den Willen. Diese Askese muss „den vorgefundenen Situationen angepasst" sein (KKK § 2340), also maßvoll, ohne Rigorismus: nicht um den Leib zu verachten, sondern um ihn frei zu machen.

Das Gebet und die Wachsamkeit

Das fünfte Mittel ist die betende Wachsamkeit. Christus hat die Formel im Garten Getsemani gegeben, genau in der Stunde, in der seine Jünger zu erliegen drohten:

„Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet; der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach." — Evangelium nach Matthäus 26, 41^[36]

Wachen und beten: beides zusammen. Wachsamkeit ohne Gebet wird zur Verkrampfung; Gebet ohne Wachsamkeit wird zur Vermessenheit. Die Keuschheit verlangt, die ersten Regungen zu überwachen — das Bild, den Gedanken, die wohlgefällige Träumerei — und sie sogleich Gott anzuvertrauen, bevor sie sich festsetzen: Das ist die ganze Kunst der geistlichen Wachsamkeit.

Die Sakramente: Eucharistie und Beichte

Das sechste Mittel ist die Zuflucht zu den Sakramenten, den Quellen der heilenden Gnade. Der heilige Franz von Sales schließt seine Ratschläge zur Bewahrung der Keuschheit mit diesem Rat:

„Halten Sie sich stets nahe beim gekreuzigten Jesus Christus, geistig durch die Betrachtung und wirklich durch die heilige Kommunion: Denn so wie diejenigen, die auf dem Kraut namens agnus castus liegen, keusch und schamhaft werden, so werden Sie, wenn Sie Ihr Herz auf unserem Herrn ruhen lassen, der das wahre keusche und unbefleckte Lamm ist, sehen, dass bald Ihre Seele und Ihr Herz von allen Befleckungen und Wollüsten gereinigt sein werden." — Heiliger Franz von Sales, Philothea – Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, 13. Kapitel^[37]

Die Eucharistie ist nicht nur eine moralische Hilfe: Es ist der Leib Christi, der kommt, um unseren Leib zu reinigen und zu stärken. Die häufige Kommunion, im Stand der Gnade empfangen, zählt zu den mächtigsten Stützen der Keuschheit, denn sie nährt die Seele mit dem, der die Reinheit selbst ist. Und wenn der Fall gekommen ist, richtet die Beichte unverzüglich wieder auf: sich rasch wieder aufzurichten, durch das Sakrament, zerbricht die Entmutigung, in die die Unlauterkeit die Seele einsperren will.

Die Andacht zur Unbefleckten Jungfrau Maria

Das siebte Mittel ist die marianische Andacht. Die katholische Überlieferung stellt die Keuschheit unter den Schutz der Unbefleckten Jungfrau, der „ganz Reinen", deren Sinnbild die Lilie ist. In der Versuchung zu Maria zu fliehen — durch eine kurze Anrufung, ein Gegrüßet seist du, Maria, einen Blick auf ihr Bild — ist keine sentimentale Frömmigkeit: Es heißt, bei der Mutter Zuflucht zu suchen, deren Reinheit den Feind entwaffnet. Der heilige Alfons von Liguori bezeugt es mit Zuversicht:

„Es ist allgemein anerkannt, und die Diener Mariens erfahren es jeden Tag, dass ihr mächtiger Name die Kraft gibt, die Versuchungen gegen die Keuschheit zu besiegen." — Heiliger Alfons von Liguori, Die Herrlichkeiten Mariens, I. Teil, 10. Kapitel^[38]

Die Keuschheit ist zu hoch für die bloße menschliche Kraft: Sie wird unter einem mütterlichen Blick bewahrt.

Die Freundschaft und die wahre Liebe

Das achte Mittel schließlich ist das positivste und am wenigsten bekannte: Die Keuschheit wird nicht nur durch Verweigerung bewahrt, sondern durch die wahre Liebe. Der Katechismus spricht hier ein überraschendes Wort:

« La vertu de chasteté s'épanouit dans l'amitié. » — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2347^[39]

Denn das schlecht regierte Begehren will besitzen; die Keuschheit lernt schenken. Ein Leben, arm an wahrer Liebe — an tiefen Freundschaften, an tätiger Nächstenliebe, an konkreten Hingaben seiner selbst — ist ein Leben, in dem das ungenutzte Verlangen entartet. Umgekehrt entwaffnet das Herz, das lernt, wahrhaft zu lieben und sich ohne Gegenleistung zu schenken, nach und nach die Begehrlichkeit. Die Keuschheit ist nicht das Gegenteil der Liebe: sie ist ihre reine Form. Man wächst in der Keuschheit nicht, indem man weniger liebt, sondern indem man besser liebt.

Woran erkennt man, dass man in der Keuschheit wirklich wächst? Nicht an einem Gefühl der Unverwundbarkeit — das wäre Vermessenheit —, sondern an beständigen Früchten, die die Überlieferung übereinstimmend beschreibt.

Die innere Freiheit und der Friede

Die erste Frucht ist die Freiheit. Die Unkeuschheit versklavt; die Keuschheit befreit. Wer in dieser Tugend wächst, hört nach und nach auf, das Spielzeug seiner Triebe, seiner Bilder, seiner Stimmungen zu sein; er besitzt sich selbst, und so kann er über sich verfügen. Aus dieser Freiheit entsteht der Friede: nicht die Abwesenheit der Versuchung, sondern die Abwesenheit jener inneren Knechtschaft, die daran hindert, in Gott zu ruhen. « L'homme commande à ses passions et obtient la paix » (CEC § 2339): die Keuschheit hält dieses Versprechen.

Die Lauterkeit des Herzens und die Schau Gottes

Die zweite Frucht ist die Lauterkeit des Herzens, die zur Seligpreisung der reinen Herzen gehört (Mt 5, 8). In dem Maß, wie die Keuschheit wächst, klärt sich der innere Blick: man sieht richtiger, man betet friedvoller, man erkennt im Nächsten eine Person und keine Beute. Die Reinheit schenkt der Seele die Durchsichtigkeit zurück, die sie für Gott bereitet, wie das wieder ruhig gewordene Wasser endlich den Himmel spiegelt. Das ist der tiefe Sinn der Verheißung: die Keuschheit lässt schon hier auf Erden die Schau Gottes beginnen.

Die Fähigkeit, wahrhaft zu lieben

Die dritte Frucht, die die anderen krönt, ist die Fähigkeit zu lieben. Die Keuschheit erscheint als « une école de don de la personne » (CEC § 2346): Indem sie das Verlangen von der Begehrlichkeit befreit, befähigt sie zur völligen Hingabe — in der Ehe wie in der gottgeweihten Lebensform. So mündet die Keuschheit, die wie eine Tugend der Verweigerung schien, in die höchste aller Tugenden, die Caritas: sie mindert die Liebe nicht, sie macht sie möglich.

Die Schriften der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), in denen Jesus lehrt, nicht nur den Willen Gottes zu tun, sondern im Göttlichen Willen selbst zu leben, geben der Keuschheit ihren letzten Akzent. Die Reinheit ist darin nicht nur die Abwesenheit von Befleckung: sie wird zur Bedingung dafür, dass die Seele der Spiegel ist, in dem Gott sich betrachtet, und sie erhebt sich von einer « pureté naturelle » zu einer « pureté divine », gewirkt durch die Liebe.

Jesus erklärt Luisa, dass die Reinheit, die sich damit begnügt, Akte, Blicke, Gedanken und Worte zu meiden, die der Keuschheit widersprechen, nur eine « pureté naturelle » erreicht; die Liebe verwandelt sie in « Pureté divine »:

« La Pureté se contente de ne pas poser d'acte, de ne pas porter de regard, de ne pas entretenir de pensée et de ne pas prononcer de parole qui ne soi[en]t chastes. Elle tolère le restant. Avec ceci, l'âme n'acquiert rien de plus que la pureté naturelle. […] L'Amour est jaloux de tout, même de la pensée et du souffle, même s'ils étaient chastes. L'Amour veut tout pour Lui-même. Avec cela, Il donne à l'âme non pas la pureté naturelle, mais la Pureté divine. Il en est ainsi pour toutes les autres vertus. » — Jesus an Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 10, 23 novembre 1910^[40]

Diese Seite erhellt den ganzen Weg: die Keuschheit ist nicht das Ziel, sondern die Schwelle. Solange sie sich damit begnügt, das Böse zu meiden, bleibt sie « naturelle »; eingepfropft in die Liebe Gottes wird sie « divine ». Darum ist das achte Mittel — besser zu lieben — keine Zugabe, sondern der Gipfel: die Reinheit vollendet sich in der Liebe.

Jesus gibt an anderer Stelle das Bild, das diese Reinheit zusammenfasst: die jungfräuliche und aufrichtige Seele ist wie eine klare Quelle, in der Gott sich spiegeln kann.

« Les âmes vierges ressemblent à la pureté de la fontaine. Les eaux cristallines et pures sont leurs Actes droits. Le soleil qui lance ses rayons perpendiculaires, c'est Moi. Les variétés des couleurs, c'est l'Amour. Or si Je ne trouve pas dans une âme la Pureté, la Droiture et l'Amour, elle ne peut pas être mon miroir. » — Jesus an Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 10, 3 février 1912^[41]

Auf derselben Seite präzisiert Jesus, dass andere Seelen, « même si elles sont vierges », ihm nicht erlauben, sich in ihnen zu betrachten, weil ihnen Aufrichtigkeit und Liebe fehlen; und er nennt das Zeichen dieser wahren Reinheit: den Frieden. In der Keuschheit zu wachsen bedeutet in dieser Sicht nicht nur, Befleckung zu meiden: es bedeutet, der Seele die Durchsichtigkeit eines reinen Wassers zurückzugeben, damit Gott sich darin spiegeln und sein Licht darin leuchten lassen kann.

Man wächst in einer Tugend nicht, indem man sie wie ein abstraktes Ideal anstarrt, sondern indem man diejenigen betrachtet, die sie gelebt haben. Die Keuschheit aber hat überragende Meister.

Das erste Vorbild ist Christus selbst, die menschgewordene Reinheit, der das Fleisch geheiligt hat, indem er es angenommen hat, und den menschlichen Leib zum Ort der Erlösung gemacht hat. Danach kommt Maria, die ganz Reine, deren Unbefleckte Empfängnis der Gipfel der geschaffenen Reinheit ist und die die Überlieferung als Zuflucht der Versuchten anruft. An ihrer Seite der heilige Josef, der jungfräuliche Hüter der Jungfrau, Vorbild einer Keuschheit, die behütet, statt zu besitzen.

Die Kirche stellt auch Heilige vor, die die Keuschheit bis zum Heldentum verkörpert haben: den heiligen Aloisius von Gonzaga, den heiligen Dominikus Savio und vor allem die heilige Maria Goretti, die getötet wurde, weil sie die Sünde verweigerte, und die ihrem Mörder vor ihrem Tod vergab. Bei ihrer Heiligsprechung am 24. Juni 1950 grüßte Pius XII. sie als « la petite et douce martyre de la pureté »: er sah in ihrer Reinheit « l'affirmation la plus élémentaire et la plus significative de la domination parfaite de l'âme sur la matière », gekrönt durch « l'héroïque pardon accordé au meurtrier »^[42]. Ihr Beispiel sagt eines: die Keuschheit ist keine traurige Fessel, sondern eine Größe, die sich in der Nächstenliebe vollendet. Die Worte dieser Heiligen sind versammelt in Was die Heiligen über die Keuschheit sagen.

Die Keuschheit wächst nicht durch große Vorsätze, sondern durch kleine und wiederholte Treue. Man kann die betrachteten Mittel in einem einfachen Programm zusammenfassen, vom Grundsätzlichsten zum Alltäglichsten geordnet:

Zur Tabelle: keine dieser Übungen ist spektakulär; ihre treue Wiederholung verwandelt. Man beginnt mit einer oder zwei, hält sie durch und fügt später weitere hinzu.

Das Wesentliche ist, nicht die Keuschheit im Allgemeinen anzustreben, sondern heute die konkrete Tat zu setzen, die sich zeigt: dieser Blick, den es abzuwenden gilt, diese Gelegenheit, die es zu fliehen gilt, diese Gnade, um die es zu bitten gilt, diese Selbsthingabe, die es anzubieten gilt. Denn die Keuschheit ist ein « œuvre de longue haleine » (CEC § 2342); und der lange Atem besteht nur aus Augenblicken. Dem, der Tag für Tag durchhält, ist die Seligpreisung der reinen Herzen verheißen: « ils verront Dieu ».

• Die häufigen Irrtümer über die Keuschheit — die gängigen Missverständnisse über die Keuschheit und was die Kirche wirklich lehrt.
• Was die Heiligen über die Keuschheit sagen — die großen Stimmen der Reinheit, von den Kirchenvätern bis zu den Heiligen unserer Zeit.
• Im Kampf gegen die Wollust wachsen — der verneinende Weg als Ergänzung zu diesem Artikel: der unmittelbare Kampf gegen das der Keuschheit entgegengesetzte Laster.
• In der Reinheit des Herzens wachsen — die Lauterkeit des inneren Blicks, weiter als die Keuschheit allein, zu der diese hinführt.
• In der Mäßigung wachsen — die Kardinaltugend, deren Teil die Keuschheit ist: das Maß der Freuden nach der Vernunft.
• In der geistlichen Wachsamkeit wachsen — die Behütung der ersten Regungen, die Kraft des keuschen Alltags.
• Im Fasten wachsen und Im Kampf gegen die Völlerei wachsen — die Askese des Leibes, die die Keuschheit stützt.
• In der häufigen Kommunion wachsen und In der regelmäßigen Beichte wachsen — die sakramentalen Quellen der Reinheit.
• In der Geduld wachsen und In der Caritas wachsen — die Geduld mit sich selbst bei Rückfällen, und die Caritas, die die Keuschheit möglich macht.