Häufige Irrtümer über die Keuschheit

Ein verdächtig gewordenes Wort: „keusch“ als Synonym für „frustriert“

Wenige Wörter haben eine solche Umkehrung der Bedeutung erfahren. In der zeitgenössischen Kultur ruft „keusch“ nicht mehr eine Tugend hervor, sondern eine Entbehrung: Man stellt sich jemanden vor, der sich verweigert, der sich zwingt, der am Leben vorbeigeht. Die Keuschheit wird auf die Seite des „Nein“, des Verbots, der Traurigkeit gestellt — kurz, auf die Seite alles dessen, was am Genießen hindert. Zu dieser Verengung kommt ein Verdacht hinzu: Und wenn diese Strenge nur eine Fassade wäre, die eine Verdrängung oder gar Heuchelei verdeckt?

Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine richtige Intuition stützt — Keuschheit schließt durchaus eine Beherrschung, also einen gewissen Verzicht ein — die er sogleich verzerrt, indem er darin nur eine Verstümmelung sieht. Doch beherrschen heißt nicht verstümmeln. Der Musiker, der seine Finger diszipliniert, verstümmelt nicht seine Musik: Er macht sie erst möglich. Ebenso, sagt der Katechismus, schließt Keuschheit „ein Erlernen der Selbstbeherrschung ein, das eine Pädagogik der menschlichen Freiheit ist“^[4]. Sie steht nicht auf der Seite des „Nein“, sondern auf der Seite des „Ja“: Ja zu einer wahren Liebe, Ja zu einer ganzen Hingabe, Ja zu einer Freiheit, die über die Leidenschaften zurückgewonnen ist.

Die sexuelle Revolution und der Mythos der „Befreiung“

Das tiefste moderne Missverständnis kommt aus einer Erzählung, die fast zu einem kulturellen Dogma geworden ist: der „sexuellen Befreiung“. Nach dieser Erzählung habe die Menschheit lange unter dem Gewicht einer repressiven Moral gestöhnt, bis die Moderne sie endlich von Scham, Tabus und Schuld befreit habe. In diesem Rahmen ist Keuschheit nicht nur altmodisch: Sie ist die zu bekämpfende Feindin, der letzte Überrest einer alten Ordnung, die auf Angst vor dem Leib gegründet ist.

Doch diese „Befreiung“ hat eine Voraussetzung, die benannt werden muss: Sie setzt Freiheit mit Abwesenheit jeder Grenze gleich. Die wahre Würde des Menschen aber ist nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil umgekehrt: Er erlangt sie „wenn er sich von aller Knechtschaft der Leidenschaften befreit und durch die freie Wahl des Guten seinem Ziel entgegengeht“^[5]. Der Katechismus entscheidet mit einem Wort, was die Kultur Permissivität nennt:

„Was man als Permissivität der Sitten bezeichnet, beruht auf einer irrigen Auffassung der menschlichen Freiheit; um sich aufzubauen, muss diese sich zuvor vom Sittengesetz erziehen lassen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2526^[6]

Anders gesagt: Was als Befreiung präsentiert wird, ist oft eine neue Versklavung: nicht mehr durch eine äußere Regel, sondern durch innere Antriebe, die man nicht mehr beherrscht. Die Keuschheit befreit nicht von der Sexualität — sie befreit die Sexualität, indem sie ihr ihren Sinn zurückgibt.

Erinnerung: Was Keuschheit wirklich ist

Bevor die Irrtümer korrigiert werden, braucht es einen Kompass. Der Katechismus gibt die maßgebliche Definition, deren jedes Wort ein Missverständnis zerstreut:

„Keuschheit bedeutet die gelungene Integration der Sexualität in die Person und damit die innere Einheit des Menschen in seinem leiblichen und geistigen Sein. Die Sexualität […] wird personal und wahrhaft menschlich, wenn sie in die Beziehung von Person zu Person, in die gegenseitige und zeitlich unbegrenzte Ganzhingabe von Mann und Frau integriert ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2337^[7]

Drei entscheidende Züge folgen daraus. Erstens ist Keuschheit eine Integration, keine Amputation: Sie schneidet die Sexualität nicht weg, sie vereint sie mit der ganzen Person, Leib und Geist. Sodann ist sie auf die Hingabe hingeordnet: „Die Tugend der Keuschheit schließt […] die Integrität der Person und die Ganzheit der Hingabe ein“^[8]. Schließlich ist sie zugleich Tugend und Gnade: „Die Keuschheit ist eine sittliche Tugend. Sie ist auch eine Gabe Gottes, eine Gnade, eine Frucht des geistlichen Wirkens“^[9]. Nimmt man einen dieser drei Züge weg, erhält man eine Fälschung. Der heilige Paulus fasst sie mit einem Strich zusammen und verwurzelt sie nicht in der Angst, sondern in der Heiligkeit Gottes:

„Das ist der Wille Gottes, eure Heiligung: dass ihr die Unzucht meidet, jeder von euch lerne, mit seinem Leib in heiliger und ehrenvoller Weise umzugehen, nicht in leidenschaftlicher Begierde wie die Heiden, die Gott nicht kennen.“ — 1 Thessalonicher 4,3–5^[10]

Irrtum — „Keuschheit ist Enthaltsamkeit, keine sexuellen Beziehungen haben“

Dies ist die verbreitetste und hartnäckigste Verengung. Man verwechselt Keuschheit (eine Tugend, die allen eigen ist) mit Enthaltsamkeit (der Enthaltung von Geschlechtsakten, die bestimmten Lebensständen eigen ist). In dieser Verwechslung hieße „keusch sein“ soviel wie „keinen Geschlechtsverkehr haben“ — so dass ein Ehemann, der sich mit seiner Frau vereint, definitionsgemäß nicht keusch wäre. Der Irrtum verführt, weil er einfach ist: Er reduziert eine innere Tugend auf eine Verhaltensstatistik.

Doch die Kirche lehrt genau das Gegenteil. „Jeder Getaufte ist zur Keuschheit berufen“, einschließlich der Eheleute: „Die Verheirateten sind berufen, die eheliche Keuschheit zu leben“^[11][12]. Keuschheit bemisst sich also nicht an der Enthaltsamkeit, sondern an der Wahrheit der Hingabe: Keusch ist die Vereinigung der Eheleute, die sich einander in Treue und Offenheit für das Leben schenken; nicht keusch ist das Genießen, das „um seiner selbst willen, losgelöst von den Zwecken der Fortpflanzung und der Vereinigung“ gesucht wird^[13]. Die Enthaltsamkeit ist nur eine der Formen der Keuschheit, jene der Ledigen, Verlobten und Gottgeweihten; sie ist nicht deren Definition.

„Es gibt drei Formen der Tugend der Keuschheit: die der Eheleute, die der Witwen und die der Jungfrauen. Wir loben nicht die eine unter Ausschluss der anderen.“ — Heiliger Ambrosius, De viduis, 23, zitiert im Katechismus § 2349^[14]

Irrtum — „Keuschheit heißt, seine Sexualität zu verdrängen und zu unterdrücken“

Hier der Einwand aus einer gewissen populären Psychologie: Keuschheit wäre nichts als Verdrängung — man vergräbt seine Triebe, leugnet sie, und sie tauchen früher oder später als Neurose oder Heuchelei wieder auf. Der Irrtum verführt, weil er sich mit der Autorität der Humanwissenschaften schmückt und weil es eine wirkliche Fälschung der Keuschheit gibt, die tatsächlich verdrängt.

Doch Verdrängen und Integrieren sind zwei entgegengesetzte Gesten. Verdrängen heißt, eine Wirklichkeit in den Schatten zu stoßen, die man nicht ansehen will; integrieren heißt, sie anzunehmen und ihr ihren gerechten Platz in einem vereinten Leben zu geben. Die Keuschheit gehört zu dieser zweiten Ordnung: Sie „bewahrt die Unversehrtheit der Kräfte des Lebens und der Liebe, die [in der Person] angelegt sind“^[15]. Weit davon entfernt, den Menschen zu zerteilen, fügt sie ihn wieder zusammen:

„Die Keuschheit fügt uns wieder zusammen; sie führt uns zu jener Einheit zurück, die wir verloren hatten, als wir uns zerstreuten.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, X, 29, 40, zitiert im Katechismus § 2340^[16]

Verdrängung spaltet; Keuschheit eint. Verdrängung leugnet das Begehren; Keuschheit lenkt es. Deshalb spricht der Katechismus von einer „Pädagogik der Freiheit“ und nicht von einer Unterdrückung: Ihr Ziel ist nicht Angst, sondern Frieden — „Entweder beherrscht der Mensch seine Leidenschaften und erlangt Frieden, oder er lässt sich von ihnen versklaven und wird unglücklich“^[17].

Irrtum — „Keuschheit ist Verachtung des Leibes und der Lust“

Am entgegengesetzten Pol der Zügellosigkeit lauert ein anderer Irrtum — oft bei aufrichtigen Gläubigen: aus der Keuschheit eine Verachtung des Leibes zu machen, als wäre das Fleisch böse, die Lust verdächtig und die Sexualität ein schamvolles Zugeständnis. Es ist die puritanische, manichäische Versuchung: die Seele zu retten, indem man den Leib verachtet. Der Irrtum verführt, weil er „geistlicher“, anspruchsvoller erscheint — und weil er den Feind verfehlt.

Dabei sagt die katholische Lehre genau das Gegenteil: Diese Verachtung war dort nie eine Tugend. Der Leib ist gut, die Sexualität ist gut, die eheliche Lust ist „ehrbar und würdig“: „Der Schöpfer selbst […] hat bestimmt, dass in dieser Funktion die Eheleute Lust und Befriedigung des Leibes und des Geistes erfahren. Die Eheleute tun also nichts Böses, wenn sie diese Lust suchen und genießen“, lehrt Pius XII., zitiert im Katechismus^[18]. Die Keuschheit bekämpft nicht die Lust, sondern ihre Entordnung — den von Liebe und Person losgerissenen Genuss. Benedikt XVI. hat diese entscheidende Nuance über den Eros formuliert:

„Nicht die Verneinung des Eros, nicht seine ‚Vergiftung‘, sondern seine Heilung im Hinblick auf seine wahre Größe.“ — Benedikt XVI., Deus Caritas Est, Nr. 5^[19]

Keuschheit löscht das Begehren nicht aus: Sie heilt es. Sie macht aus dem Leib keinen Feind, sondern erkennt ihn als das an, was er ist — „einen Tempel des Heiligen Geistes“, „eine Manifestation der göttlichen Schönheit“^[20].

Irrtum — „Keuschheit ist eine Moral der Verbote“

Viele reduzieren Keuschheit auf eine Liste von Verboten: dies nicht tun, jenes nicht anschauen, dies nicht begehren. Die Tugend wäre gänzlich negativ, eine Folge von Barrieren gegen die Lust. Der Irrtum verführt, weil Keuschheit tatsächlich wirkliche und schwere Verbote einschließt — Unkeuschheit, Pornographie, Unzucht^[21] — und weil es leichter ist, sich eine Liste von „Nein“ zu merken als ein anspruchsvolles „Ja“.

Doch Keuschheit auf ihre Verbote zu reduzieren, heißt, den Zaun mit dem Garten zu verwechseln. Die Verbote schützen ein positives Gut; sie sind nicht dieses Gut selbst. Dieses Gut ist die Fähigkeit, wirklich zu lieben. Denn Selbstbeherrschung ist kein Selbstzweck: Sie ist „auf die Hingabe ihrer selbst hingeordnet“^[22]. Keuschheit ist weniger eine Grenze als eine Schule:

„Die Liebe ist die Form aller Tugenden. Unter ihrem Einfluss erscheint die Keuschheit als eine Schule der Hingabe der Person. […] Die Keuschheit führt den, der sie lebt, dazu, für den Nächsten ein Zeuge der Treue und Zärtlichkeit Gottes zu werden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2346^[23]

Eine Moral der Verbote sagt: „Du sollst nicht besitzen“. Die Keuschheit sagt: „Du wirst lernen zu schenken“. Das ist nicht dasselbe.

Irrtum — „Keuschheit betrifft nur Priester, Ordensleute und Ehelose“

Man stellt sich Keuschheit gern als Spezialität vor: Angelegenheit der Gottgeweihten, die ein Gelübde der Enthaltsamkeit abgelegt haben, oder der Ledigen, die auf die Ehe warten. Einmal verheiratet, wäre man davon „dispensiert“. Der Irrtum verführt, weil er wiederum Keuschheit und Enthaltsamkeit verwechselt: Wäre Keuschheit nur Enthaltung, beträfe sie freilich nur die, die sich enthalten.

Doch der Katechismus ist eindeutig: „Alle Gläubigen Christi sind berufen, ein keusches Leben entsprechend ihrem besonderen Lebensstand zu führen“^[24]. Was sich je nach Lebensstand ändert, ist nicht die Keuschheit selbst, sondern ihre Form:

„Die Keuschheit muss Personen entsprechend ihren verschiedenen Lebensständen kennzeichnen: die einen in Jungfräulichkeit oder gottgeweihter Ehelosigkeit […] die anderen in der Weise, die für alle das Sittengesetz bestimmt und je nachdem, ob sie verheiratet oder ledig sind.“ — Kongregation für die Glaubenslehre, Erklärung Persona humana, Nr. 11, zitiert im Katechismus § 2349^[25]

So sind Verlobte zur Keuschheit in der Enthaltsamkeit berufen, „indem sie für die Zeit der Ehe die der ehelichen Liebe eigenen Zärtlichkeitsbezeugungen aufsparen“^[26]; und Eheleute zur ehelichen Keuschheit, die Treue, Achtung und Offenheit für das Leben verlangt. Niemand ist dispensiert — weil niemand davon dispensiert ist, wirklich zu lieben.

Irrtum — „Eheleute müssen nicht keusch sein“

Dies ist die Folgerung aus dem vorangehenden Irrtum, und sie verdient wegen ihrer Verbreitung eine gesonderte Behandlung. Man nimmt an, die Ehe sei eine Art „Erlaubnis“, die jeder Forderung ein Ende setzte: Einmal vereint, sei den Eheleuten alles geschuldet. Der Irrtum verführt, weil er die Freiheit des Paares gegen eine einmischende Kirche zu verteidigen scheint.

Doch er verkennt, was eheliche Keuschheit ist. Sie stellt der Vereinigung der Eheleute kein Verbot entgegen; sie schützt deren Wahrheit. Sie verlangt, dass die Hingabe ein „Geschenk der ganzen Person“ bleibe und nicht die Reduzierung des anderen auf ein Lustobjekt werde. Der heilige Paulus lehrt es bereits: Man muss „mit seinem Leib in heiliger und ehrenvoller Weise umzugehen wissen, nicht in leidenschaftlicher Begierde“^[27]. Die eheliche Keuschheit ist das, was verhindert, dass innerhalb der Ehe selbst der andere aufhört, geliebt zu werden, und benutzt wird. Sie ist Treue des Herzens ebenso wie des Leibes — denn Jesus erklärt zum Ehebrecher, „wer eine Frau mit Begehren ansieht“^[28]. Und was dieses Wort anprangert — den anderen zum Gegenstand der Begierde zu machen — verletzt die Hingabe bis in die Ehe hinein, in der die Eheleute sich „gänzlich einander hingeben“^[29].

Irrtum — „Keuschheit betrifft nur Taten, nicht Blick und Gedanken“

Ein letzter Irrtum engt die Keuschheit auf bloße äußere Taten ein: Solange man nichts tue, wäre man keusch, gleich was man anschaue, begehre oder in der Einbildung verbrauchе. Der Irrtum verführt in einer von Bildern gesättigten Kultur, in der Blick und Phantasie harmlos scheinen, solange sie „im Kopf“ bleiben.

Doch das Evangelium verortet die Reinheit auf der Ebene des Herzens:

„Selig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ — Evangelium nach Matthäus 5,8^[30]

Und Jesus fügt hinzu: „Wer eine Frau mit Begehren ansieht, hat schon Ehebruch mit ihr in seinem Herzen begangen“^[31]. Der Kampf um die Reinheit wird also nicht nur in den Taten geführt, sondern „durch die Reinheit des Blickes, des äußeren und des inneren; durch die Zucht der Gefühle und der Einbildungskraft; durch die Weigerung jedes Wohlgefallens an unreinen Gedanken“^[32]. Deshalb zählt der Katechismus die Pornographie zu den schweren Vergehen gegen die Keuschheit, obwohl sie keinen Akt mit einem anderen voraussetzt: Sie „entstellt den ehelichen Akt“ und macht aus jedem „den Gegenstand einer primitiven Lust“^[33]. Keuschheit ist eine Tugend des Herzens, bevor sie eine Tugend der Hände ist.

Irrtum — „Keuschheit ist unmöglich, naturwidrig“

Hier der Einwand, der schon vor jedem Versuch entmutigt: Keuschheit sei ein unrealistisches, der menschlichen Natur widersprechendes Ideal, einigen Heroen vorbehalten. Wozu anstreben, was man nicht erreichen kann? Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine wirkliche Erfahrung des Scheiterns stützt und weil er eine bequeme Entschuldigung bietet: Ist es unmöglich, ist man vom Versuch dispensiert.

Doch er vergisst zweierlei. Erstens ist Keuschheit keine Leistung, die allein dem Willen abgerungen wird: Sie ist „eine Gabe Gottes, eine Gnade“^[34]. Der heilige Augustinus, der lange glaubte, sie aus eigener Kraft erringen zu können, hat das entscheidende Bekenntnis abgelegt:

„Ich meinte, Enthaltsamkeit hänge von meinen eigenen Kräften ab, […] Kräften, die ich an mir nicht kannte. Und ich war töricht genug, nicht zu wissen, dass niemand enthaltsam sein kann, wenn du es ihm nicht gibst.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, VI, 11, 20, zitiert im Katechismus § 2520^[35]

Sodann ist Keuschheit nicht „naturwidrig“, sondern der wahren Natur der menschlichen Liebe gemäß, die nur in der Ganzhingabe ganz sie selbst ist. Was „naturwidrig“ ist, ist vielmehr der Gebrauch, der die Lust von Liebe und Person trennt. Schließlich ist Keuschheit kein Zustand, der mit einem Schlag erworben wird, sondern ein Wachstum: „Die Selbstbeherrschung ist ein Werk von langer Dauer. Niemals betrachte man sie als ein für allemal erworben“^[36] — sie „unterliegt Wachstumsgesetzen, die Stufen einschließen, die von Unvollkommenheit und nur zu oft von Sünde gezeichnet sind“^[37]. Unvollkommenheit ist nicht der Beweis, dass es unmöglich ist: Sie ist die normale Etappe eines Weges.

Irrtum — „Sexualität ist ein Bedürfnis wie Hunger, das befriedigt werden muss“

Dieser Irrtum ist zum Gemeinplatz geworden: Sexualität sei ein biologischer Trieb, vergleichbar mit Hunger oder Durst, den nicht zu befriedigen ungesund — ja gefährlich — wäre. Keuschheit zu fordern hieße dann, zu verlangen, Hungers zu sterben. Der Irrtum verführt, weil er den Menschen auf seine Physiologie reduziert und der Nachgiebigkeit einen wissenschaftlichen Anstrich gibt.

Doch die Analogie ist falsch, und die gewöhnliche Erfahrung zeigt es: Man kann ohne Geschlechtsverkehr leben — dies ist der Fall bei Gottgeweihten, Witwern, vielen Ledigen — ohne aufzuhören, ein menschlich erfülltes Leben zu führen; die Kirche sieht im gottgeweihten Zölibat sogar eine „vorzügliche Weise, sich Gott hinzugeben“^[38]. Vor allem ist die menschliche Sexualität niemals ein bloßer Reflex: Sie bezieht die Person und ihr Verhältnis zum anderen ein. Genau das unterscheidet den Menschen vom Tier, erinnert das Konzil:

„Die Würde des Menschen verlangt, dass er nach bewusster und freier Wahl handle, bewegt und bestimmt von persönlicher Überzeugung und nicht unter dem bloßen Antrieb instinktiver Regungen oder äußeren Zwanges.“ — Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et Spes, Nr. 17^[39]

Sexualität auf ein zu befriedigendes „Bedürfnis“ zu reduzieren, heißt gerade, auf diese Würde zu verzichten und den anderen als Mittel zur Entspannung zu behandeln. Die Keuschheit behauptet das Gegenteil: Sexualität ist kein zu stillender Appetit, sondern eine Sprache der Person, die nur in der Hingabe die Wahrheit sagt.

Irrtum — „Keuschheit macht frustriert, neurotisch, unglücklich“

Dies ist der psychologische Einwand, in der heutigen Vorstellungswelt oft entscheidend: Keuschheit sei pathogen. Indem man sich „enthalte“, werde man verbittert, angespannt, unglücklich — Frustration erzeuge Neurose. Der Irrtum verführt, weil er Keuschheit mit ihrer verdrängten Fälschung verwechselt und weil er annimmt, Glück liege in der unmittelbaren Befriedigung der Begierden.

Doch die Erfahrung sagt das Gegenteil. Unglück entsteht weitaus häufiger aus der Versklavung durch die Leidenschaften als aus deren Beherrschung. Der Katechismus sagt es ohne Umschweif: „Indem er sich von ihnen versklaven lässt“, „wird er unglücklich“, während der, der „seine Leidenschaften beherrscht, Frieden erlangt“^[40]. Keuschheit ist nicht Traurigkeit, sondern innere Freiheit: Sie macht verfügbar zum Lieben, fähig zu wahrer Freundschaft, befreit von der Tyrannei des Begehrens. Deshalb zählt der heilige Paulus die „Selbstbeherrschung“ zu den Früchten des Geistes neben Freude und Frieden:

„Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung.“ — Brief an die Galater 5,22–23^[41]

Keuschheit erzeugt keine Neurose: Sie befreit davon, indem sie den Menschen mit sich selbst versöhnt. Frustration kommt vom unbeherrschten Begehren, das nie Ruhe findet; Frieden kommt vom geordneten Begehren, das sich hingibt.

Irrtum — „Was zählt, ist Liebe und Einwilligung, nicht eine Regel“

Der aktuellste Irrtum ist zugleich der verführerischste: Sofern Liebe und Einwilligung zwischen Erwachsenen vorliege, sei alles legitim; die Keuschheit mit ihren „Regeln“ wäre ein moralisierender Eingriff in eine rein private Angelegenheit. Der Irrtum verführt, weil er wirkliche Werte anruft — Liebe, Achtung des anderen, Freiheit — und weil er großzügig wirkt.

Doch er beruht auf einer Zweideutigkeit des Wortes „Liebe“. Einwilligung schließt Gewalt aus; sie verbürgt nicht die Wahrheit der Liebe. Man kann einwilligen, zum Objekt herabgewürdigt zu werden; man kann „lieben“, ohne das gesamte Wohl des anderen zu wollen, ohne sich zu binden, ohne sich dem Leben zu öffnen. Keuschheit widerspricht der Liebe nicht: Sie ist deren Wahrheitsmaß. Sie verlangt, dass die Vereinigung ausdrückt, was sie bedeutet — eine „ganze und zeitlich unbegrenzte“ Hingabe^[42] — und nicht ein widerrufliches Gefühl. Das ist es, was Johannes Paul II. die Wahrheit der „Sprache des Leibes“ nannte:

„Die Sexualität […] verwirklicht sich nur dann wahrhaft menschlich, wenn sie integrierender Bestandteil der Liebe ist, in der Mann und Frau sich gänzlich einander hingeben bis zum Tod.“ — Johannes Paul II., Familiaris Consortio, Nr. 11, zitiert im Katechismus § 2361^[43]

Was die Vorstellung betrifft, Keuschheit sei eine „streng private“ Angelegenheit, so vergisst sie, dass die Reinheit der Sitten die ganze Gesellschaft betrifft: „Die christliche Reinheit verlangt eine Läuterung des gesellschaftlichen Klimas“^[44]. Der Leib ist kein Besitz, über den man nach Belieben verfügt, sondern eine Gabe: „Ihr gehört nicht mehr euch selbst, denn ihr seid teuer erkauft worden“^[45].

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten besprochenen Missverständnisse zusammen und für jedes die entsprechende katholische Lehre.

Eine letzte Familie von Irrtümern kommt aus der Verwechslung der Begriffe. Man gebraucht oft als Synonyme benachbarte, aber verschiedene Wirklichkeiten: Keuschheit, Reinheit des Herzens, Enthaltsamkeit, Schamgefühl, Mäßigung. Sie zu unterscheiden ist keine scholastische Spitzfindigkeit: Es bedeutet, das eine nicht auf das andere zu reduzieren.

Irrtum — „Keusch sein heißt rein sein“

Die Reinheit des Herzens ist weiter als die Keuschheit. Der Katechismus präzisiert, sie betreffe „vor allem drei Bereiche: die Liebe, die Keuschheit oder sexuelle Aufrichtigkeit, die Liebe zur Wahrheit und die Rechtgläubigkeit im Glauben“^[46]. Keuschheit ist also eine der Dimensionen der Reinheit, jene, die die Sexualität betrifft; doch man kann keusch sein und daneben ein unreines Herz bewahren — hart, lügnerisch, abgöttisch. Umgekehrt ist die Reinheit des Herzens „die Voraussetzung für die Schau“ Gottes und umfasst die ganze Geradheit der Seele^[47]. Reinheit allein auf Keuschheit zu verengen, heißt, eine immense Verheißung zu schmälern: „Selig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“

Irrtum — „Keuschheit ist Enthaltsamkeit“

Wie gesehen: Enthaltsamkeit ist die Enthaltung von Geschlechtsakten, den Ledigen, Verlobten und Gottgeweihten eigen^[48][49]. Keuschheit dagegen ist die Tugend, die die Sexualität auf die Liebe hinordnet, in allen Lebensständen. Nicht jeder Enthaltsame ist notwendig keusch (man kann sich aus Ekel vor dem Leib, aus Angst oder aus Stolz enthalten, was nicht Tugend ist), und nicht jeder Keusche ist enthaltsam (Eheleute leben eine Keuschheit, die keine Enthaltsamkeit ist). Enthaltsamkeit ist eine Weise, Keuschheit zu leben; sie ist ihr nicht gleich.

Irrtum — „Keuschheit, Schamgefühl und Mäßigung sind dasselbe“

Das Schamgefühl ist nicht Keuschheit: Es ist deren Hüterin und Zeichen. „Die Reinheit verlangt das Schamgefühl. Dieses ist integrierender Bestandteil der Mäßigung […] ; es ist auf die Keuschheit hingeordnet, deren Zartheit es bezeugt“^[50]. Das Schamgefühl „schützt das Geheimnis der Personen und ihrer Liebe“, leitet Blick, Kleidung, Wort^[51]. Was die Mäßigung betrifft, so ist sie die umfassendere Kardinaltugend, unter die Keuschheit gestellt ist: „Die Tugend der Keuschheit ist in den Wirkkreis der Kardinaltugend der Mäßigung gestellt“, die „darauf abzielt, die Leidenschaften und Begierden mit Vernunft zu durchdringen“^[52]. Keuschheit ist also ein Teil der Mäßigung, angewandt auf den Bereich der Sexualität — wie die Nüchternheit ein anderer Teil ist, angewandt auf Trinken und Essen (siehe Häufige Irrtümer über die Mäßigung).

Diese letzte Unterscheidung erhellt auch, warum Unkeuschheit so zerstörerisch ist: Indem sie den stärksten Trieb entordnet, greift sie auf das ganze geistige Leben über. Der heilige Thomas zählt nach dem heiligen Gregor dem Großen die „Töchter der Unkeuschheit“ auf: „Verblendung des Geistes, Unbesonnenheit, Unbeständigkeit, Übereilung, Eigenliebe, Hass gegen Gott, Anhänglichkeit an die gegenwärtige Welt und Abscheu oder Verzweiflung an der künftigen Welt“^[53]. Keuschheit schützt also nicht nur die Sexualität: Sie bewahrt die Klarheit der ganzen Seele.

Am Ende dieses Weges zeichnet sich ein Bild ab, entgegengesetzt der Karikatur. Keuschheit ist weder Entbehrung noch Verdrängung, noch Leibverachtung, noch eine für wenige reservierte Moral der Verbote. Sie ist die gelungene Integration der Sexualität in die Person — die Bedingung dafür, dass der Leib bewohnt, das Begehren geordnet und die Liebe wahr sei. Sie ist ganz auf die Hingabe ausgerichtet: „Die Selbstbeherrschung ist auf die Hingabe ihrer selbst hingeordnet“^[54].

Drei Züge fassen zusammen, was sie wirklich ist. Sie ist zunächst eine Freiheit: nicht Abwesenheit von Grenzen, sondern Sieg über die Versklavung durch die Leidenschaften, der den Menschen fähig macht, sich zu besitzen, um sich zu schenken. Sodann ist sie eine Lauterkeit: die Reinheit des Herzens, die „uns schon jetzt befähigt, alles nach Gott zu sehen“ und die zur verheißenen Schau öffnet^[55]. Schließlich ist sie eine Fähigkeit zu lieben: Denn nur wer den anderen nicht auf ein Objekt reduziert, kann ihn wirklich als Person lieben.

Vor allem ist Keuschheit nicht zuerst eine Eroberung, sondern eine zu erbittende Gnade. Sie ist „eine Gabe Gottes, eine Frucht des geistlichen Wirkens“, durch die „der Heilige Geist dem, den das Wasser der Taufe wiedergeboren hat, gewährt, die Reinheit Christi nachzuahmen“^[56]. Das heißt, dass das letzte Wort nicht der menschlichen Anstrengung gehört, sondern dem Geist, der den Eros „im Hinblick auf seine wahre Größe“ heilt^[57]. Keuschheit nimmt nichts: Sie gibt dem Leib seine Würde zurück, dem Begehren seine Wahrheit und der Liebe ihre Tiefe.

• Was die Heiligen über die Keuschheit sagen — die Blütenlese der schönsten Worte der Heiligen, von Augustinus bis Johannes Paul II., über die Reinheit von Leib und Herz.
• Wie man in der Keuschheit wächst — der praktische Leitfaden: Wesen der Tugend, Feinde, Wachstumsgesetze und konkrete Mittel der Heiligen.
• Was die Heiligen über den Kampf gegen die Unkeuschheit sagen — die Stimme der Heiligen über das der Keuschheit entgegengesetzte Laster.
• Was die Heiligen über die Reinheit des Herzens sagen — über die Seligpreisung „Selig die reinen Herzens sind“ und die Gottesschau.
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