Häufige Irrtümer über die Mäßigung

Ein Wort, das nur noch Entbehrung bedeutet

Wenige Wörter sind so verblasst. In der alten Sprache bedeutete temperare fügen, harmonisieren, recht dosieren: Man temperiert Stahl, um ihn zugleich hart und biegsam zu machen, man stimmt ein Instrument, damit es rein klingt, man mäßigt das Klima, wenn es weder eisig noch glühend ist. Die Mäßigung in diesem ersten Sinn ist die Kunst des rechten Maßes — nicht das Wenigste, sondern der richtige Punkt. Mäßig ist nicht der, der wenig hat, sondern der, der das Maß gefunden hat, in dem das geschaffene Gut wirklich dient.

Die Gegenwartskultur versteht davon fast nichts mehr. Sie hat „mäßig“ auf „wer sich enthält“ reduziert und „sich enthalten“ auf „am Leben vorbeigehen“. Der Irrtum verführt, weil er sich auf einen wahren Kern stützt — Mäßigung umfasst durchaus eine Grenze, also einen gewissen Verzicht —, den sie sogleich entstellt, indem sie darin nur die Grenze sieht. Doch begrenzen heißt nicht verarmen: Das Bett, das den Fluss einengt, schwächt ihn nicht, sondern gibt ihm Kraft und Richtung. Ebenso verstümmelt die Mäßigung das Begehren nicht, sondern gibt ihm seine Fruchtbarkeit zurück.

Eine Tugend, die mit ihrem Zerrbild verwechselt wird

Die zweite Quelle des Missverständnisses ist subtiler: Man verwechselt die Mäßigung mit ihrem Zerrbild durch Mangel. Weil Gestalten der Strenge — der ausgezehrte Asket, der verklemmte Puritaner, der Moralist, der jeden Genuss verdächtigt — sich bisweilen auf die Mäßigung berufen, glaubt man am Ende, mäßig sein heiße, so zu sein. Es ist genau umgekehrt. Der heilige Thomas ist hier von entscheidender Klarheit: Es gibt zwei Arten, die Mäßigung zu verfehlen, und sie sind einander entgegengesetzt.

„Der Beweggrund der Unmäßigkeit ist die Liebe zu den leiblichen Lüsten, der der Fühllosigkeit der Hass gegen diese Lüste. Deshalb sind Sünden dieser Art nicht nur der Art nach verschieden, sondern einander sogar entgegengesetzt.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, I-II, q. 72, a. 8^[5]

Mit anderen Worten: Der Rigorist, der die Lust hasst, ist nicht mäßiger als der Genussmensch, der ihr zügellos nachjagt: Beide verfehlen die Tugend, der eine durch Mangel, der andere durch Übermaß. Die Mäßigung ist der Gipfel zwischen diesen beiden Tälern — und die meisten der folgenden Irrtümer entstehen daraus, dass man einen der beiden Hänge für den Gipfel selbst hält.

„Mäßigung heißt, sich zu enthalten und auf Freude zu verzichten“

Dies ist der Mutterirrtum, aus dem alle anderen hervorgehen. Man stellt sich den Mäßigen als einen Menschen vor, der Nein sagt: Nein zum Glas, Nein zum Nachtisch, Nein zur Lust, Nein zum Fest. Die Tugend wird dann auf die Seite der Traurigkeit gestellt und das freudige Leben auf die Seite der Laxheit. Der Irrtum verführt, weil er einer einfachen Logik schmeichelt: Was mir Freude macht, gehört zum Leben, was mich bremst, gehört zum Tod.

Doch er verwechselt die Askese, die ein Mittel ist, mit der Mäßigung, die die Kunst ist, der Güter recht — also wirklich — zu genießen. Der Katechismus ordnet die Selbstbeherrschung nicht unter die Traurigkeiten, sondern unter die Früchte des Geistes, an der Seite der Freude:

„Die Frucht des Geistes aber ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Galater 5,22-23^[6]

Die Selbstbeherrschung steht also in derselben Aufzählung wie Freude und Friede: Sie ist nicht deren Feind, sondern deren Bedingung. Der Unmäßige genießt nicht mehr: Er genießt weniger, denn die Gier stumpft den Geschmack ab, das Übermaß widert an, und die maßlos verfolgte Lust schlägt in Ekel, Abhängigkeit und Leere um. Die Mäßigung nimmt das Fest nicht weg: Sie macht es möglich ohne bitteren Nachgeschmack. „Recht leben heißt nichts anderes, als Gott von ganzem Herzen lieben“, schreibt der heilige Augustinus, und es ist diese Liebe, die die Mäßigung „unversehrt bewahrt“^[7].

„Mäßigung ist lauwarme Mäßigung, der weiche goldene Mittelweg“

Eine distinguiertere Variante: Man räumt ein, dass Mäßigung nicht Traurigkeit ist, macht aus ihr dann aber eine goldene Mittelmäßigkeit — weder zu viel noch zu wenig, eine kleinbürgerliche Vorsicht, die Extreme aus Bequemlichkeit meidet, sich niemals engagiert und in allem lau bleibt. Man beruft sich gern auf den „goldenen Mittelweg“ des Aristoteles, um dieser Ängstlichkeit philosophischen Adel zu verleihen.

Dies ist ein schweres Missverständnis dessen, was die „Mitte“ der Tugend ist. Die tugendhafte Mitte ist keine arithmetische Mitte — der faule Durchschnitt zwischen zwei Größen —, sondern eine Mitte der Vernunft (medietas rationis): der genaue, bisweilen anspruchsvolle, bisweilen heroische Punkt, den die rechte Vernunft hier und jetzt bezeichnet. Für einen Menschen, der vor der Fülle sitzt, kann das Maß darin bestehen, früh aufzuhören; für einen anderen, den Skrupel quälen, kann es darin bestehen, ein legitimes Gut zu genießen wagen. Die „Mitte“ kann also sehr nahe an einem scheinbaren „Extrem“ liegen: Sie hat nichts Laues an sich. So wahr ist dies, dass der heilige Thomas der Mäßigung eine eigene Schwierigkeit zuerkennt, die sogar jene der Gerechtigkeit übersteigt:

„Es ist schwieriger, die Begierden und Lüste des Tastsinns zu zügeln, als die äußeren Handlungen zu berichtigen.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Eine Tugend, die verlangt, Tag für Tag dem alltäglichsten Druck der Sinnlichkeit standzuhalten, ist keine laue Tugend. Die Lauheit ist gerade Abwesenheit von Mäßigung: Sie lässt laufen, sie hält nichts fest.

„Mäßig sein heißt, Leib und Lust verachten“

Hier liegt der älteste und hartnäckigste Irrtum: Aus der Mäßigung ein Misstrauen gegenüber dem Leib zu machen, als wären Materie, Fleisch und Lust an sich verdächtig und bestünde Heiligkeit darin, sich von ihnen loszureißen. Es ist die alte manichäische Versuchung, die in tausend Gestalten wiederkehrt — Enkratismus der ersten Jahrhunderte, jansenistischer Rigorismus, spiritualistischer Ekel vor dem Leib.

Die Kirche hat sie mit unerschütterlicher Festigkeit verurteilt, denn sie verletzt die Lehre von der Schöpfung selbst: Gott hat alles gut geschaffen, und den Leib mit ihm.

„Denn alles, was Gott geschaffen hat, ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn es mit Danksagung genossen wird; denn es wird geheiligt durch Gottes Wort und Gebet.“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an Timotheus 4,4-5^[9]

Paulus zielt namentlich auf jene, die „die Ehe verbieten“ und „gebieten, sich von Speisen zu enthalten, die doch Gott geschaffen hat“^[10]: Die falsche Askese, die geschaffene Güter dämonisiert, ist keine übertriebene Mäßigung, sondern ein Glaubensirrtum. Wahre Mäßigung sagt niemals, die Lust sei böse; sie sagt, sie sei gut und gerade zu gut, um sie zu verderben, indem man ihr schlecht nachjagt. Sie ist Hüterin des Leibes, nicht seine Feindin. Zur eigentlich sexuellen Seite desselben Irrtums — Keuschheit als Leibverachtung missverstanden — siehe Häufige Irrtümer über die Keuschheit.

„Mäßigung heißt, seine Leidenschaften mit bloßer Willenskraft zu bändigen“

Dies ist der Irrtum des willensstarken, oft bewundernswerten Menschen: Er fasst Mäßigung als inneres Kräftemessen auf, in dem die Vernunft den Willen stählt, um Leidenschaften niederzuringen, die als Feinde gelten. Im Grunde ist dies das stoische Ideal: die Apathie, die Abwesenheit der Leidenschaften, durch Abtötung der Sinnlichkeit zu erreichen. Der Irrtum verführt, weil er männlich, heroisch, anspruchsvoll wirkt.

Doch christliche Vollkommenheit besteht nicht in der Unterdrückung der Leidenschaften, sondern in ihrer rechten Ordnung. Der Katechismus ist hier von einer Präzision, die das stoische Ideal umstößt:

„An sich sind die Leidenschaften weder gut noch böse. Sie erhalten eine sittliche Qualität nur, insofern sie tatsächlich unter die Herrschaft der Vernunft und des Willens gestellt werden.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1767^[11]

Und weiter: „Die sittliche Vollkommenheit besteht darin, dass der Mensch nicht nur durch seinen Willen, sondern auch durch sein sinnliches Streben zum Guten bewegt wird“^[12]. Der vollendete Mäßige ist also nicht jener, der ewig ein aufständisches Begehren niederhält, sondern jener, dessen Begehren selbst gelernt hat, das Gute zu wollen — der nüchtern liebt, der mit Maß begehrt, bis in sein Fleisch hinein. Mäßigung ist kein eng angezogener Knebel für die Leidenschaften: Sie ist eine Erziehung der Leidenschaften, bis sie sich mit der Vernunft vermählen. Darum verlangt sie ein Werk „von langer Dauer“^[13] und, wie sich zeigen wird, eine Gnade — nicht bloße Willensanstrengung.

„Mäßigung betrifft nur Essen und Trinken“

Eine sehr verbreitete Verengung: Mäßigung wäre eine Sache des Tisches. Mäßig sein hieße, nicht zu viel zu trinken und nicht zu viel zu essen — eine Tugend für Diätetiker, nützlich, aber eng. Der Irrtum stützt sich auf eine wirkliche Tatsache: Mäßigung hat durchaus ihren primären Bereich in den heftigsten und häufigsten Lüsten, jenen des Trinkens, Essens und der Sexualität, weil diese am schwersten zu ordnen sind^[14]. Der Katechismus selbst veranschaulicht die Nüchternheit durch den Missbrauch „von Speise, Alkohol, Tabak und Arzneimitteln“^[15].

Doch Mäßigung darauf zu reduzieren, heißt, die Wurzel mit dem Baum zu verwechseln. Mäßigung ist eine Kardinaltugend, das heißt ein Angelpunkt, unter dem sich eine ganze Familie von Tugenden versammelt, die andere Begierden mäßigen: die Nüchternheit (Trinken), die Enthaltsamkeit (Essen), die Keuschheit und die Enthaltsamkeit (Sexualität), aber auch die Sanftmut (die den Zorn mäßigt), die Demut (die das Verlangen nach Größe mäßigt), die Bescheidenheit in Kleidung und Auftreten, das rechte Maß im Verlangen nach Wissen, im Spiel, im Gebrauch von Geld und Bildschirmen. Überall, wo ein legitimes Verlangen überborden kann, wacht die Mäßigung. Das Einzelne dieser Tugendfamilie wird in Wie man in der Mäßigung wächst behandelt; zur Mäßigung des Zorns siehe Häufige Irrtümer über die Sanftmut.

„Mäßigung ist etwas für Mönche, nicht für den gewöhnlichen Christen“

Eine andere Verengung, diesmal gesellschaftlicher Art: Mäßigung wäre eine Tugend für Spezialisten — Mönche, Eremiten, Asketen — bewundernswert, aber unerreichbar und unpassend für den, der in der Welt lebt, arbeitet, Kinder erzieht, in der Kantine isst. Der Durchschnittsmensch hält sich für dispensiert: Diese Strenge sei „für sie“.

Dabei gründet der heilige Paulus die Forderung nach Mäßigung nicht auf einen besonderen Lebensstand, sondern auf die Gnade der Taufe, die allen angeboten ist:

„Denn die Gnade Gottes ist erschienen, um alle Menschen zu retten. Sie erzieht uns dazu, uns von der Gottlosigkeit und den Begierden dieser Welt abzuwenden und besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt zu leben.“ — Heiliger Paulus, Brief an Titus 2,11-12^[16]

„Besonnen“ (griechisch sōphronōs, wörtlich mit Mäßigung): Das ist das ABC des christlichen Lebens, kein monastischer Zusatz. Die Form ändert sich je nach Lebensstand — Mönch und Familienvater üben Enthaltsamkeit nicht auf dieselbe Weise —, aber die Tugend selbst verpflichtet jeden Getauften. Es sind sogar „jeden Tag“, dass sich zu ordnende Lüste zeigen, bemerkt der heilige Thomas, während die Todesgefahr, die Tapferkeit erfordert, selten ist^[17]: Mäßigung ist also die alltäglichste der Tugenden und die am wenigsten den Heroen vorbehaltene.

„Sind die groben Exzesse einmal vermieden, geht mich die Mäßigung nichts mehr an“

Eine beruhigende Form der beiden vorangehenden: „Ich bin weder Alkoholiker noch Vielfraß, also bin ich mäßig.“ Mäßigung wird in den Bereich der Pathologien verwiesen — Trunksucht, Esssucht, Sucht —, und man hält sich für entlastet, sobald man diese spektakulären Abgründe meidet. Der Irrtum verführt, weil er die Latte sehr niedrig legt und uns sogleich auf die richtige Seite stellt.

Doch Mäßigung beginnt nicht an der Schwelle des schweren Exzesses: Sie regelt den gewöhnlichen Gebrauch der Güter. Sie entscheidet sich im zweiten Glas, das man hätte nicht nehmen können, in der Stunde Bildschirmzeit zu viel, im Impulskauf, im scharfen Wort, das man sich erlaubt, in der Neugier, die man nicht zügelt. Der Katechismus stellt Mäßigung ausdrücklich auf die Seite des positiv aufzubauenden Gleichgewichts — „das Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter zu sichern“^[18] — und nicht nur der Vermeidung von Katastrophen. Der heilige Petrus stellt sie zudem ins Herz eines beständigen Wachstums, in dem jede Tugend eine andere ruft:

„Setzt deshalb allen Eifer daran, eurem Glauben die Tugend hinzuzufügen, der Tugend die Erkenntnis, der Erkenntnis die Selbstbeherrschung, der Selbstbeherrschung die Ausdauer, der Ausdauer die Frömmigkeit.“ — Heiliger Petrus, Zweiter Brief 1,5-7^[19]

Selbstbeherrschung ist keine Mindestschwelle, die man nicht unterschreiten darf: Sie ist eine Stufe, die ohne Aufhören zu ersteigen ist, ein Bindeglied zwischen Gotteserkenntnis und Ausdauer.

„Je mehr man sich enthält, desto tugendhafter ist man“

Dies ist der spiegelbildliche Irrtum zum genusssüchtigen Irrtum, und er wirkt weit frömmer: Wenn Mäßigung die Lust mäßigt, dann wäre sie ganz zu unterdrücken der Gipfel der Tugend. Der Strengste wäre der Heiligste; mehr fasten, weniger schlafen, sich jede Annehmlichkeit versagen wäre immer besser. Das ist der Rigorismus, und er hat in der Geschichte der Kirche ebenso viel Unheil angerichtet wie der Laxismus.

Der heilige Thomas entscheidet ohne Berufung: Lüste zu verweigern, die notwendig für Leben und Gesundheit sind, ist keine Tugend, sondern ein Laster — das Laster der Fühllosigkeit.

„Wenn jemand der Lust so sehr flöhe, dass er vernachlässigte, was zur Erhaltung der Natur notwendig ist, beginge er eine Sünde, denn dies hieße, der natürlichen Ordnung zuwiderhandeln. Darin besteht das Laster der Fühllosigkeit.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Thomas präzisiert sogleich, es sei „bisweilen lobenswert oder sogar notwendig“, sich um eines Zieles willen zu enthalten — Gesundheit, Aufgabe, Buße, Betrachtung: Der Athlet, der Soldat, der Büßer, der Betrachtende enthalten sich rechtmäßig^[21]. Was aber Askese von Fühllosigkeit unterscheidet, ist, dass sie sich um eines Gutes willen enthält, nicht aus „Verachtung der Lüste als in sich böse“^[22]. Das Kriterium ist also die Liebe, nicht die Menge der Entbehrung. Der heilige Paulus prangert gerade Askesen an, die sich selbst bewundern:

„Das alles macht zwar einen Anschein von Weisheit, mit selbst gewählter Frömmigkeit und Demut und Schonungslosigkeit gegenüber dem Leib, ist aber wertlos und dient nur zur Befriedigung des Fleisches.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Kolosser 2,23^[23]

Eine Strenge, die nicht der Liebe dient, die nur sich selbst betrachtet, ist „wertlos“ — und sei sie noch so spektakulär.

„Das Maß legt jeder nach seinem Empfinden fest“

Ein sehr moderner Irrtum, Erbe des Relativismus: Da Mäßigung ein „Maß“ ist und jeder verschieden ist, wäre das Maß subjektiv — was für mich mäßig ist, wäre das, was ich als solches empfinde, mein Wohlbefinden, mein persönliches Gleichgewicht, ohne objektiven Bezugspunkt. „Ich weiß, was gut für mich ist.“ Der Irrtum verführt, weil er vom Urteil anderer befreit und der Autonomie schmeichelt.

Doch er löst die Tugend in Stimmung auf. Das Maß der Mäßigung wird nicht vom Empfinden, sondern von der rechten Vernunft, erleuchtet vom Glauben, festgesetzt — und es ist die Klugheit, die darüber urteilt. Der Katechismus definiert Mäßigung als das, was „die Begierden in den Schranken der Ehrbarkeit hält“^[24]: Es gibt also ein objektives Maß, verankert in der Natur des Menschen und im Ziel jedes Gutes, das die Vernunft entdeckt und nicht erfindet. Das Maß allein dem Empfinden anzuvertrauen, ist gerade die Definition der Unmäßigkeit, die sich „von den Begierden ihres Herzens fortreißen lässt“ in umgekehrter Richtung^[25]. Die wahre Freiheit des Mäßigen besteht nicht darin, sein eigenes Maß zu dekretieren, sondern das rechte Maß zu erkennen und ihm frei zuzustimmen. Zur Rolle der unterscheidenden Vernunft siehe Wie man in der Klugheit wächst.

„Man kann auch ohne Gnade mäßig sein, aus bloßer Charakterstärke“

Ein letzter, diskreterer Irrtum, der starke Naturen und heidnische Weise betrifft: Mäßigung wäre Sache menschlicher Disziplin, guter Erziehung und gestählten Willens, bei der Gott nichts zu schaffen hätte. Und tatsächlich gibt es eine rein erworbene Mäßigung: Die alten Philosophen haben sie gepriesen, viele tugendhafte Menschen üben sie ohne Glauben.

Das Christentum leugnet diese natürliche Mäßigung nicht; es würdigt sie, weiß sie aber zerbrechlich und unvollendet. Denn der durch die Sünde verwundete Mensch hält sein Maß nicht lange aus eigener Kraft. Der Katechismus sagt es klar: Die menschlichen Tugenden „werden durch die göttliche Gnade geläutert und erhoben“^[26]. Mehr noch, Selbstbeherrschung ist eine Frucht des Heiligen Geistes (Gal 5,23)^[27]: keine Hervorbringung des Willens, sondern empfangene Gabe, die Gebet voraussetzt. Darum verlässt sich der heilige Paulus, ein Mensch von stählernstem Charakter, nicht auf seine eigene Energie, sondern behandelt sich „hart“ in einem lebenslangen Kampf:

„Jeder Wettkämpfer lebt in jeder Hinsicht enthaltsam; jene tun dies, um einen vergänglichen Kranz zu gewinnen, wir aber einen unvergänglichen. […] Ich züchtige und unterwerfe meinen Leib.“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 9,25.27^[28]

Christliche Mäßigung ist also zugleich demütiger und höher als die Mäßigung der Weisen: demütiger, weil sie nicht auf sich selbst, sondern auf die Gnade zählt; höher, weil sie auf eine „unvergängliche Krone“ zielt. Die vollendetste Mäßigung entfaltet sich so in der Gabe, im Willen Gottes zu leben, wo die Seele sich nicht mehr durch verkrampfte Anstrengung mäßigt, sondern Gottes eigenes Maß empfängt — ein Thema, das in Wie man in der Mäßigung wächst entfaltet wird.

Die folgende Tabelle fasst die durchgangenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner geläufigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile wie ein schnelles Gegengift gegen vorgefasste Meinungen.

Viele Irrtümer rühren schlicht aus einem unscharfen Vokabular, in dem man den Teil für das Ganze nimmt. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu vertreiben. Die Mäßigung ist die allgemeine Kardinaltugend: das rechte Maß aller Lüste. Die Nüchternheit ist der Teil, der das Trinken regelt; die Enthaltsamkeit, jener, der das Essen regelt. Die Keuschheit ist der Teil, der die Sexualität nach dem jeweiligen Lebensstand ordnet; die Enthaltsamkeit bezeichnet genauer die Festigkeit des Willens, die ungeordneten Begierden widersteht (man ist enthaltsam, wenn man ringt und siegt, mäßig, wenn das Begehren selbst beruhigt und geordnet ist). Die Sanftmut mäßigt den Zorn, die Demut das ungeordnete Verlangen nach eigener Größe, die Bescheidenheit das äußere Auftreten.

Diese Wörter sind also keine Synonyme: Sie benennen Anwendungen derselben Tugend auf verschiedene Materien. Mäßigung mit einem ihrer Teile zu verwechseln — sie auf Nüchternheit oder Keuschheit oder Nahrungsenthaltsamkeit zu reduzieren — ist genau der bereits angetroffene Irrtum der Reichweite. Das Einzelne dieser Tugendfamilie mit ihren eigenen Mitteln wird in Wie man in der Mäßigung wächst entfaltet.

Ist die Falschmünzerei einmal beiseite geräumt, erscheint die Tugend in ihrem Licht. Mäßigung ist nicht die höchste der Tugenden — der heilige Thomas erkennt redlich an, dass Klugheit, die göttlichen Tugenden, Gerechtigkeit und Tapferkeit sie überragen, denn sie dienen mehr dem Gemeinwohl, während Mäßigung „nur die Begierden und Lüste des Einzelnen mäßigt“^[39]. Doch sie bewahrt eine eigene Wohlgestalt, einen diskreten Glanz: Sie ist es, die den Menschen präsentabel, gefügt, frei gegenüber den Gütern macht, statt ihr Sklave zu sein. Sie ist, nach dem Wort des heiligen Ambrosius, von Thomas aufgenommen, die Tugend, die „am meisten auf Ehre und Rücksicht auf das Schickliche bedacht ist“^[40].

Vor allem ist sie eine Form der Liebe. Das ist die tiefste, von Augustinus gegebene und vom Katechismus aufgenommene Bestimmung: Gott lieben heißt, „Ihm eine unversehrte Liebe — durch die Mäßigung — zu bewahren, die kein Unglück erschüttern kann“^[41]. Mäßigung in diesem Sinn ist die Liebe, die unversehrt bleibt, die sich nicht Stück für Stück von tausend kleinen Anhänglichkeiten aufzehren lässt, bis nichts mehr zu geben bleibt. Der Unmäßige zerstreut sich und endet leer; der Mäßige sammelt sich und bleibt verfügbar — zum Lieben, zum Schenken, für Gott.

Sie ist auch Freiheit. Das Reich Gottes, erinnert der heilige Paulus, „besteht nicht in Speise und Trank; es ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist“^[42]. Der Mäßige hat aufgehört, von seinem Tisch, seinem Glas, seinem Bildschirm oder seiner Laune regiert zu werden: Er gebraucht sie, aber sie halten ihn nicht mehr gefangen. Das ist die Verheißung, genau entgegengesetzt der Grauheit, die man der Mäßigung zuschreibt: nicht weniger Leben, sondern ein endlich freies, schmackhaftes und hingegebenes Leben — „Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter“^[43], damit alles diene und nichts versklave.

„Die Mäßigung mäßigt den Reiz der sinnlichen Lüste und sichert das Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1838^[44]

• Was die Heiligen über die Mäßigung sagen — die Blütenlese: die Stimmen der Väter, Lehrer und Mystiker über das rechte Maß.
• Wie man in der Mäßigung wächst — der praktische Leitfaden: Wesen, Teile (Nüchternheit, Enthaltsamkeit, Keuschheit, Enthaltsamkeit, Sanftmut, Demut), konkrete Mittel und Früchte.
• Häufige Irrtümer über die Keuschheit — der Teil der Mäßigung, der die Sexualität ordnet, und seine eigenen Missverständnisse.
• Häufige Irrtümer über die Sanftmut — der Teil der Mäßigung, der den Zorn mäßigt.
• Wie man in der Klugheit wächst — die Tugend, die in jedem Fall urteilt, wo das rechte Maß liegt.