Häufige Irrtümer über die geistliche Wachsamkeit

Ein Wort, das unsere Zeit mit Angst aufgeladen hat

Die erste Schwierigkeit liegt im Wort selbst. In der Alltagssprache ist „Wachsamkeit“ zum Synonym für Alarm, Überwachung, Stress geworden: Man ist „wachsam“ angesichts einer Bedrohung, man bleibt „auf der Hut“, man spricht von „Hypervigilanz“, um den nervlichen Erschöpfungszustand dessen zu beschreiben, der niemals entspannen kann. Das Wort hat sich mit Angst und Kontrolle verfärbt. Überträgt man es unverändert in das geistliche Leben, stellt man sich eine ängstliche Disziplin vor: Man müsste sich unablässig beobachten, den kleinsten Fehler aufspüren, mit auf die eigenen Gedanken gerichteten Augen leben wie ein Wächter auf einem Überwachungsbildschirm.

Doch die Wachsamkeit, von der das Evangelium spricht, ist keine nervliche Anspannung: Sie ist eine Haltung des Herzens, und ihre Triebfeder ist nicht Angst, sondern Liebe. Der Katechismus besteht darauf: „Wenn Jesus auf der Wachsamkeit besteht, ist sie immer auf ihn bezogen, auf seine Ankunft […]“^[4] Der biblische Wächter ist kein Ängstlicher, sondern ein Knecht, der seinen Herrn erwartet, „die Hüften gegürtet und die Lampen brennend“^[5]. Die griechische Tradition verwendet übrigens ein Wort, das „Wachsamkeit“ nur halb übersetzt: die Nèpsis (νῆψις), die zuerst Nüchternheit bedeutet — der Zustand dessen, der nicht berauscht ist, die ernüchterte und klare Seele^[6]. Wachen im christlichen Sinn heißt ernüchtert sein, nicht geängstigt.

Eine Tugend, ins Kloster und zur Angst verbannt

Zweite Quelle des Missverständnisses, der ersten entgegengesetzt: Weil die Wache des Herzens vor allem von Mönchen — Wüstenvätern, Philokalie, Klöstern — gepflegt wurde, halten viele sie für einem Lebensstand vorbehalten und sogar für überholt. Der gewöhnliche Christ entbindet sich davon: „Die Bewahrung der Gedanken ist etwas für Kontemplative; ich lebe in der Welt.“ Und weil das Wort Angst hervorruft, misstraut man ihm im Namen des Vertrauens: Wachen hieße an Gott zweifeln, Hingabe vermissen lassen, in eine Religion der Furcht zurückfallen.

Doch Christus hat die Weisung ausdrücklich auf alle ausgedehnt: „Was ich euch sage, das sage ich allen: Wachet!“^[7]. Und weit davon entfernt, Wache und Vertrauen gegeneinander auszuspielen, vereint sie das Evangelium in einem Atemzug: „Wachet und betet.“^[8] Die christliche Wachsamkeit ist weder monastisches Archaismus noch Rückfall in die Angst: Sie ist die normale Form der Aufmerksamkeit eines liebenden Herzens. Die folgenden Absätze nehmen, einen nach dem anderen, die verbreitetsten Missverständnisse auf — zuerst über das Wesen der Wachsamkeit, dann über ihre Ausübung, schließlich über ihre Quelle und ihr Ziel.

„Wachen heißt, ständig in Sorge leben“

Dies ist der verbreitetste Irrtum und der entmutigendste: Wachsamkeit wäre Sorge — ein Zustand ängstlicher Alarmbereitschaft, eine Grundanspannung, die ständige Furcht zu fallen. Der Wachsame lebte verkrampft, mit zusammengezogenem Magen, unfähig zur Ruhe. Der Irrtum verführt, weil das Wort, wie gesehen, mit Angst aufgeladen ist und weil der Einsatz wirklich ist: Es gibt tatsächlich eine Gefahr, einen Feind, einen Kampf. Man schließt daraus, Wachen heiße, ständig Angst zu haben.

Doch die Angst ist genau das Gegenteil der Wache: Sie ist ein Lärm, der am Hören hindert, eine Zerstreuung, die blind macht. Die wahre Wachsamkeit ist friedvoll. Der Katechismus selbst warnt vor Verkrampfung: „Sich auf die Jagd nach Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu geraten, während es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren.“^[9] Hesychios von Batos, einer der Meister der Philokalie, beschreibt die Wache als ruhende Aufmerksamkeit, fast schweigend:

„Die Aufmerksamkeit ist eine unablässige Hesychia des Herzens, jenseits jedes Gedankens.“ — Hesychios von Batos, Über Nüchternheit und Wachsamkeit^[10]

Hesychia: die Ruhe, der Friede, das Schweigen. Die höchste Wachsamkeit ist also kein Fieber, sondern ein wacher Friede — ein ruhiges und aufmerksames Herz, wie eine ausgeruhte Wache, die von weitem kommen sieht. Der heilige Franz von Sales hat es mit einem Wort gesagt, das den Einwand umkehrt: Die wahre Wache wird aus Vertrauen geboren, nicht aus Angst.

„Dieses Vertrauen hindert nicht, dass wir uns auf der Hut halten, aus Furcht zu fehlen; [aber] es macht uns aufmerksamer auf uns selbst, wachsamer.“ — Heiliger Franz von Sales, Die wahren geistlichen Gespräche^[11]

Die genährte Sorge wacht schlecht, weil sie über sich selbst und ihre Angst wacht; der Heilige wacht gut, weil er im Frieden wacht, die Augen auf Gott gerichtet. Doch der fühlbare Friede ist nicht der Prüfstein der Treue: In Gethsemane begleiten Traurigkeit und Angst Wache und Gebet — „Wachet und betet“^[12] ist zu schweren Herzen gesagt, nicht zu bereits heiteren Seelen.

„Wachen heißt, sich unablässig zu überwachen und sich für den geringsten Gedanken zu verurteilen“

Eine verinnerlichte Spielart des vorigen und große Ursache von Skrupeln: Wachsamkeit bestünde darin, sich fortwährend zu erforschen, jeden Gedanken zu prüfen und sich zu verurteilen, sobald ein schlechtes Bild durch den Geist zieht. Ein schlechter Gedanke taucht auf? Man hätte bereits gesündigt; man glaubt sich schuldig allein dadurch, versucht worden zu sein. Der Irrtum verführt zarte und großmütige Seelen, die ihre Empfindlichkeit für das Böse für eine Schuld halten und die erschöpft davon enden, sich selbst zu richten.

Doch die Tradition ist hier von befreiender Genauigkeit: Der erste Gedanke ist keine Sünde. Die neptischen Väter unterscheiden sorgfältig den Einfall — das Bild oder die Idee, die wider Willen auftaucht — von der Zustimmung — der willentlichen Anhänglichkeit des Herzens. Markos der Asket formuliert die Unterscheidung so:

„Wo die Bilder dem Gedanken folgen, da ist die Zustimmung. Denn eine Bewegung außerhalb jedes Bildes ist ein Einfall, der nicht schuldhaft ist.“ — Markos der Asket, Über das geistliche Gesetz^[13]

Anders gesagt: Das unfreiwillige Auftauchen eines Bildes macht nicht schuldig; was die Freiheit bindet, ist, es aufzunehmen — dabei zu verweilen, mit ihm zu dialogisieren, Gefallen daran zu finden — bis zur freien Zustimmung. Der Katechismus sagt es auf seine Weise: „Wir müssen […] zwischen ‚versucht werden‘ und dem ‚Zustimmen‘ zur Versuchung unterscheiden“ (KKK § 2847)^[14]. Der Einfall „ist nicht schuldhaft“: Das ist es, was der Skrupulöse nicht weiß. Man wählt nicht das Kommen der Gedanken; man wählt nur, sie aufzunehmen oder zurückzuweisen. Johannes Kassian überliefert dieselbe Weisheit dem Abendland durch das Bild der Mühle des Abba Moses: Die Gedanken bestürmen notwendig den Geist, doch es steht bei jedem, sie aufzunehmen oder zurückzuweisen^[15]. Wachen heißt also nicht, sich für das zu verurteilen, was vorüberzieht, sondern sanft zu Gott zurückzukehren — ohne mit dem Gedanken zu dialogisieren, ohne dabei zu verweilen, ihn zu richten. Der Skrupel, wenn man sich in ihm einrichtet, lenkt vom Posten ab: Statt das Herz auf Gott gerichtet zu bewahren, betrachtet man sich selbst. Die wahre Wache bleibt „jenseits jedes Gedankens“, auf Gott gerichtet, nicht in sich verkrümmt. Zum Frieden der ängstlichen Seele und zur Zurückweisung des Skrupels siehe Häufige Irrtümer über die innere Stille.

„Wachen heißt, allem und allen zu misstrauen“

Dritte Verwechslung über das Wesen: Wachsamkeit wäre ein verallgemeinertes Misstrauen — die Welt, die anderen, das Neue, ja selbst die Freude verdächtigen; aus Misstrauen eine Tugend und aus Argwohn eine Form geistlicher Weisheit machen. Der „Wachsame“ wäre jener, der überall das Böse wittert, sich vor Menschen hütet, richtet und verdächtigt. Der Irrtum verführt, weil ein Teil Misstrauen berechtigt ist — man muss sich freilich vor Gelegenheiten hüten — und weil Argwohn die Illusion von Scharfsinn verleiht.

Doch die christliche Wache richtet ihren Blick nicht auf die anderen: Sie richtet ihn nach innen und auf Gott. Ihr Gegenstand ist nicht der Nächste, sondern das eigene Herz, „von ihm strömt das Leben“^[16], und „von innen, aus dem Herzen des Menschen, kommen die bösen Gedanken“^[17]. Misstrauen blickt nach außen; Wachsamkeit blickt nach innen. Und ihre Triebfeder ist nicht Argwohn, sondern Nüchternheit: „Seid nüchtern, wachet“^[18], das heißt, behaltet klaren Kopf, weder von Lust berauscht noch von Angst oder Argwohn trunken. Eine Wachsamkeit, die misstrauisch, hart, argwöhnisch gegen andere macht, ist nicht die Wache der Heiligen — sie ist ihre Fälschung. Der wahre Wächter wird milder, nicht härter; freier, nicht verkrampfter; barmherziger, niemals argwöhnischer. Und wenn die Wache auch die Unterscheidung wirklicher Gefahren umfasst, so zielt das Misstrauen, das die Heiligen empfehlen, zuerst auf sie selbst — gegen die Eigenliebe, die wie ein Fuchs schläft, bevor sie sich auf die Hühner stürzt^[19] —, und stets mit Sanftmut.

„Wachen heißt, sich allein mit Willenskraft durchhalten“

Irrtum großmütiger Naturen: Wachsamkeit wäre Sache des Willens — genügend Disziplin, genügend Anspannung, genügend Kontrolle, und man hielte seine Wache aus eigener Kraft. Man verkrampft sich dann, um nicht zu ermatten, erschöpft sich im „Aufpassen“ und bricht zusammen, sobald Müdigkeit kommt. Der Irrtum verführt, weil er einen Teil Wahrheit enthält — die Wache verlangt durchaus Anstrengung, Askese, Treue — und weil unsere Zeit liebt, was sich beherrschen lässt.

Doch die verkrampfte Anstrengung bewirkt das Gegenteil dessen, was sie sucht: Sie ermüdet, trocknet aus und hält nicht. Denn die höchste Wachsamkeit ist keine Eroberung des Willens, sondern eine Gabe der Gnade, empfangen in einem Herzen, das demütig seinen Teil getan hat. Der Katechismus sagt es klar: „Der Heilige Geist sucht uns unablässig zu dieser Wachsamkeit zu erwecken.“^[20] Der Geist ist es, der erweckt; unser Anteil ist, diesem Erwecken zuzustimmen, nicht es hervorzubringen. Louis Lallemant, Meister der Herzenswache, stellt deshalb das Vertrauen ins Zentrum der Wache: Die Bewahrung des Herzens verlangt eine gegenwärtige oder doch häufige Aufmerksamkeit auf unser Inneres — und sofern das Vertrauen nicht fehlt, lässt sie wunderbare Fortschritte machen bis zur höchsten Vollkommenheit^[21]. Die Wache hält also durch Gnade und Vertrauen, nicht durch angespannten Willen allein. Wachen wollen allein aus eigener Kraft heißt bereits aufhören, über das Wesentliche zu wachen — über die eigene Bedürftigkeit nach Gott. Zur Kunst, „aus Liebe, nicht aus verkrampfter Anstrengung“ zu wachen, siehe Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

„Wachen heißt, Jagd auf seine Gedanken zu machen“

Irrtum in der Methode, sehr häufig bei Anfängern: Wachen hieße, seinen Gedanken nachzujagen, sie zu jagen, frontal gegen jede Zerstreuung zu kämpfen, um Leere zu erlangen. Man kämpft dann gegen den eigenen Geist, ärgert sich über jede parasitäre Idee und versinkt umso tiefer im Tumult, je mehr man kämpft. Der Irrtum verführt, weil er logisch erscheint: Wenn der Gedanke der Feind ist, greifen wir ihn an.

Doch die frontale Jagd auf Gedanken ist genau die Falle — zuerst im Gebet. Der Katechismus warnt davor mit einer entscheidenden Formel:

„Sich auf die Jagd nach Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu geraten, während es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2729^[22]

Die bloße Zerstreuung, frontal bekämpft, wächst; das Herz, das friedvoll zu Gott „zurückkehrt“, lässt sie von selbst fallen. Hier gilt es zu unterscheiden: Etwas anderes ist die Zerstreuung im Gebet, etwas anderes der böse Einfall. Wachsamkeit ist kein Krieg gegen alles, was den Geist durchzieht, sondern eine Ausrichtung, die durch ihn hindurch bewahrt wird. Die neptischen Väter verlangen nicht, Leere herzustellen, sondern einen „Gedanken als Wache an die Tür des Herzens“ zu halten, der „die auftauchenden Gedanken auffängt“: Der böse Einfall — von Markos definiert als „eine Bewegung des Herzens außerhalb jedes Bildes“^[23] — wird sogleich durch die Anrufung des Namens Jesu zurückgewiesen, ohne in einen Dialog einzutreten, dann kehrt man zu Gott zurück^[24]. Und diese Rückkehr ist kein Aufgeben: Sie ist der Kampf selbst, „tapfer“ mit Christus geführt^[25]. Kurz abzuwehren heißt nicht sich ereifern; es heißt, die Tür nicht öffnen. Die vollständige Anatomie dieses Kampfes — Einfall, Dialog, Zustimmung — wird entfaltet in Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

„Wachen heißt, überall den Teufel zu sehen“

Irrtum, der dem Geschmack am Übernatürlichen schmeichelt: Wachsamkeit wäre eine Besessenheit vom Teufel — überall sein Wirken wittern, jede Schwierigkeit einem Angriff zuschreiben, fasziniert vom Kampf gegen die Mächte leben. Der „Wachsame“ wäre jener, der unablässig vom Teufel spricht, der ihn hinter jedem Widerwillen sieht. Der Irrtum verführt, weil er das geistliche Leben dramatisiert und das Gefühl überlegener Klarsicht verleiht; und weil der Widersacher wirklich ist: „Wie ein brüllender Löwe geht er umher und sucht, wen er verschlingen kann“^[26].

Doch derselbe Vers, der den Teufel nennt, beginnt mit: „Seid nüchtern“^[27]. „Nüchtern“ aber ist das genaue Gegenteil von „besessen“: Die Nèpsis ist die Nüchternheit des Geistes, die Ernüchterung^[28]. Eine auf den Teufel fixierte Aufmerksamkeit ist keine Wachsamkeit, sie ist eine seiner Listen: Der Feind ist nur zu froh, wenn man ihn anschaut, ihn, statt Gott anzuschauen. Denn Ziel der Wache ist niemals der Widersacher, sondern der Herr: Zu ihrer Ausübung gehört der Widerstand gegen den Feind — „Widersteht ihm in der Kraft des Glaubens“ (1 Petr 5, 9)^[29] — ohne sich je darauf zu fixieren. Der Katechismus erinnert daran: Die Wachsamkeit ist „immer auf ihn bezogen, auf seine Ankunft“^[30]. Der Wächter späht nicht die Finsternis aus: Er hält Ausschau nach der Morgendämmerung. Überall den Teufel sehen heißt, ihm noch zu viel Ehre erweisen — und den einzigen Posten verlassen, der zählt: das auf Gott gerichtete Herz.

„Wachsamkeit ist den Mönchen und Kontemplativen vorbehalten“

Verengungsirrtum und großes Alibi: Die Wächterin des Herzens wäre Sache der Mönche — der Wüstenväter, der Kartäuser, jener, die Zeit und Stille haben. Für den hastigen Städter, den überlasteten Familienvater, den Arbeiter im Lärm wäre sie unerreichbar, ein Klosterluxus. Man bewundert die Philokalie von ferne und hält sich für entbunden. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist: Er verweist die Wache auf einen Lebensstand, in den man niemals eintreten wird.

Doch Christus hat genau diese Einschränkung zurückgewiesen. Die Weisung zur Wache hat er auf „alle“ ausgeweitet:

„Was ich euch sage, das sage ich allen: Wachet!“ — Evangelium nach Markus 13, 37^[31]

Und der heilige Paulus wendet sich an ganze Gemeinden von Laien, wenn er schreibt: „Bleiben wir also nicht schlafen wie die anderen, sondern seien wir wachsam und bleiben wir nüchtern“^[32], oder: „Seid ausdauernd im Gebet; es halte euch wachsam in der Danksagung“^[33]. Die Wache des Herzens ist keine mönchische Technik, sondern die normale Verfassung des Jüngers. Die Mönche haben sie nur auf einen hohen Grad gebracht und uns ihre Wissenschaft hinterlassen; sie haben sie nicht beschlagnahmt. Félicité de Lamennais schreibt es ohne Vorbehalt in seiner Réflexion über dieses Kapitel der Nachfolge (Réflexion von 1824, vor seinem Bruch mit Rom): „Alle können nur durch Übung beständiger Wachsamkeit siegen.“^[34] Die Wächterin des Herzens lebt sich in der U-Bahn wie in der Wüste: Sie ist Sache des Herzens, nicht der Mauern. Wie man sie im tätigen Leben bewohnt, ist Gegenstand von Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst.

„Wachsamkeit steht im Gegensatz zu Hingabe und Gottvertrauen“

Feinsinniger Irrtum, häufig bei Seelen, die von Vertrauen entflammt sind: Wachen hieße, sich selbst bewahren, auf eigene Kräfte zählen, also an Hingabe fehlen lassen. Man stellt dann zwei Spiritualitäten gegeneinander: jene der Wachsamkeit, als voluntaristisch und ängstlich beurteilt, und jene des Vertrauens, als evangelischer beurteilt. Da nun „Gott die Stadt behütet“, wozu noch wachen? Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine Wahrheit beruft — alles ist Gnade — und weil er dem berechtigten Wunsch schmeichelt, in Gott zu ruhen.

Doch das Evangelium trennt beides nie: Es vereint sie in einem Atemzug. „Wachet und betet“^[35]: Wache und Gebet sind die zwei Flügel desselben Fluges. Wachen ohne Beten wäre Voluntarismus; Beten ohne Wachen wäre Anmaßung. Die wahre Wachsamkeit ist selbst ein Akt des Vertrauens: Man wacht, weil man sich schwach weiß, und übergibt sogleich Gott, was man allein nicht halten kann. Weit davon entfernt, der Hingabe zu widersprechen, setzt sie sie voraus und nährt sie. Das Buch des Himmels — die Bände, in denen Jesus der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta die Gabe anvertraut, im Göttlichen Willen zu leben, das heißt, nicht nur den Willen Gottes zu tun, sondern seinen Willen in uns leben und wirken zu lassen — drückt diese Umkehrung mit Kraft aus: Wer aus Liebe wacht, für den macht sich Gott selbst zur Wache.

„Ich mache mich selbst zur wachsamen Wache über alle ihre Gedanken, alle ihre Worte, alle ihre Herzschläge […], sie mit Liebe betrachtend als Früchte ihres guten Willens.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12, 28. März 1917^[36]

Darin liegt das Ziel der Wache: nicht sich selbst aus eigener Kraft bewahren, sondern sich in Jesus versenken und, wenn man diese Haltung nicht in allen seinen Handlungen aufrechterhalten kann, sie durch seinen guten Willen ersetzen — dann, sagt Jesus, macht Er selbst sich zur Wache des Herzens. Die höchste Wachsamkeit mündet in Hingabe. Zum Vertrauen, das die Sorge entwaffnet, siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

„Einmal bekehrt oder fortgeschritten, braucht man nicht mehr zu wachen“

Irrtum der Anmaßung und der gefährlichste, weil er einschläfert: Wachsamkeit wäre Sache der Anfänger; einmal bekehrt, gefestigt, „angekommen“, könnte man die Wache vernachlässigen. Die großen Versuchungen lägen hinter einem; man hätte sich das Recht auf Ruhe erworben. Der Irrtum verführt, weil er Ruhe verspricht und dem Gefühl schmeichelt, fortgeschritten zu sein.

Doch gerade wenn man sich stark glaubt, fällt man. Der heilige Paulus warnt unmissverständlich:

„Wer also meint, er stehe, der sehe zu, dass er nicht falle.“ — Erster Brief an die Korinther 10, 12^[37]

Die Warnung gilt für alle Stufen, und besonders für die Fortgeschrittensten: 1 Kor 10, 12 zielt auf „den, der meint, er stehe“, und die Episode des Petrus bestätigt es. Petrus, der eifrige Apostel, schläft in Gethsemane trotz der Warnung „wachet und betet“^[38] ein — und noch in derselben Nacht verleugnet er. Franz von Sales warnt, man müsse vor allem wachen, wenn die Leidenschaften schweigen:

„Sehr oft geschieht es, dass unsere Leidenschaften schlafen oder schlummern, und wenn wir in dieser Zeit keinen Vorrat an Kräften anlegen, um sie zu bekämpfen und ihnen zu widerstehen, werden wir, wenn sie erwachen, im Kampf unterliegen.“ — Heiliger Franz von Sales, Die wahren geistlichen Gespräche^[39]

Darum hat auch das Nachlassen der Wache in der Tradition einen Namen: die Akedia, jene „Form der Niedergeschlagenheit, die aus dem Nachlassen der Askese, dem Absinken der Wachsamkeit, der Nachlässigkeit des Herzens entsteht“^[40]. Man fällt nicht auf einmal; man gleitet ab, weil man nicht über die kleinen Anfänge gewacht hat. Wachsamkeit ist also keine Etappe, die man hinter sich lässt, sondern eine Haltung, die bis zum Ende wächst.

„Wachsamkeit ist eine traurige, auf Angst gegründete Spiritualität“

Irrtum der Stimmung, der viele Seelen ablenkt: Wachen wäre traurig — eine Spiritualität der Angst, des Argwohns, der Bedrohung, mehr auf das zu meidende Böse gerichtet als auf das zu liebende Gute. Man stellte die Wache, düster und angespannt, der Freude des Evangeliums gegenüber. Der Irrtum verführt, weil die Fälschungen der Wachsamkeit — Angst, Skrupel, Misstrauen — tatsächlich traurig sind und man die Karikatur für das Original hält.

Doch die evangelische Wache ist ganz Freude des Wartens. Ihr Bild ist nicht ein geängstigter Späher, sondern ein Knecht im Festgewand, Lampe entzündet, der die Rückkehr von der Hochzeit erwartet: „Eure Hüften sollen gegürtet sein und eure Lampen brennen.“^[41] Ihre Gestalt sind die klugen Jungfrauen des Gleichnisses, die, mit Öl versehen, bereit sind, wenn der Bräutigam kommt^[42]. Und ihre Verheißung ist eine erschütternde Umkehrung:

„Selig jene Knechte, die der Herr bei seiner Ankunft wachend finden wird. Amen, ich sage euch: Er wird sich gürten, sie zu Tisch Platz nehmen lassen und sie bedienen.“ — Evangelium nach Lukas 12, 37^[43]

Der Wächter erwartet keine Strafe, sondern ein Festmahl, bei dem der Herr sich selbst zu seinem Diener macht. Darum ist seine Wache nicht Furcht, sondern Hoffnung: Sie ist „bezogen auf ihn, auf seine Ankunft […] und jeden Tag: ‚heute‘“^[44]. Eine Wachsamkeit, die sich willentlich in der Traurigkeit einrichtet, verfehlt ihren Gegenstand; die wahre Wache macht das Herz leicht, weil sie liebendes Warten auf Den ist, der kommt — ohne den fühlbaren Frieden zum Prüfstein der Treue zu machen: Die Schwere des Herzens ist nicht die Untreue, das Aufgeben der Wache schon.

„Wachen heißt, das Weltende und die Zeichen der Zeit belauern“

Irrtum, dem vorigen entgegengesetzt und häufig bei eifrigen Christen: Da Christus von Wache im Hinblick auf seine Ankunft spricht, bestünde Wachen darin, das Weltende zu erspähen — die Zeichen der Zeit zu entziffern, Fristen zu berechnen, Prophezeiungen und sensationellen Erscheinungen nachzujagen. Wachsamkeit würde zu einer Frage des eschatologischen Kalenders. Der Irrtum verführt, weil er sich auf echte Texte stützt — die Reden Christi über die Letzten Zeiten — und weil er der Wache einen spektakulären Gegenstand verleiht.

Doch Christus hat gerade zwei Dinge unterschieden, die diese Neugier vermengt. Einerseits ist das Erkennen der Zeichen legitim: „Lernt aus dem Vergleich mit dem Feigenbaum: Sobald seine Zweige saftig werden und Blätter treiben, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist“ (Mk 13, 28)^[45] — andererseits ist das Berechnen der Frist verboten: „Jenen Tag und jene Stunde aber kennt niemand, […] nur der Vater“ (Mk 13, 32)^[46]. Mit der Wache verbindet Christus also die Unterscheidung der Zeichen und die Weigerung zu datieren: „Wachet also, denn ihr wisst weder den Tag noch die Stunde.“^[47] Man wacht nicht, um den Tag vorherzusehen, sondern um jeden Tag bereit zu sein. Der Katechismus formuliert es genau: Die Wachsamkeit ist bezogen auf die Ankunft „am Jüngsten Tag und jeden Tag: ‚heute‘“^[48]. Das Ende ist kein zu erratendes Datum, sondern ein zu bewohnendes „Heute“. Der heilige Lukas bestätigt es, indem er zeigt, dass die wahre Wache nicht Spekulation über die Zukunft ist, sondern Nüchternheit in der Gegenwart:

„Hütet euch, dass eure Herzen nicht durch Rausch, Trunkenheit und Sorgen des Lebens beschwert werden […]. Wachet und betet allezeit.“ — Evangelium nach Lukas 21, 34-36^[49]

Die Gefahr besteht nicht darin, ein Zeichen am Himmel zu verpassen, sondern sein Herz in Genüssen und Sorgen „beschweren“ zu lassen. Wachen, das ist dies: das Herz leicht und auf Gott gerichtet jetzt bewahren. Der Jünger wacht, „wachsam für Den, der ist und der kommt“^[50] — nicht auf einen Kalender geheftet, sondern bei seinem Herrn gegenwärtig, heute. Und die „letzten Zeiten“, in denen die Kirche seit der Ankunft Christi lebt, sind nicht das „Weltende“: Was kommt, ist nicht die Vernichtung, sondern der in Hoffnung erwartete Tag.

Die folgende Tabelle fasst die durchgangenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts die empfangene Wahrheit — aus Schrift, Katechismus und Zeugen der Tradition, jeder in seinem eigenen Rang —, mit Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen vorgefasste Meinungen.

Am Ende dieses Weges lässt sich die wahre Wachsamkeit im Kontrast zu all dem definieren, was sie nicht ist. Sie ist nicht Sorge, sondern Friede eines wachen Herzens; nicht Skrupel, sondern Freiheit dessen, der weiß, dass der Einfall nicht Schuld ist; nicht Misstrauen gegen andere, sondern Wache über das eigene Herz; nicht Anspannung des Willens, sondern Gabe des Geistes, die empfangen wird; nicht Jagd auf Gedanken, sondern friedvolle Rückkehr zu Gott; nicht Besessenheit vom Bösen, sondern Blick auf den Herrn gerichtet; kein Privileg der Mönche, sondern Weisung, die „allen“ gegeben ist; nicht Gegenteil der Hingabe, sondern ihre Vollendung; keine Etappe, die man überwindet, sondern eine Wache, die wächst; keine traurige Spiritualität, sondern Freude, den Bräutigam zu erwarten; keine Vorhersage des Endes, sondern Gegenwart bei Gott „heute“. In einem Wort des Katechismus: die Wächterin des Herzens^[66]. Alles Übrige — die falschen Münzen, die dieser Artikel durchgegangen ist — sind nur ihre Fälschungen.

• Was die Heiligen über die geistliche Wachsamkeit sagen — die Blütenlese: Wüstenväter, neptische Väter der Philokalie, heiliger Benedikt, die Nachfolge Christi, heiliger Franz von Sales, die eigene Stimme der Heiligen über die Wache.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — der praktische Leitfaden: die Nèpsis, die Anatomie der Versuchung, die Wächterin des Herzens, der Sinne und der Vernunft, die konkreten Mittel und Früchte.
• Häufige Irrtümer über die innere Stille — der Schwesterartikel, dieselbe Methode auf die Stille des Herzens angewandt, die die Wache vorbereitet.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — das Vertrauen, das die Wachsamkeit vollendet und die Sorge entwaffnet.