Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Habsucht

Ein Laster, das man den Geizkrägen vorbehalten glaubt

Das erste Missverständnis betrifft das Porträt. Man reiht die Habsucht unter die spektakulären Fehler ein: den Geizhals der Komödie, den Knicker, der an allem knausert, den an seiner Geldtruhe klebenden Greis, Molières Harpagon, der „mein Geld!“ schreit. Weil sich fast niemand in dieser Karikatur wiedererkennt, schließt jeder daraus, Habsucht sei das Laster der anderen — und hält sich selbst für ausgenommen. Der Irrtum entlastet: Er stellt den Kampf ins Regal der Probleme, die man nicht hat.

Doch die von den Vätern und Kirchenlehrern bestimmte Habsucht ist nicht zuerst ein geiziges Verhalten: Sie ist eine innere Bewegung. Der heilige Thomas nennt sie „maßlose Liebe zum Besitzen“ (immoderatus amor habendi)^[4] — eine Anhänglichkeit, die nicht zu knausern braucht, um zu bestehen. Sie lebt genauso beim Verschwender, der ausgibt, um zu glänzen, aber keinem Armen etwas geben würde, beim wohlhabenden Mann, der jede Großzügigkeit abwägt, beim Arbeiter, der alles opfert, um „etwas zurückzulegen“. Der Geizkragen ist nur eine grobe und minderheitliche Spielart der Habsucht; ihre verbreitetste Form ist diskret und umso hartnäckiger, als sie sich als Weisheit verkleidet. Zu glauben, Habsucht erkenne man an sichtbarer Knauserei, heißt, die Krankheit mit einem ihrer seltensten Symptome zu verwechseln.

Ein Kampf, den man für nebensächlich hält

Zweites Missverständnis: Habsucht sei ein kleiner Fehler, eine Eigenheit des Sparsamen neben den „ernsten“ Sünden. Man kämpfe gegen Hochmut, Unkeuschheit, Zorn; die Habsucht hingegen gelte fast als Tugend — Zeichen von Vorsorge, Realismus, Verantwortlichkeit. Der Irrtum verführt, weil er entlastet und schmeichelt: Wer macht sich Vorwürfe, „sparsam“ zu sein?

Doch Schrift und Überlieferung halten die Habsucht für eines der schwersten Laster. Der heilige Paulus verleiht ihr einen furchterregenden Vorrang:

„Denn die Wurzel aller Übel ist die Geldgier. An ihr hängend, sind manche vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst viele Schmerzen bereitet.“ — Erster Brief an Timotheus 6,10^[5]

An anderer Stelle bezeichnet er sie sogar als „Götzendienst“^[6], weil sie in den Reichtum das Vertrauen und die Liebe legt, die Gott allein gebühren. Die Kirche zählt sie zu den sieben Hauptlastern^[7], nicht aus Strenge, sondern weil sie einen Stamm von Sünden hervorbringt: Der heilige Gregor der Große weist ihr sieben „Töchter“ zu — „Verrat, Betrug, Täuschung, Meineid, Unruhe, Gewalttaten und Verhärtung des Herzens gegen die Barmherzigkeit“^[8]. Es ist die Habsucht, die die Hand des Judas bewaffnet hat^[9]. Dieses Laster zu verharmlosen, bedeutet also nicht, eine harmlose Eigenheit zu vernachlässigen: Es bedeutet, eine Wurzel intakt zu lassen, aus der Ungerechtigkeit, Lüge und Herzenshärte emporwachsen.

„Habsucht, das ist Horten wie ein Geizkragen“

Das ist der Grundirrtum, die Matrix aller anderen: Habsucht sei der Akt des Knauserns, alles zu behalten, die geringste Ausgabe zu verweigern. Man stellt sie sich sichtbar vor, messbar am Grad der Knauserei. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist — er macht das Laster äußerlich, also leicht zu meiden und leicht zu erkennen … bei den anderen.

Doch der Gegenstand der Habsucht ist nicht die Art, wie man ausgibt: Es ist die ungeordnete Liebe zum Haben, ob sie sich nun in Zurückhaltung oder in irgendeiner anderen Unordnung äußert. Der heilige Thomas unterscheidet zwei Seiten desselben Lasters: eine Unordnung gegenüber dem Nächsten, wenn man Güter gegen die Gerechtigkeit erwirbt oder zurückhält; und eine innere Unordnung, die ungeordnete Anhänglichkeit an Reichtümer, wenn das Herz mehr an ihnen hängt, als es sich ziemt^[10]. Dieses Begehren nimmt tausend Gestalten an, die dem Geizkragen nicht ähneln: die Begierde nach dem, was man nicht hat, die Angst, zu verlieren, was man hat, das Kalkül, das jede Gabe abwägt, die Härte, die den Armen nicht mehr sieht. Man kann äußerlich freigebig erscheinen und innerlich zutiefst habsüchtig sein; der eitle Mäzen, der nichts ohne Gegenleistung geben würde, ist auf seine Weise ebenso habsüchtig wie der Geizhals mit seiner Truhe. Habsucht auf Knauserei zu reduzieren, heißt nur ihre Karikatur zu verfolgen und ihre häufigste Gestalt freizulassen: jene, die sich verbirgt.

„Das ist eine Sünde der Reichen: Als Armer riskiere ich nichts“

Direkte Variante, besonders trügerisch: Da Habsucht die Anhänglichkeit an große Vermögen wäre, wäre der wenig Besitzende definitionsgemäß davor geschützt. Man misst das Laster an der Menge des Besitzes. Der Irrtum verführt, weil er materielle Armut in eine geistliche Garantie verwandelt.

Doch die Habsucht steckt nicht in der Börse, sie steckt im Herzen: Man kann reich sein, ohne habsüchtig zu sein, und arm und zugleich habsüchtig. Der heilige Franz von Sales hat das für immer durch das Bild des Apothekers festgehalten:

„Es ist ein Unterschied, ob man Gift hat oder vergiftet ist: Die Apotheker haben fast alle Gifte, um sie bei verschiedenen Gelegenheiten zu verwenden, aber sie sind deshalb nicht vergiftet, weil sie das Gift nicht im Leib, sondern in ihren Läden haben; so könnt auch ihr Reichtümer haben, ohne von ihnen vergiftet zu sein, wenn ihr sie nur in eurem Haus oder in eurer Börse habt und nicht in eurem Herzen.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III, 14^[11]

Das Ziel, das Franz von Sales allen, Reichen wie Armen, vorschlägt, ist, „in der Tat reich und in der Anhänglichkeit arm“ zu sein. Ein Mensch kann ein großes Vermögen mit freiem Herzen verwalten, bereit, alles zu verlieren, ohne innerlich zu zerbrechen; ein anderer, der fast nichts besitzt, kann von der Habsucht dessen, was er hat, zerfressen sein — verkrampft um seine wenigen Ersparnisse, vor Neid verzehrt nach dem Gut des anderen, unfähig, eine Münze zu geben. Das Kriterium ist nicht der Kontostand, sondern der Ort des Herzens: Bin ich Herr über das Geld oder sein Diener? An diesem Maßstab kann der Bedürftige habsüchtiger sein als der Reiche, und die Habsucht verschont keinen Stand.

„Geld ist schlecht: Um rein zu sein, muss man es fliehen“

Der umgekehrte Irrtum, häufig bei eifrigen Seelen: Wenn die Geldgier „die Wurzel aller Übel“ ist, dann wäre das Geld selbst ein Übel und Heiligkeit bestünde darin, es zu verachten, sich zu weigern, es zu verwalten, jeden Reichtum als verdächtig zu betrachten. Der Irrtum verführt, weil er radikal und uneigennützig wirkt — aber er zielt daneben.

Denn der heilige Paulus hat nicht geschrieben, das Geld sei die Wurzel der Übel, sondern die Liebe zum Geld — die Philargyria^[12]. Geld ist ein neutrales Werkzeug, ein wirkliches, aber untergeordnetes Gut, geschaffen, um dem Leben und der Nächstenliebe zu dienen. Die Sünde liegt nicht in der Sache, sondern in der ungeordneten Anhänglichkeit, die man ihr entgegenbringt. Der Beweis: Der heilige Thomas macht nicht die Flucht vor dem Geld zur Tugend, sondern seinen rechten Gebrauch — die Freigebigkeit, die die rechte Mitte hält zwischen Habsucht (die zurückhält) und Verschwendung (die verprasst)^[13]. Geld aus Prinzip zu verachten, sich zu weigern, es zu verwalten, oder den Reichen von vornherein als verloren zu betrachten, ist keine evangelische Armut: Es ist oft nur eine andere Weise, von ihm besessen zu sein — im Negativ. Christus selbst hatte reiche Freunde, ließ sich mit ihren Gütern helfen und hat weder den bekehrten Zachäus noch Josef von Arimathäa wegen ihres Vermögens verurteilt, sondern die Anhänglichkeit, die das Herz verschließt. Heiligkeit besteht nicht darin, nichts zu haben, sondern ein freies Herz zu haben — frei genug, um gerecht zu erwerben, maßvoll zu bewahren und mit Freude zu geben.

Hier liegt der Kern des Themas und das Gelände, auf dem am meisten Schaden angerichtet wird. Aus Angst vor Habsucht verurteilen aufrichtige Seelen an sich selbst völlig gesunde Akte — Sparen, Vorsorgen, sorgfältiges Verwalten — und verschließen sich im Skrupel; während andere, beruhigt, nicht zu knausern, die wirkliche Habsucht nicht sehen, die in ihnen in Form von Gleichgültigkeit wohnt. Man bekämpft nur gut, was man zuvor gut erkannt hat — und Habsucht ist weder Vorsorge noch Sparen noch bloßer Besitz.

„Sparen und vorsorgen, das ist schon Habsucht“

Ein häufiger Irrtum bei skrupulösen Seelen: Jede Rücklage, jede Vorsorge, jede Sorge für morgen wäre verdächtig; um losgelöst zu sein, müsse man von der Hand in den Mund leben, ohne etwas zurückzulegen. Man verwechselt Vorsorge mit Anhäufen. Der Irrtum verführt, weil er großzügiger scheint — nichts zu behalten wirkt evangelischer als vorzusehen.

Doch die Schrift gebietet die Sorge für die Seinen als Pflicht, nicht als Laster: „Wenn aber jemand für die Seinen, besonders für die Nächsten, nicht sorgt, hat er den Glauben verleugnet und ist schlimmer als ein Ungläubiger“ (1 Tim 5,8)^[14]. Für das Notwendige sorgen, die Zukunft der Kinder sichern, eine umsichtige Rücklage gegen Krankheit oder Arbeitslosigkeit bewahren — das ist keine Habsucht: Es ist Gerechtigkeit und wohlgeordnete Nächstenliebe. Der heilige Thomas ist klar: Reichtum, Vorsorge, vernünftiges Sparen gehören zur Tugend, solange sie maßvoll von der Vernunft bestimmt und auf ein rechtes Ziel hingeordnet bleiben^[15]. Habsucht beginnt nicht bei der Vorsorge, sondern beim Übermaß: wenn die Sorge, die Zukunft abzusichern, zur Angst wird, wenn die umsichtige Rücklage zur endlosen Anhäufung wird, wenn man nur für sich selbst vorsorgt und dabei den Armen vergisst. Die Grenze verläuft nicht zwischen „sparen“ und „nichts behalten“, sondern zwischen einer Rücklage, die auf ein wirkliches Bedürfnis hingeordnet ist, und einem Anhäufen, das keinen anderen Zweck mehr hat als sich selbst.

„Seine Güter sorgfältig verwalten, Verschwendung ablehnen, das ist Habsucht“

Variante des Vorangehenden: Ausgaben zusammenzählen, Verschwendung ablehnen, Bücher führen, Geld nicht zum Fenster hinauswerfen — das gälte als Zeichen von Habsucht. Im Namen der Loslösung würde man schließlich Unordnung, impulsives Ausgeben, Nachlässigkeit schätzen. Der Irrtum verführt, weil er Freigebigkeit mit Verschwendung verwechselt.

Doch die Überlieferung hält Verschwendung — maßlos zu vergeuden, was bewahrt werden sollte — für ein Laster, genau wie Habsucht: Es sind die beiden entgegengesetzten Übertreibungen, zwischen denen die Freigebigkeit die rechte Mitte hält^[16]. Der Freigebige ist kein Verschwender: Er „erwirbt gerecht, gebraucht maßvoll, gibt mit Freude“. Seine Güter gut verwalten, Verschwendung meiden, das Vorhandene bewahren — das ist nicht habsüchtiges Horten: Es ist Achtung vor Gütern, die auch für den Nächsten bestimmt sind, denn verschwendetes Geld steht nicht mehr für das Almosen zur Verfügung. Das Kriterium ist wiederum nicht die Sorgfalt der Verwaltung, sondern der Halt des Herzens: Man kann streng verwalten, um besser zu geben, oder maßlos ausgeben aus purer Eitelkeit. Gute Verwaltung im Dienst der Nächstenliebe hat nichts Habsüchtiges; und das Verprassen, weit davon entfernt, ein Beweis von Loslösung zu sein, ist oft eine Flucht nach vorn, die die eigene Fähigkeit zu geben ruiniert.

„Güter besitzen, das heißt schon ihr Sklave sein“

Radikaler Irrtum: Bloßer Besitz wäre bereits ein Kompromiss; um ein freies Herz zu haben, müsse man gar nichts haben. Man setzt Besitz mit Anhänglichkeit gleich. Der Irrtum verführt, weil er reiner scheint — aber er verwechselt einen äußeren Zustand mit einer inneren Haltung.

Doch die Armut im Geiste — die erste Seligpreisung — ist nicht materielle Entblößung, sondern die innere Freiheit dessen, der seine Sicherheit allein in Gott setzt:

„Selig die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich.“ — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5,3^[17]

Der Katechismus präzisiert: Alle Gläubigen sind gerufen, ihre Anhänglichkeiten so zu ordnen, dass sie nicht durch den Gebrauch der Güter daran gehindert werden, zur Liebe zu gelangen — was voraussetzt, dass man ehrbar besitzen kann, ohne zu sündigen^[18]. Abraham war reich an Herden; Ijob besaß vor und nach der Prüfung große Güter; so viele heilige Laien verfügten über beträchtliche Vermögen, ohne ihr Herz daran zu hängen. Alles hängt davon ab, wohin man seinen Schatz gelegt hat: „Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz“^[19]. Besitz versklavt nur den, der daran hängt; mit offener Hand gehalten, bereit zu geben oder zu verlieren, lässt er das Herz frei. Zu dieser Freiheit gegenüber den Gütern siehe Häufige Irrtümer über die Loslösung.

„Ich gebe von Zeit zu Zeit: Also bin ich nicht habsüchtig“

Der umgekehrte Irrtum der vorangehenden, ebenso schädlich: Weil man gelegentlich Almosen gibt, nicht knausert, bisweilen hilft, hält man sich der Habsucht für ledig. Man misst sie am Fehlen sichtbarer Knauserei. Der Irrtum verführt, weil er ein paar Gesten für eine Herzenshaltung nimmt.

Doch die furchterregendste der „Töchter“ der Habsucht ist nicht das Zurückhalten: Es ist die Verhärtung des Herzens gegen die Barmherzigkeit^[20] — die Gleichgültigkeit, die ohne zu stehlen den Armen nicht mehr sieht. Es ist die Sünde des reichen Prassers im Gleichnis: Er hat kein aufsehenerregendes Verbrechen begangen, er hat nur jeden Tag geschlemmt, ohne Lazarus zu sehen, der vor seiner Tür lag (Lk 16,19–31)^[21]. Habsucht misst sich daher nicht an der gelegentlichen Gabe, sondern an dem, was man sich weigert zu sehen: der Überfluss, der behalten wird, während ein anderer Mangel leidet, das berechnend abgewogene Almosen, das nie etwas kosten darf, der unsichtbar gewordene Arme. Noch subtiler kann sich Habsucht unter den Gewändern der Nächstenliebe selbst verbergen: Judas protestierte gegen das „verschwendete“ Salböl im Namen der Armen, „nicht weil er um die Armen besorgt war, sondern weil er ein Dieb war“^[22]. Bisweilen zu geben, beweist also nichts; die Prüfung liegt anderswo: Was kostet mich am meisten zu geben? Den Armen, dem ich begegne — sehe ich ihn noch? Die Habsucht, die sich selbst nicht erkennt, ist die des verschlossenen Herzens, das sich für großzügig hält.

Ist der Feind einmal erkannt, kann man sich noch in der Waffe täuschen — und die Habsucht ist so verschlagen, dass mehrere spontane „Heilmittel“ gerade das sind, was sie intakt lässt. Ihre List besteht darin, glauben zu machen, man habe sie besiegt, während man nur den Vorwand gewechselt hat.

„Um die Habsucht zu besiegen, muss man alles verkaufen und arm werden“

Irrtum großzügiger Seelen: Da der reiche Jüngling eingeladen wurde, alles zu verkaufen, wäre das einzige wahre Heilmittel gegen Habsucht völlige Entblößung; solange man besitze, habe man nichts getan. Man verwechselt den evangelischen Rat der Vollkommenheit mit dem allgemeinen Gebot. Der Irrtum verführt, weil er radikal ist — aber er entmutigt jene, die nicht alles verlassen können, und schmeichelt bisweilen denen, die es könnten.

Doch der Ruf an den reichen Jüngling — „geh, verkaufe, was du hast“^[23] — ist ein evangelischer Rat, der sich an den richtet, der die Vollkommenheit auf dem Weg der Entblößung suchen will, nicht ein allen auferlegtes Gebot. Christus verlangt nicht von Zachäus, alles zu verkaufen, sondern die Hälfte zu geben und Unrecht wiedergutzumachen; er lobt die Witwe, die zwei kleine Münzen gibt, nicht weil sie sich ruiniert, sondern weil sie mit freiem Herzen gibt. Was die Habsucht zu verlassen verlangt, ist nicht zuerst das Geld, sondern die Anhänglichkeit ans Geld — und diese Anhänglichkeit kann man behalten, auch wenn man alles verkauft hat, oder sich von ihr lösen, während man Güter verwaltet. Die Armut des Herzens übt sich in jedem Stand: „Die Hingabe an die Vorsehung des himmlischen Vaters befreit von der Sorge um das Morgen“^[24]. Materielle Entblößung kann ein starkes Heilmittel, ja eine Berufung sein; sie aber zur einzigen Lösung zu machen, heißt, das äußere Mittel mit der inneren Heilung zu verwechseln und zu vergessen, dass man barfuß und dennoch habsüchtig nach der eigenen Entblößung selbst sein kann.

„Es genügt, weniger an Geld zu denken“

Innerer Irrtum: Habsucht zu bekämpfen bestehe darin, den Geist vom Geld abzuwenden, „weniger daran zu denken“, gute Gedanken der Loslösung zu pflegen. Man bearbeitet die seelische Haltung. Der Irrtum verführt, weil er bequem und unsichtbar ist — er kostet nichts und lässt sich nicht überprüfen.

Doch man befreit sich nicht von der Anhänglichkeit ans Geld, indem man weniger daran denkt, denn „weniger daran zu denken“ heißt noch immer, es — im Negativ — anzuschauen. Das Heilmittel der Heiligen ist nicht gedanklich, es ist konkret: die offene Hand. Christus hat es ohne Umschweif gesagt: „Gebt lieber, was drinnen ist, als Almosen, dann ist alles rein für euch“^[25]. Habsucht heilt man, indem man die Finger einen nach dem anderen löst, durch wirkliche Gaben: Jedes Almosen lockert den Griff, jede Gabe beweist dem Herzen, dass es leben kann ohne das, was es für unentbehrlich hielt. Die Schrift verleiht dem Almosen eine reinigende Kraft: „Almosen rettet vor dem Tod und reinigt von jeder Sünde“ (Tob 12,9)^[26] — nicht als würde Geld loskaufen, sondern weil die Geste des Gebens dort konkret die Habsucht bricht, wo bloßes Denken versagt. Zu beschließen, „weniger an Geld zu denken“, ohne etwas zu geben, heißt, einen Krampf der Hand heilen zu wollen, indem man sich damit begnügt, an ihn zu denken. Zur Praxis der Gabe als wahrem Heilmittel siehe Häufige Irrtümer über das Almosen.

„Großzügig werde ich sein, wenn ich genug habe“

Der verbreitetste Irrtum — und der verschlagenste: Man ist nicht gegen Großzügigkeit — man verschiebt sie auf später, auf den Tag, an dem man endlich sicher sein wird, an dem man „genug“ haben wird, um ohne Risiko geben zu können. Der Irrtum verführt, weil er vernünftig scheint: erst Klugheit, dann Nächstenliebe.

Doch dieses „genug“ kommt nie, denn die Habsucht ist von Natur aus unersättlich:

„Wer Geld liebt, hat nie genug Geld, und wer Überfluss liebt, erntet nichts. Auch das ist nur Windhauch.“ — Kohelet (Prediger) 5,9^[27]

Der heilige Johannes Kassian hat das bei den Mönchen beobachtet: Anders als Hunger oder Durst, die eine natürliche Grenze der Sättigung haben, ist Habsucht ein Laster, das „von außen kommt“, ohne Ende — Kassian beschreibt sie als eine wahre „Tyrannei“, die keine Fülle sättigt: sobald man ihr ein wenig nachgibt, verlangt sie bald alles^[28]. Die Schwelle der Sicherheit entfernt sich, je mehr man sich ihr nähert: Je mehr man besitzt, desto mehr fürchtet man zu verlieren, und desto mehr muss man noch besitzen. Wer Großzügigkeit auf den Augenblick verschiebt, in dem man „genug“ haben wird, gibt deshalb nie. Die Heiligen kehren die Logik um: Man wird nicht erst frei, um danach zu geben, man wird frei indem man gibt. Die Witwe des Evangeliums wartet nicht auf Wohlstand; sie gibt „von ihrer Armut“, und sie ist es, die Christus als die Reichste erklärt. Der rechte Augenblick für das Almosen ist nie morgen: Er ist heute, mit dem, was man hat.

„Das Almosen ist nur eine freiwillige Großzügigkeit“

Irrtum der Gerechtigkeit: Den Armen zu geben gelte als Seelenergänzung, als Geste des Wohlwollens, die der Wahl überlassen bleibt, verdienstvoll, aber nicht verpflichtend; nicht zu geben wäre keine Sünde, nur ein Mangel an Großzügigkeit. Der Irrtum verführt, weil er das Gewissen wohlfeil beruhigt.

Doch die Väter lehren, dass der zurückgehaltene Überfluss dem Armen in strenger Gerechtigkeit geschuldet ist. Der heilige Ambrosius kehrt die Idee des Almosens selbst um:

„Nicht von deinem Gut gibst du dem Armen großzügig: Du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was zum gemeinsamen Gebrauch aller gegeben wurde, eignest du dir allein an. Die Erde gehört allen, nicht den Reichen.“ — Heiliger Ambrosius von Mailand, De Nabuthe^[29]

Der heilige Basilius hat es mit gleicher Kraft gesagt:

„Das Brot, das du einschließt, gehört dem, der hungert; das Kleid, das du in deinen Truhen behältst, gehört dem, der nackt ist; der Schuh, der bei dir verdirbt, gehört dem, der keinen hat; das Gold, das du vergräbst, gehört dem, der bedürftig ist.“ — Heiliger Basilius von Cäsarea, Homilie über diese Worte des Evangeliums: „Ich will meine Scheunen abbrechen …“; und gegen die Habsucht (über Lk 12)^[30]

Und der heilige Johannes Chrysostomus, vom Katechismus selbst zitiert, führt die Logik zu Ende: „Den Armen nicht an den eigenen Gütern teilhaben zu lassen, heißt, sie zu berauben und ihnen das Leben zu nehmen“^[31]. Die Kirche zieht daraus eine anspruchsvolle Regel: „Die Liebe zu den Armen ist unvereinbar mit maßloser Liebe zu Reichtümern oder ihrem selbstsüchtigen Gebrauch“^[32], und sie zählt das Almosen nicht zu den wahlfreien guten Gefühlen, sondern zu den Werken der Gerechtigkeit, die Gott gefallen^[33]. Die Gabe für eine Option zu halten, ist genau jene „Verhärtung gegen die Barmherzigkeit“, die die Überlieferung als Tochter der Habsucht angibt. Zu den eigenen Missverständnissen über die Gabe und die Gerechtigkeitspflicht gegenüber dem Armen siehe Häufige Irrtümer über das Almosen und Häufige Irrtümer über die Gerechtigkeit.

„Die geringste Anhänglichkeit an Geld ist eine schwere Sünde“

Ein Irrtum, der empfindsame Seelen quält: Da Habsucht die Wurzel aller Übel ist, würde das geringste Gefallen am Besitzen, die kleinste Genugtuung, etwas zurückgelegt zu haben, die leiseste Sorge um Geld beweisen, dass man bereits schwer gesündigt habe. Man verwechselt Versuchung mit Schuld und versinkt im Skrupel. Der Irrtum verführt, weil er die Sünde ernst nimmt — aber er verlegt sie zu früh.

Denn die Kirche unterscheidet sorgfältig die Grade. Die Habsucht selbst kann je nach Schwere lässliche oder schwere Sünde sein: Sie ist schwer, wenn die Liebe zu Reichtümern über die Liebe zu Gott siegt oder dazu treibt, dem Nächsten schwer zu schaden; sie bleibt lässlich, wenn die Anhänglichkeit das Maß überschreitet, ohne so weit zu gehen^[34]. Und damit schwere Sünde vorliegt, sind drei Bedingungen zugleich erforderlich: „schwere Materie, volle Erkenntnis und freie Zustimmung“^[35] — „die schwere Sünde erfordert volle Erkenntnis und volle Zustimmung“^[36]. Die erste Regung der Begehrlichkeit, die Genugtuung, die vor jeder Überlegung aufsteigt, die spontane Sorge um das Morgen sind also noch keine Sünden: Sie werden es erst, wenn der Wille sich darin gefällt und zustimmt. Wie man versucht werden kann, ohne zu sündigen, kann man den Reiz des Habens spüren, ohne ihm zuzustimmen. Der Skrupel, der in jeder Sorge um Geld eine schwere Sünde sieht, verwechselt die Materie der Versuchung mit der Zustimmung des Willens; man muss vielmehr diese erste Regung als Gelegenheit zum Kampf ergreifen — den Augenblick, in dem man sie bemerkt, auf Gott bezieht und die Hand öffnet.

„Habe ich einmal gegeben, ist die Habsucht besiegt“

Letzter Irrtum, und der bequemste: Der Kampf gegen die Habsucht sei eine Etappe, die man ein für alle Mal überschreitet — eine große Gabe, ein großzügiges Almosen, und man sei „losgelöst geworden“, in Sicherheit, des Wachens enthoben. Man glaubt, nach einer Geste angekommen zu sein — und genau in diesem Moment bildet sich das Laster neu. Der Irrtum verführt, weil er einen beständigen Kampf in einen erworbenen Titel verwandelt.

Doch die Habsucht ist unersättlich, und ihre Rückkehr ist ihre Natur selbst: Das Herz, das sich einmal geöffnet hat, kann sich schon am nächsten Tag wieder verschließen, und man hat großzügige Seelen in großem Schwung gesehen, die im Alltag kleiner Ausgaben wieder verkrampft wurden. Das Laster lässt sich nicht mit einem Schlag entwurzeln, weil es sich unaufhörlich als Klugheit verkleidet und unter neuen Vorwänden wiedergeboren wird. Deshalb machen die Heiligen daraus einen Kampf für das ganze Leben: keinen gewonnenen Feldzug, sondern eine Hand, die man jeden Tag neu zu öffnen lernen muss. Die Großzügigkeit eines Tages entbindet nicht von der Freigebigkeit des nächsten Tages; und wer sich für geheilt hält, weil er einmal viel gegeben hat, setzt sich der Gefahr aus, die Habsucht durch die Tür der „kleinen“ Zurückhaltungen wieder einziehen zu lassen. Habsucht ist kein Zustand, aus dem man heraustritt: Sie ist ein Abhang, den man bis zum letzten Tag bewachen muss — umso mehr, als „wir nichts in die Welt mitgebracht haben, wir können auch nichts hinaustragen“^[37] und der einzige Schatz, der den Tod durchquert, jener ist, den man gegeben hat.

Die folgende Tabelle fasst die durchlaufenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was Kirche und Heilige wirklich lehren, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen geläufige Vorstellungen.

Viele Irrtümer stammen aus einem unscharfen Vokabular, in dem man ein Wort für das andere nimmt. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu vertreiben. Habsucht ist die maßlose Liebe zum Besitzen, Zurückhalten oder Erwerben der Güter über Maß und Bedarf des Nächsten hinaus — der Grund des Lasters, jene Regung, die aus dem Haben einen Zweck macht und in den Reichtum die Sicherheit legt, die allein Gott gebührt^[51][52]. Verschwendung ist ihr entgegengesetztes Laster: keine Tugend, sondern die gegenteilige Übertreibung, die ohne Unterscheidung verprasst, was bewahrt werden sollte^[53]. Zwischen diesen beiden Übertreibungen hält Freigebigkeit die rechte Mitte: die Tugend dessen, der gerecht erwirbt, maßvoll gebraucht und mit Freude gibt, weil „Gott liebt einen fröhlichen Geber“^[54].

Neben diesen drei Grundhaltungen dürfen zwei gesunde Wirklichkeiten nicht mit dem Laster verwechselt werden. Umsichtige Vorsorge und vernünftiges Sparen — für das Notwendige, für Standespflichten, für Anvertraute sorgen — sind keine Habsucht, sondern Teil der Gerechtigkeit: „wenn jemand für die Seinen nicht sorgt …“^[55]. Und Armut im Geiste ist nicht materielle Entblößung, sondern die innere Freiheit des Armen, der seine Sicherheit allein in Gott setzt, vereinbar mit ehrbarem Besitz^[56]. Diese Worte sind also keine Synonyme: Nur Habsucht und Verschwendung sind zu bekämpfende Laster; Freigebigkeit ist die zu erwerbende Tugend; umsichtige Vorsorge ist eine zu erfüllende Pflicht; und Armut im Geiste die in jedem Stand zu bewahrende Haltung. Sie zu verwechseln heißt, Gefahr zu laufen, eine unschuldige Pflicht — das umsichtige Sparen — zu bekämpfen oder die Habsucht unter dem beruhigenden Namen „Realismus“ triumphieren zu lassen.

Sind die Missverständnisse einmal ausgeräumt, erscheint der Kampf gegen die Habsucht in seinem wahren Licht. Weit davon entfernt, ein Kampf gegen bloße Knauserei oder Verachtung des Geldes oder die Pflicht, alles zu verkaufen, zu sein, ist er die Wiederherstellung der Güter an ihrem rechten Platz: Diener und nicht Herren, Werkzeuge des Guten und nicht Götzen. Ihn zu besiegen heißt nicht, sich berechnend zu entblößen oder sich mit Skrupeln zu quälen; es heißt, die Hand zu öffnen — den Griff des Herzens um das, woran es festhält, zu lockern, um es von Gott zu empfangen und zum Nächsten weiterzugeben.

Deshalb ist das Ziel des Kampfes nicht traurige Verarmung, sondern eine neue Freiheit und ein neuer Friede: Wer nicht mehr zwei Herren dient, ist nicht mehr der Angst ausgeliefert, Mangel zu leiden. Der Habsüchtige war Sklave — seiner Güter, der Angst, sie zu verlieren, der unaufhörlichen Berechnung; das befreite Herz atmet, besitzt ohne besessen zu werden, kann alles verlieren, ohne zu zerbrechen, weil sein Schatz nicht mehr dort ist, wo Rost und Diebe zerstören^[57]. Und die süßeste Frucht ist die Freude des Gebens, jenes Paradox, das die Habsucht nicht ahnte:

„Geben ist seliger als Nehmen.“ — Apostelgeschichte 20,35^[58]

So lautet die Wahrheit, die die Karikaturen verdeckt hatten: Der Kampf gegen die Habsucht ist kein Krieg gegen das Geld, sondern der Weg, auf dem ein Herz aufhört, im Haben die Sicherheit zu suchen, die allein Gott geben kann. Das Heilmittel liegt in Reichweite — es liegt in der Hand selbst, die man nur zu öffnen braucht. Wo Habsucht verschließt und austrocknet, öffnet und weitet Freigebigkeit; wo Habsucht in Angst isoliert, macht das Almosen zum Bruder des Armen. „Ihr könnt nicht zugleich Gott dienen und dem Mammon“: Der ganze Kampf besteht darin, diese Liebe zu entwurzeln, um sie auf Gott und den Nächsten zu richten — und zu entdecken, dass man beim Geben nicht ärmer wird, sondern sich weitet bis zur Freiheit der Kinder Gottes.

• Wie man im Kampf gegen die Habsucht wächst — der praktische Leitfaden: Natur der Habsucht, ihre Wurzeln (Misstrauen, Hochmut, innere Leere), ihre „Töchter“, ihre biblischen Gestalten und die konkreten Mittel (Beichte, Almosen, Freigebigkeit, Vertrauen, Dankbarkeit, Loslösung, Gedenken an den Tod) bis hin zur Freude des Gebens.
• Was die Heiligen über den Kampf gegen die Habsucht sagen — die Anthologie: die Stimme der Väter, Kirchenlehrer und Mystiker von Kassian und Basilius bis zu Ambrosius, Chrysostomus, Thomas von Aquin und Franz von Assisi.
• Häufige Irrtümer über das Almosen — Missverständnisse über die Gabe, das eigentliche Heilmittel der Habsucht: Almosen als beliebig, berechnend oder auf den Überfluss beschränkt.
• Häufige Irrtümer über die Loslösung — Missverständnisse über die Freiheit des Herzens gegenüber den Gütern, deren Verneinung die Habsucht ist.
• Häufige Irrtümer über die Gerechtigkeit — jedem das Seine geben: Zurückgehaltener Überfluss ist eine Schuld gegenüber dem Armen (Ambrosius, Chrysostomus).
• Häufige Irrtümer über die Hingabe an Gott — das Vertrauen auf die Vorsehung, das der Habsucht ihre Wurzel des Misstrauens entzieht.
• Häufige Irrtümer über den Kampf gegen den Hochmut und Häufige Irrtümer über den Kampf gegen die Trägheit (Acedia) — die Schwesterartikel derselben Reihe über die Kämpfe gegen die Hauptlaster.