Häufige Irrtümer über die Hingabe an Gott

Ein Wort aus Feuer, zu einem weichen Wort geworden

Das erste Missverständnis ist eines des Vokabulars. Im profanen Gebrauch ist „Hingabe“ (Aufgabe) ein Wort des Verzichts : Man gibt eine Partie, einen Posten, ein Vorhaben, einen Verwundeten am Wegrand auf. „Der Verwahrlosung überlassen“ bedeutet vernachlässigen. Der Begriff trägt daher eine Konnotation von Passivität und sogar von Scheitern ; und das moderne Ohr überträgt diesen Sinn spontan auf die geistliche Hingabe, die es sich als frommes Sinklassen der Arme, als fromme Abdankung vor dem Dasein vorstellt.

Aber die Hingabe, von der das Evangelium und die geistlichen Meister sprechen, ist genau das Gegenteil einer Abdankung : Sie ist ein Akt, vielleicht der höchste des ganzen christlichen Lebens, durch den der Wille sich frei einem anderen Willen überlässt, von dem er weiß, dass er unendlich liebend ist. Dom Vital Lehodey, dessen Traktat Die heilige Hingabe (1919) die klassische Referenz zur Frage bleibt, trägt Sorge, dies von vornherein zu schreiben :

„Die Hingabe ist kein müßiges Warten, kein Vergessen der Klugheit, keine träge Untätigkeit. Die Seele bewahrt darin ihre volle Tätigkeit für alles, was zum geoffenbarten Willen Gottes gehört.“ — Dom Vital Lehodey, Die heilige Hingabe^[6]

Die Hingabe-Tugend mit der Hingabe-Abdankung zu verwechseln, das ist der Mutterirrtum, aus dem fast alle folgenden stammen.

Drei konkurrierende Karikaturen : der Faule, der Resignierte, der Vermessene

Der Widersinn nimmt nicht eine einzige Gestalt an, sondern drei, die einander ablösen. Da ist zuerst der Faule, der in der Hingabe die Erlaubnis hört, nichts mehr zu tun : „Gott wird dafür sorgen“ wird zum Alibi der Untätigkeit. Da ist dann der Resignierte, der die Hingabe für eine traurige Unterwerfung unter das Schicksal hält : Er erduldet alles, aber ohne Vertrauen, wie man das Unvermeidliche hinnimmt. Da ist schließlich der Vermessene, der die Hingabe in eine Erpressung der Vorsehung verwandelt : Er vernachlässigt die Mittel, häuft Unklugheiten und verlangt von Gott, seine Nachlässigkeiten durch ein Wunder wettzumachen.

Diese drei Gestalten haben eines gemeinsam : Sie alle haben vergessen, dass die christliche Hingabe sich in zwei untrennbaren Zeiten entfaltet — alles tun, was von uns abhängt, dann in Frieden alles annehmen, was von Gott abhängt. Das Volkssprichwort weiß es, und das ist keine geringe Theologie : „Hilf dir selbst, so hilft dir Gott.“

Das Gewicht einer Häresie : der verurteilte Quietismus

Wenn die Kirche dieses Gelände so deutlich abgesteckt hat, dann deshalb, weil hier eine wahre Häresie geboren wurde : der Quietismus. Im 17. Jahrhundert lehrt der spanische Priester Miguel de Molinos, die Vollkommenheit bestehe darin, „die Seelenkräfte zu vernichten“, sich Gott „gänzlich ohne Vorbehalt“ hinzugeben, um „sodann wie ein unbeseelter Körper zu verharren“^[7]. Papst Innozenz XI. verurteilt achtundsechzig seiner Sätze durch die Konstitution Coelestis Pastor im Jahr 1687^[8]. Zwölf Jahre später wird eine abgemilderte Form — die gegenüber dem eigenen Heil gleichgültige „reine Liebe“, von Fénelon verteidigt — ihrerseits von Innozenz XII. verurteilt^[9].

Diese Verurteilung ist keine historische Kuriosität : Sie zeichnet im Negativ die wahre Hingabe. Alles, was der Quietismus bejahte — nicht mehr handeln, nicht mehr bitten, nicht mehr gegen die Versuchungen kämpfen, sich nicht mehr um sein Heil kümmern —, ist genau das, was die echte Hingabe nicht ist. Die heutigen gängigen Irrtümer sind meist nichts als spontaner und unbewusster Quietismus. Hier sind sie, einer nach dem anderen.

„Sich hingeben heißt nichts mehr tun und Gott an meiner Stelle handeln lassen“

Das ist der Königirrtum, der alle anderen zusammenfasst. Da Gott allmächtig ist und sich um mich kümmert, bestünde das Sichhingeben darin, sich aus dem Handeln zurückzuziehen, um ihn allein wirken zu lassen : Je weniger ich handle, desto mehr Raum lasse ich ihm. Die Idee verführt, weil sie demütig scheint — heißt das nicht, vor Gott zurückzutreten ? — und weil sie bequem ist : Sie heiligt die Passivität.

Genau diesen Satz hat die Kirche bei Molinos verurteilt : „Aktiv handeln wollen heißt Gott beleidigen, der alleiniger Wirkender sein will ; und deshalb muss man sich ihm gänzlich ohne Vorbehalt hingeben und sodann wie ein unbeseelter Körper verharren.“^[10] Der Katechismus sagt genau das Gegenteil : Das Gebet des Christen „erkennt an, wie gut er ist“, aber diese Hingabe „verpflichtet uns zu keiner Passivität“^[11]. Mehr noch, Gott „bedient sich des Zusammenwirkens der Geschöpfe“, nicht aus Schwäche, „sondern aus der Größe und Güte des allmächtigen Gottes“ : Er gibt ihnen „die Würde, selbst zu handeln, Ursachen und Prinzipien füreinander zu sein“^[12]. Der Mensch ist berufen, „Mitarbeiter Gottes“ zu werden^[13].

„Sie verpflichtet uns zu keiner Passivität (vgl. 2 Thess 3, 6-13), sondern will uns von aller genährten Sorge und allem Grübeln befreien. Das ist die kindliche Hingabe der Kinder Gottes.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2830^[14]

Bossuet — der Gegner Fénelons selbst — hatte es mit endgültiger Klarheit gegen die Quietisten seiner Zeit formuliert :

„Die Hingabe des Christen setzt zwei Fundamente voraus : erstens zu glauben, dass Gott sich um uns kümmert ; und zweitens, dass man darum nicht weniger handeln und wachen muss ; sonst hieße es Gott versuchen.“ — Jacques-Bénigne Bossuet^[15]

Die Hingabe ist nicht das Gegenteil des Handelns : Sie ist seine Seele. Man handelt mit allen Kräften, aber ohne Sorge, weil man das Ergebnis Gott überlässt.

„Die Hingabe entbindet von den menschlichen Mitteln : Arzt, Arbeit, Klugheit“

Aktive Variante des vorigen Irrtums. Da ich mich der Vorsehung hingebe, bräuchte ich die ordentlichen Mittel nicht mehr : Für die Heilung beten entböbe des Arztbesuchs, auf Gott vertrauen entböbe der Arbeitssuche, sich ihm überlassen entböbe der Vorsorge. Die Idee schmeichelt einer falschen Reinheit des Glaubens : Nur auf Gott zu zählen. Sie kann sich sogar auf ein Wort Jesu berufen — die Vögel des Himmels, die weder säen noch ernten^[16].

Aber das heißt, sagt die Schrift, Gott versuchen. Der Katechismus definiert diese Sünde : „Gott zu versuchen besteht darin, seine Güte und Allmacht mit Wort oder Tat auf die Probe zu stellen“^[17] — genau das, was der Teufel tat, als er Jesus vorschlug, sich von der Zinne des Tempels zu stürzen, und was Jesus zurückwies : „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen“^[18]. Die Mittel willentlich zu vernachlässigen und dabei ein Wunder zu verlangen heißt nicht, Gott zu vertrauen : Es heißt, „die Ehrfurcht und das Vertrauen zu verletzen, die wir unserem Schöpfer schulden“. Lehodey ist kategorisch : „Niemals werden wir davon entbunden sein, den Regeln der Klugheit zu folgen […]. Sich Gott hingeben, ohne seinerseits alles zu tun, was man kann, das ist Feigheit und Nachlässigkeit.“^[19] Der heilige Franz von Sales veranschaulichte es mit dem Bild der Jungfrau, die zum Tempel hinaufsteigt, „bald in den Armen ihrer Eltern, bald auf ihren kleinen Füßen“ : „Die göttliche Güte will uns wohl auf unserem Weg führen, aber sie will auch, dass wir unsere kleinen Schritte tun“^[20]. Was die Vögel des Himmels betrifft : Jesus verlangt von ihnen weder zu weben noch zu ernten ; dem Menschen aber hat er „Weisheit, Voraussicht und Freiheit“ gegeben, und er will, dass er sie gebrauche.

„Wenn jemand nicht arbeiten will, soll er auch nicht essen.“ — Zweiter Brief an die Thessalonicher 3, 10^[21]

Die Hingabe hebt die Zweitursachen nicht auf : Sie heiligt sie. Arzt, Arbeit, kluges Sparen, überlegte Entscheidung sind selbst Werkzeuge der Vorsehung — „die göttliche Vorsehung wirkt auch durch das Wirken der Geschöpfe“^[22]. Sich hingeben heißt, sich der Mittel zu bedienen, als hinge alles von ihnen ab, und die Frucht zu erwarten, als hinge alles von Gott ab.

„Sich hingeben heißt nichts mehr erbitten noch begehren“

Hier ein subtilerer Irrtum, denn er trägt den Anschein höchster Geistlichkeit. Da Gott besser als ich weiß, was mir gut ist, hieße ihn um etwas bitten, seinen Willen dem meinen beugen zu wollen ; die wahre Hingabe bestünde also darin, nichts mehr zu erbitten, nichts mehr zu begehren, in reiner Gleichgültigkeit zu verharren. Man meint damit, die „heilige Gleichgültigkeit“ des heiligen Franz von Sales oder des heiligen Ignatius zu erreichen.

Das ist, Wort für Wort, der Irrtum des Molinos : „Wer sich dem Willen Gottes hingegeben hat, darf nichts von Gott erbitten, denn Bitten ist eine Unvollkommenheit“^[23] — ein verurteilter Satz. Denn Jesus, der sich vollkommen hingegeben hat, hat nicht aufgehört zu bitten : „Bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen sei“^[24]. Das Gebet selbst, das er uns gelehrt hat, das Vaterunser, ist eine Reihe von Bitten — „gib uns unser Brot“, „erlöse uns“ — und der Katechismus sieht darin „dieses kindliche Vertrauen, das mit der Vorsehung zusammenwirkt“^[25]. Die Bitte ist nicht das Gegenteil der Hingabe : Sie ist ihr Ausdruck, sofern sie stets mit dem „dein Wille geschehe“ gekrönt wird.

Was die „heilige Gleichgültigkeit“ der großen Geistlichen betrifft, so ist es ein Widersinn, sie hier anzurufen. Sie bedeutet nicht, nichts zu begehren, sondern — nach dem Wort des heiligen Alfons — nur „Gott und sein Wohlgefallen“ zu begehren^[26] : in allem vorzuziehen, was Gott will, und wäre es gegen den eigenen Geschmack. Das ist ein Gipfel des Begehrens, nicht sein Erlöschen. Für die eigene Stimme der Heiligen zu diesem Punkt siehe Was die Heiligen über die Hingabe an Gott sagen.

„Mich hingeben heißt aufhören, gegen meine Sünden und Versuchungen zu kämpfen“

Gefährliche Form des Irrtums, denn sie berührt das Heil. Da ich mich Gott überlasse, ginge der Kampf gegen meine Fehler mich nichts mehr an : Er wird mich nehmen, wie ich bin, oder mich ändern, wann er will ; den Versuchungen zu widerstehen verriete sogar einen Mangel an Vertrauen, als wollte ich mich aus eigener Kraft retten. Die Hingabe wird dann zu einem Kissen der Vermessenheit.

Die Kirche hat diese Idee in ihrer quietistischen Quelle verurteilt : Für Molinos gibt es, sobald der freie Wille Gott übergeben ist, „keinen Anlass mehr, sich über die Versuchungen zu beunruhigen, und man soll ihnen keinen anderen als negativen Widerstand entgegensetzen“^[27]. Die wahre Hingabe legt die Waffen des geistlichen Kampfes nicht nieder : Sie ergreift sie mit neuer Kraft, weil sie weiß, dass „Gott es ist, der in uns sowohl das Wollen als auch das Wirken hervorbringt“^[28]. Sich Gott hingeben heißt nicht, auf den Kampf zu verzichten : Es heißt, gestützt auf ihn statt auf sich selbst zu kämpfen. Der Kampf gegen die Sünde gehört zum geoffenbarten Willen Gottes — zu dem, was er uns ausdrücklich gebietet — ; ihn unter dem Vorwand der Hingabe zu vernachlässigen heißt ungehorsam sein und sich dabei für vollkommen halten.

„Alles, was geschieht, ist Wille Gottes — also will Gott das Böse“

Der Irrtum entsteht hier aus einer furchtbaren Verwechslung. Man hört, dass nichts ohne den Willen Gottes geschieht ; man schließt daraus, dass alles, was geschieht — einschließlich Verbrechen, Krankheit, Ungerechtigkeit, Sünde — von Gott gewollt sei. Fortan klagt man entweder Gott an, der Urheber des Bösen zu sein, oder man überlässt sich einem Schicksal, in dem Gut und Böse gleich viel gelten, da „alles Wille Gottes“ sei.

Hier ist die festeste Unterscheidung der ganzen Lehre nötig. Der Katechismus spricht sie unmissverständlich aus : „Gott ist in keiner Weise, weder direkt noch indirekt, Ursache des moralischen Bösen.“^[29] Gott lässt das Böse zu — er achtet die Freiheit seiner Geschöpfe —, aber er will es nicht, wie er das Gute will. Die Theologie unterscheidet seit jeher den Willen des Wohlgefallens (was Gott positiv wirkt oder schickt) und den zulassenden Willen (was er geschehen lässt, ohne es gutzuheißen). Die Sünde eines Mörders ist nicht Wille Gottes ; was Gott will, ist, dass ich das Böse bekämpfe und dass er aus dem erlittenen Bösen ein größeres Gut ziehen könne.

„Der allmächtige Gott hätte, da er im höchsten Maße gut ist, niemals irgendein Böses in seinen Werken existieren lassen, wäre er nicht mächtig und gut genug, um aus dem Bösen selbst das Gute hervorzubringen.“ — Heiliger Augustinus, Enchiridion, zitiert im Katechismus § 311^[30]

Sich hingeben heißt also nicht zu sagen „alles ist gut“ — das Böse bleibt böse —, sondern zu glauben, dass „alles zum Guten derer zusammenwirkt, die Gott lieben“^[31], weil Gott „in seiner allmächtigen Vorsehung aus den Folgen eines Bösen, selbst eines moralischen, ein Gut ziehen kann“^[32]. Aus dem größten je begangenen Bösen, „der Verwerfung und Ermordung des Sohnes Gottes“, hat Gott „das größte der Güter gezogen : die Verherrlichung Christi und unsere Erlösung“ — und doch, fügt der Katechismus sogleich hinzu, „wird das Böse dadurch nicht zu einem Gut“^[33]. Zu diesem Geheimnis des zugelassenen Bösen siehe das Dossier Die Antwort auf das Böse und das Leiden.

„Sich hingeben heißt Ungerechtigkeit und Böses passiv hinnehmen, ohne sie zu bekämpfen“

Aus der vorigen Verwechslung erwächst eine verhängnisvolle praktische Folge : Wenn alles Wille Gottes ist, müsste man alles hinnehmen, ohne etwas zu ändern — die erlittene Ungerechtigkeit, die Krankheit, die Unterdrückung, die Unordnung der Welt. Die Hingabe würde dann zu einer moralischen Abdankung, zu einem Segen über das Böse im Namen göttlicher Unterwerfung. Das ist der Einwand, den die Gegner des Glaubens gern an das Christentum richten : Es schläfere die Gewissen ein.

Die Antwort liegt in der Unterscheidung der beiden Seiten des göttlichen Willens. Der geoffenbarte Wille — was Gott uns gebietet, unsere Standespflichten, die Hilfe für den Nächsten, die zu fördernde Gerechtigkeit, das zu bekämpfende Böse — muss mit all unserer Kraft erfüllt werden : Er ist „das stabile Gesetz für alle Tage“^[34]. Der Wille des Wohlgefallens — was Gott zulässt und was wir nicht ändern können — muss in Frieden angenommen werden. Sich hingeben besteht niemals darin, das Böse geschehen zu lassen, das zu verhindern in unserer Macht steht : Das wäre Sünde gegen die Liebe und die Gerechtigkeit. Es besteht darin, das Böse mit allen Kräften zu bekämpfen kraft dessen, was Gott gebietet, und dann Gott vertrauend anheimzustellen, was unserem Zugriff entzogen bleibt. Der Arzt kämpft gegen die Krankheit ; der Gerechte kämpft gegen die Ungerechtigkeit ; und beide geben sich hin, was den Ausgang betrifft. Die Hingabe ist nicht Verbündete des Bösen : Sie ist die ruhige Kraft derer, die es bekämpfen, ohne sich von der Angst um das Ergebnis verzehren zu lassen.

„Die Hingabe hebt meine Freiheit und meine Verantwortung auf“

Diesmal ein philosophischer Irrtum. Man stellt sich den Willen Gottes und die Freiheit des Menschen wie zwei rivalisierende Kräfte vor : Was die eine gewinnt, verliert die andere. Sich hingeben hieße dann, sich als freies Subjekt auszulöschen, zum trägen Werkzeug eines fremden Willens zu werden — kurz, sich seiner selbst zu enteignen.

Der Katechismus kehrt dieses falsche Verhältnis um : Fern davon, das Geschöpf zu mindern, erhöht Gottes Wirken in ihm es. „Gott ist es, der in uns sowohl das Wollen als auch das Wirken hervorbringt. […] Fern davon, die Würde des Geschöpfes zu mindern, erhöht diese Wahrheit sie.“^[35] Gott ist keine rivalisierende Ursache unter Ursachen : Er ist die Erstursache, die die Zweitursachen existieren und wirken lässt, ohne sie zu verdrängen — wie der Autor eines Dramas die Freiheit seiner Personen nicht verdrängt, doch auf unendlich tiefere Weise. Je mehr ich mich Gott hingebe, desto mehr werde ich ganz ich selbst und ganz frei, denn „diese vollständige Abhängigkeit vom Schöpfer anzuerkennen ist eine Quelle von Weisheit und Freiheit, von Freude und Vertrauen“^[36]. Die Hingabe entfremdet die Freiheit nicht : Sie vollendet sie, indem sie sie dem einzigen Willen angleicht, der nur unser Gutes wollen kann.

„Ich bin nur hingegeben, wenn ich Frieden verspüre“

Hier der affektive Irrtum, wohl der hartnäckigste. Man bemisst die Güte seiner Hingabe an dem, was man verspürt : Wenn ich Frieden koste, wenn die Angst verschwunden ist, dann habe ich mich wahrhaft hingegeben ; wenn ich noch zittere, wenn die Furcht bleibt, dann ist meine Hingabe misslungen. Die Hingabe ließe sich an der erfahrenen Heiterkeit messen.

Aber die Hingabe ist ein Akt des Willens, kein Gefühl. Das absolute Vorbild ist Jesus in Gethsemane : Er gibt sich vollkommen hin — „Nicht mein Wille, sondern deiner geschehe“^[37] — und kennt doch „die Angst“, so dass „sein Schweiß wie Blutstropfen wurde, die zur Erde fielen“^[38]. Die reinste Hingabe der Geschichte vollzieht sich in der empfindsamen Bedrängnis, nicht im verspürten Frieden. Ebenso schrieb die heilige Theresia vom Kinde Jesus schon 1895, im Manuskript A, beim Bericht vom Eintritt ihrer Schwester Céline in den Karmel :

„[...] allein die Hingabe führt mich, ich habe keinen anderen Kompass ! [...]“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript A (1895)^[39]

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir ; doch nicht mein Wille, sondern deiner geschehe.“ — Evangelium nach Lukas 22, 42^[40]

Man kann also mitten im inneren Sturm ganz hingegeben sein und einen falschen Frieden kosten, ohne sich wahrhaft Gott überlassen zu haben. Der Friede ist oft die Frucht der Hingabe, aber weder ihr Maß noch ihre Bedingung : Er kommt zuweilen, zuweilen lässt er auf sich warten, und die Hingabe bleibt im Warten ganz. Sich hingeben heißt wollen, was Gott will, auch wenn alles in uns sich aufbäumt.

„Wenn ich mich wahrhaft hingebe, wird Gott mir die Prüfungen ersparen“

Der Irrtum nimmt hier die Farben eines Handels an : Die Hingabe wäre eine Vollkaskoversicherung. Wenn ich nur genug vertraue, wird Gott Krankheit, Scheitern, Trauer abwenden ; die eintretenden Prüfungen bewiesen, dass ich mich nicht genug hingegeben habe. Man erwartet vom Vertrauen, dass es Behaglichkeit erkaufe.

Aber die Hingabe ist kein Schutz vor dem Kreuz : Sie ist dessen Annahme. Der hingegebene Christus in Gethsemane wurde nicht von der Passion befreit — er hat sie umfangen. Ijob, das alttestamentliche Vorbild der Hingabe, verliert alles und preist doch : „Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen : Gepriesen sei der Name des Herrn !“^[41] Die Hingabe ändert nicht notwendig die Ereignisse ; sie ändert den, der sie durchschreitet. Sie verspricht kein Leben ohne Sturm, sondern einen Frieden im Sturm :

„Wer sich dem göttlichen Willen hingibt und alles gut findet, was der Herr tut, gleicht einem Menschen, der über die Wolken erhoben ist und die Stürme zu seinen Füßen toben sieht, ohne getroffen noch beunruhigt zu werden.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[42]

Von der Hingabe zu erwarten, dass sie das Leiden aufhebe, heißt sich darauf vorzubereiten, sie beim ersten harten Schlag zu verwerfen ; sie als die Gnade zu erwarten, das Leiden zu durchschreiten, ohne sich zu verlieren, heißt in die Freiheit der Kinder Gottes eintreten.

„Die Hingabe ist ein ein für alle Mal erworbener Zustand“

Man stellt sich die Hingabe zuweilen wie eine Schwelle vor, die man endgültig überschreitet : Eines Tages, in einem großen Schwung, hätte ich mich hingegeben — und das wäre getan, erworben, hinter mir. Fortan wundert man sich, noch gegen die Unruhe kämpfen zu müssen, und schließt daraus, die anfängliche Hingabe sei eine Täuschung gewesen.

Die Hingabe ist kein Zustand, sondern ein zu erneuernder Akt, Tag für Tag und oft Stunde für Stunde. Jesus hat „dein Wille geschehe“ nicht nur einmal gebetet : Er hat es in Gethsemane „zum zweiten Mal“ wiederholt^[43], und sein ganzes Leben war ein unaufhörliches Fiat bis zum Kreuz — „Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist“^[44]. Der bewegliche und unruhige menschliche Wille muss sich unablässig auf Gott hin neu ausrichten. Darum sprach Caussade vom „Sakrament des gegenwärtigen Augenblicks“ : Jeder Augenblick bringt einen neuen Anteil göttlichen Willens zum Annehmen mit, und die Hingabe von gestern entbindet nicht von der Hingabe von heute^[45]. Fern davon, entmutigend zu sein, ist dieser wiederholte Charakter befreiend : Er bedeutet, dass eine heute Morgen verfehlte Hingabe heute Abend wieder aufgenommen werden kann und dass kein Fall in die Unruhe endgültig ist.

„Die Hingabe ist für Elite-Mystiker, nicht für mich“

Letzter Irrtum über die Erfahrung, und der entmutigendste : Die Hingabe wäre ein den großen Beschauern vorbehaltener Gipfel, für außergewöhnliche Seelen, außerhalb der Reichweite des gewöhnlichen, in seine Sorgen verstrickten Christen. Man bewundert von fern die Hingabe der Heiligen wie eine unzugängliche Leistung.

Doch die Hingabe ist kein Vorrecht von Mystikern : Sie ist der Weg aller, und sogar, nach der heiligen Theresia vom Kinde Jesus, der „kleine Weg“ der Kleinen. „Dazu brauche ich nicht zu wachsen, im Gegenteil, ich muss klein bleiben“^[46], schreibt sie : Gerade Schwäche, Ohnmacht und Kleinheit machen die Hingabe möglich und nötig. Christus lädt „alle“ seine Jünger zur kindlichen Hingabe ein^[47], und der heilige Petrus schreibt an ganze Gemeinden, nicht an eine Elite : „Werft auf ihn“^[48]. Die Hingabe setzt keine außergewöhnlichen mystischen Zustände voraus : Sie setzt ein kindliches Herz voraus, das seinem Vater vertraut. Der überlastete Familienvater, die erschöpfte Mutter, der Kranke, der ängstliche Student sind ebenso dazu berufen wie der Mönch. Die Hingabe für wenigen vorbehalten zu halten heißt, sich selbst den einzigen Frieden zu rauben, der trägt.

Es bleibt eine in unserer Zeit massiv gewordene Verwechslung zu zerstreuen : die Gleichsetzung der christlichen Hingabe mit dem „Loslassen“ der Persönlichkeitsentwicklung, der Achtsamkeit oder einer vage östlichen Weisheit des „Fließenlassens“. Die Worte ähneln sich ; die Wirklichkeiten sind entgegengesetzt.

Das zeitgenössische „Loslassen“ ist meist immanent : Es lädt ein, sich von seinen Spannungen zu lösen, um das innere Gleichgewicht wiederzufinden, „das, was ist“, anzunehmen, mit dem Fluss des Daseins Frieden zu schließen. Sein Horizont ist das befriedete Ich ; seine Feder eine Technik. Es mag ein Maß natürlicher Weisheit enthalten — es ist gut, darauf zu verzichten, alles kontrollieren zu wollen —, aber es tritt nicht aus dem Kreis des Ich heraus : Man lässt los für das eigene Wohlbefinden, und niemand, im Grunde, empfängt die Hingabe.

Die christliche Hingabe hingegen ist theozentrisch und kindlich : Man entspannt sich nicht in einer wohlwollenden Leere, man begibt sich in die Hände eines persönlichen „Vaters“, der liebt, der sieht, der handelt und zu dem man spricht. Ihr Horizont ist nicht der Friede des Ich, sondern der Wille eines Anderen ; ihre Feder ist keine Technik, sondern Glaube, Hoffnung und Liebe. Wo das Loslassen sagt „nimm an, was ist“, sagt die Hingabe „dein Wille geschehe“ — was einen voraussetzt, der will und der mein Gutes will. Der Unterschied ist nicht einer des Grades, sondern des Wesens : Das eine ist seelische Hygiene, das andere eine Liebesbeziehung. Ebenso ist die Hingabe weder der Fatalismus (die Unterwerfung unter ein blindes Schicksal, „es stand geschrieben“) noch die stoische Resignation (die traurige Hinnahme des Unvermeidlichen aus Seelenstärke) : Diese Haltungen erdulden ; die Hingabe hingegen willigt vertrauend ein, weil sie den kennt und liebt, dem sie sich überlässt.

Die folgende Tabelle fasst die durchgangenen Hauptmissverständnisse und ihre lehrmäßige Richtigstellung zusammen.

Fünf benachbarte Haltungen ähneln sich in den äußeren Gebärden — alle scheinen zu „akzeptieren“ —, unterscheiden sich aber radikal durch ihre innere Wurzel. Sie zu unterscheiden ist der beste Schutz vor Missverständnissen.

Am Ende dieser Freiräumung findet die Hingabe ihr wahres Gesicht wieder — und es ist alles andere als eine Abdankung. Sie ist der freieste und aktivste Akt, den es gibt : der, durch den ein Sohn, der Liebe seines Vaters gewiss, mit allen Kräften in dem handelt, was von ihm abhängt, und in Frieden annimmt, was nicht von ihm abhängt. Sie löscht weder das Begehren noch das Gebet noch den Kampf noch die Freiheit aus : Sie führt sie auf ihren Gipfel, indem sie sie dem Willen angleicht, der nur unser Gutes wollen kann.

Ihr Vorbild ist keine Technik, sondern eine Person : Christus in Gethsemane, hingegeben bis zum Blutschweiß, und Maria bei der Verkündigung, deren „Fiat“ ihr ganzes Leben einsetzt. Zwischen der Passivität des Quietisten und der Unruhe des Ängstlichen zeichnet die Hingabe den schmalen und königlichen Weg : den des Kindes, das, weil es weiß, dass sein Vater gut ist, alles ohne Furcht unternehmen kann.

„Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist.“ — Evangelium nach Lukas 23, 46^[49]

Um zu entdecken, wie diese Hingabe konkret erlernt und gepflegt wird, siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst ; um die lebendige Weisheit der Heiligen auf diesem Weg zu hören, siehe Was die Heiligen über die Hingabe an Gott sagen.

• Was die Heiligen über die Hingabe an Gott sagen — die Blütenlese : Gethsemane, das Fiat Mariens, der heilige Franz von Sales, der heilige Ignatius, der heilige Alfons, Caussade, die heilige Theresia, die heilige Faustina, Charles de Foucauld, Dom Lehodey, Luisa Piccarreta.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — der praktische Leitfaden : Natur, zwei Bestandteile, konkrete Mittel, Früchte.
• Häufige Irrtümer über das Vertrauen — die Schwestertugend, ihre Missverständnisse.
• Wie man im Vertrauen wächst — das Vertrauen, Wurzel der Hingabe.
• Die Antwort auf das Böse und das Leiden — warum Gott das Böse zulässt, ohne dessen Ursache zu sein.