Die häufigsten Irrtümer über die Beharrlichkeit

Eine Tugend der Dauer in einer Welt des Augenblicks

Alle Tugenden spielen sich im Augenblick ab; die Beharrlichkeit aber spielt sich in der Zeit ab. Man kann einmal mutig sein, einen Tag lang großzügig, eine Exerzitienzeit lang eifrig: Das macht noch keinen Beharrlichen. Was diese Tugend ausmacht, ist die Stetigkeit — treu zu bleiben, wenn der Schwung des Anfangs verflogen ist, wenn niemand mehr zuschaut, wenn sich sichtbar nichts verändert. Der heilige Hieronymus hat es in einer sprichwörtlich gewordenen Formel gesagt:

„Anfangen ist die Sache vieler; beharren ist das Vorrecht weniger." — Heiliger Hieronymus, Gegen Jovinian^[4]

Unsere Epoche aber ist ganz dem Augenblick zugewandt: der Neuheit, dem Aufbruch, der Begeisterung des Anfangs, die nichts kosten und zu nichts verpflichten. Sie versteht viel vom Anfangen und wenig vom Vollenden. Diese Kultur des Zapping macht die Beharrlichkeit zugleich seltener und schwerer verständlich: Man nimmt ihre eigentliche Schönheit nicht mehr wahr, die gerade darin besteht, zu dauern. Der Irrtum verführt, weil er den Wert einer Tat mit ihrem Glanz verwechselt: Ein großer Aufbruch scheint bewundernswerter als eine lange, verborgene Treue. Doch das Evangelium kehrt die Rangliste um: Die Krone ist weder dem verheißen, der schnell aufbricht, noch dem, der eine Zeitlang glänzt, sondern „dem, der bis zum Ende beharrt"^[5].

Eine Tugend, in der Zange zwischen zwei Karikaturen

Die zweite Quelle des Missverständnisses ist feiner: Man verwechselt die Beharrlichkeit mit einer ihrer Fälschungen. Und es gibt zwei davon, einander entgegengesetzt. Der heilige Thomas benennt sie und verortet sie genau als die zwei Laster, die die Tugend einrahmen: aus Mangel die Weichlichkeit (mollities) — der Schwierigkeit oder der Traurigkeit nachgeben, das begonnene Gut aufgeben; aus Übermaß die Halsstarrigkeit (pertinacia) — im eigenen Willen (in propria sententia) über das hinaus verharren, was die rechte Vernunft verlangt^[6].

Auf der einen Seite also der Unbeständige: der die Anfänge vervielfacht und nichts vollendet, der seine Stimmung zur Richtschnur nimmt und loslässt, sobald das Gute eintönig wird. Auf der anderen der Eigensinnige: der standhaft bleibt, ja, aber an sich selbst — an seiner Idee, an seinem Vorhaben, an seinem Urteil —, und „Treue" nennt, was nur verhärteter Stolz ist. Doch keiner von beiden ist beharrlich. Der Unbeständige verfehlt die Tugend aus Mangel; der Eigensinnige äfft sie durch Verkehrung nach. Die wahre Beharrlichkeit ist der Gipfel zwischen diesen zwei Tälern — und die meisten Irrtümer, die folgen, entstehen daraus, dass man einen der beiden Hänge für den Gipfel selbst hält.

„Beharrlich sein heißt, stur sein und niemals nachgeben"

Das ist der Mutterirrtum durch Übermaß. Man stellt sich den Beharrlichen so vor, als ließe er „niemals etwas los": Er hält seine Position, nimmt keine Entscheidung zurück, weicht keinem Druck, aus Prinzip. Beharren hieße, sich zu versteifen. Der Irrtum verführt, weil er zwei wirkliche Nachbarn verwechselt: das Feststehen im Guten und das Feststehen auf der eigenen Meinung.

Aber er verwechselt die Tugend mit dem Laster, das sie nachäfft. Der heilige Thomas nennt dieses Laster Hartnäckigkeit (pertinacia): das Festhalten am eigenen Willen (in propria sententia) über das hinaus, was die rechte Vernunft verlangt^[7]. Der Starrköpfige hält fest, aber er hängt an sich selbst; er verwechselt die Treue zum Guten mit der Treue zu seiner Vorstellung vom Guten und kommt dahin, sich einem Rat, einer rechtmäßigen Autorität, ja dem Licht Gottes selbst zu widersetzen, im Namen einer falschen Standhaftigkeit. Die wahre Beharrlichkeit dagegen ist nicht die Weigerung jeder Änderung: Sie ist die Treue zum von Gott gewollten Guten, die im Gegenteil verlangen kann, meinen Plan für seinen Plan loszulassen. Sie ist zäh im Wesentlichen — im angestrebten Ziel, in der begonnenen Umkehr, in der Standespflicht — und biegsam in den Mitteln. Sie ist das Gegenteil der Laune, aber auch das Gegenteil der Versteifung: nicht der Fels, der sich niemals bewegt, noch das Rohr, das sich jedem Wind beugt, sondern der verwurzelte Baum — fest durch die Wurzel, lebendig und beweglich durch die Zweige.

„Beharrlichkeit heißt, die Zähne zusammenbeißen: eine Sache von Wille und Temperament"

Gegenstück zum Starrsinn, eine schmeichelhaftere Karikatur: Die Beharrlichkeit wäre eine Charakterstärke. Manche werden zäh geboren, andere willensschwach; beharren hieße, starke Nerven zu haben, „die Zähne zusammenzubeißen", aus Willenskraft durchzuhalten. Der Irrtum verführt, weil er einen wahren Kern enthält — die Beharrlichkeit setzt wohl wiederholte Anstrengung voraus —, den er sogleich entstellt, indem er die Tugend auf eine natürliche Verkrampfung reduziert.

Aber er vergisst zweierlei. Erstens, dass eine Tugend kein angeborenes Temperament ist: Sie ist ein Habitus, der sich durch wiederholte Akte aufbaut und den der Impulsive wie der Willensschwache erwerben kann. Das Temperament ist nur der Rohstoff. Zweitens — und vor allem —, dass die christliche Beharrlichkeit nicht aus der Kraft des Menschen allein steht. Der Katechismus erinnert an beide Seiten zugleich: Die Tugend, „erworben […] durch immer von neuem aufgenommene Beharrlichkeit in der Anstrengung"^[8], wird „durch die göttliche Gnade geläutert und erhoben", denn „die Gabe des Heils durch Christus gewährt uns die notwendige Gnade, um zu beharren"^[9]. Jesus sagt es zu Luisa Piccarreta in einer Sprache der Zärtlichkeit:

„Fürchte dich nicht, denn nach und nach werden wir alles tun. Ich weiß, wie schwach du bist. Von Mir wirst du die Kraft, die Beharrlichkeit und den guten Willen empfangen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1^[10]

Die Beharrlichkeit ist also nicht die Leistung eines angespannten Willens, sondern eine empfangene Treue ebenso wie eine erarbeitete: Man hält stand, „nicht aus sich selbst, sondern indem man Gott halten lässt". Wer alles auf seine Nerven setzt, erschöpft sich und lässt am Ende los; wer sich auf die Gnade stützt, hält durch, weil seine Festigkeit nicht die eigene Energie zur Feder hat, sondern eine Kraft, die sich nicht erschöpft.

„Beharren heißt, niemals Methode noch Plan zu ändern"

Eine respektable Variante des Starrsinns: Man räumt ein, dass die Beharrlichkeit das Gute anstrebt, identifiziert sie aber dann mit der Beständigkeit der Mittel — immer dasselbe zu tun, auf dieselbe Weise, niemals den Weg zu revidieren. Eine Methodenänderung gälte als Unbeständigkeit, als Eingeständnis des Scheiterns.

Das verwechselt das Ziel mit den Mitteln. Die Beharrlichkeit hält am „Was" fest — am zu erreichenden Ziel — und bleibt frei im „Wie". Der heilige Thomas unterscheidet übrigens die Beharrlichkeit, die sich der Schwierigkeit aus der Dauer des Aktes stellt, von der Standhaftigkeit, die sich der Schwierigkeit aus den äußeren Hindernissen stellt^[11]: Weder die eine noch die andere schreibt die Starrheit der Verfahren vor. Eine Methode, die keine Frucht mehr trägt, um jeden Preis aufrechterhalten zu wollen, heißt nicht beharren, sondern sich versteifen. Die wahre Treue verlangt im Gegenteil ein biegsames Unterscheidungsvermögen: den Kurs halten, die Segel anpassen. Genau darum braucht die Beharrlichkeit die Demut und die Fügsamkeit — die Fähigkeit, sich belehren und korrigieren zu lassen; ohne sie entartet die Zähigkeit zur Versteifung. Das einzelne dieser Treue, „zäh und biegsam" zugleich, wird entfaltet in Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

„Beharren heißt, niemals zu fallen und niemals müde zu werden"

Ein Zwillingsirrtum, diesmal im geistlichen Register: Man stellt sich die Beharrlichkeit als gerade Linie ohne Fall vor, und beim ersten Fehltritt, beim ersten Überdruss, bei der ersten Trockenheit hätte man im Beharren „versagt". Man verwechselt die Tugend mit einer ununterbrochenen Vollkommenheit, und der geringste Rückfall wird zum Beweis, man sei „nicht dafür gemacht".

Das übersieht, was das Eigentliche der Beharrlichkeit ausmacht. Sie ist nicht die Abwesenheit von Stürzen; sie ist die Weigerung, liegen zu bleiben. Der große Feind ist nicht die Schuld selbst, sondern die Entmutigung, die der Schuld folgt. Der heilige Franz von Sales, ein Meister der Milde, hat aus dem täglichen Neubeginn den Schlüssel aller Treue gemacht:

„Habt Geduld mit allen, vor allem aber mit euch selbst. […] Ich freue mich, dass ihr jeden Tag von neuem anfangt: Es gibt kein besseres Mittel, das geistliche Leben gut zu vollenden, als immer von neuem anzufangen und niemals zu meinen, man habe schon genug getan." — Heiliger Franz von Sales^[12]

Ebenso ist der Glaube, Beharren bedeute, niemals müde zu werden noch Trockenheit zu kennen, ein Widersinn. Das Fehlen fühlbaren Trostes im Gebet und im Dienst ist kein Zeichen des Scheiterns: Es ist oft eine von Gott gewollte Prüfung, um die Liebe zu läutern. Die ehrwürdige Marthe Robin machte daraus einen Grund weiterzumachen, nicht aufzuhören:

„Geben wir niemals die fromme Übung des Gebets auf, auch wenn wir darin nur Trockenheit und Leiden fänden. […] Möge uns dies im Gegenteil zum Beharren anspornen, denn sehr oft will Gott prüfen, wieweit wir das Kreuz umfangen haben." — Ehrwürdige Marthe Robin^[13]

Die Beharrlichkeit ist also keine glatte Vollkommenheit: Sie ist eine Folge von Neuanfängen, bei der nicht zählt, niemals gefallen zu sein, sondern einmal öfter aufzustehen, als man fällt — und gerade dann zu halten, wenn das Gute keinen Geschmack mehr bereitet. Auf die Entmutigung, die akute Form dieses Irrtums, kommen wir weiter unten zurück.

Hier werden die Missverständnisse am schwerwiegendsten, denn sie berühren das Heil selbst. Die Beharrlichkeit hat ein zweites, höheres Gesicht als die erworbene Tugend: die Gabe der Beharrlichkeit bis zum Ende — „die Kinder unserer Mutter, der heiligen Kirche, erhoffen zu Recht die Gnade der Beharrlichkeit bis zum Ende und den Lohn“^[14]. Drei symmetrische Irrtümer entstellen sie: zu glauben, man sei ihrer sicher, zu glauben, man könne sie sich sichern, oder zu glauben, sie mache die Anstrengung überflüssig.

„Wer den Glauben hat, ist sicher zu beharren: einmal gerettet, immer gerettet“

Erster Irrtum, aus Anmaßung: zu glauben, den Glauben empfangen oder einmal die Erfahrung der Bekehrung gemacht zu haben, garantiere, bis zum Ende durchzuhalten. Es ist, in volkstümlicher Form, die These von der „Beharrlichkeit der Heiligen“ — „once saved, always saved“ —, wonach der wahre Gläubige nicht mehr abfallen könne. Der Irrtum verführt, weil er beruhigt: Er verwandelt die Hoffnung auf das Heil in eine erworbene Gewissheit und entbindet von der „Furcht und dem Zittern“, die der Apostel verlangt^[15].

Doch Schrift und Kirche lehren das Gegenteil. Der Glaube ist eine Gabe, die man verlieren kann. Der Katechismus ist eindeutig:

„Der Glaube ist ein ungeschuldetes Geschenk, das Gott dem Menschen macht. Dieses unschätzbare Geschenk können wir verlieren; der heilige Paulus warnt Timotheus davor: „Kämpfe den guten Kampf im Glauben und in einem guten Gewissen! Das haben schon manche von sich gestoßen und haben im Glauben Schiffbruch erlitten" (1 Tim 1, 18-19). Um zu leben, zu wachsen und bis ans Ende im Glauben zu beharren, müssen wir ihn durch das Wort Gottes nähren; wir müssen den Herrn bitten, ihn zu mehren; er muss „in der Liebe wirksam" sein (Gal 5, 6; vgl. Jak 2, 14-26), von der Hoffnung getragen (vgl. Röm 15, 13) und im Glauben der Kirche verwurzelt sein.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 162^[16]

Das Konzil von Trient hatte die umgekehrte Anmaßung im Voraus verurteilt: Niemand könne die Beharrlichkeit bis zum Ende als erworben betrachten, „mit absoluter und unfehlbarer Gewissheit“, „es sei denn, er habe es durch eine besondere Offenbarung erfahren“^[17]. Das ist der ganze Sinn der Warnung des Paulus: „Wer also zu stehen meint, sehe zu, dass er nicht falle“ (1 Kor 10, 12). Der empfangene Glaube ist also kein Tresor: Er ist eine Flamme, die man pflegen muss und die „Schiffbruch erleiden“ kann, wenn man sie vernachlässigt. Das Heil bleibt eine gewisse Hoffnung, aber eine Hoffnung, an der man festhalten muss — kein Besitz, von dem man nicht mehr abfallen könnte. Zu dieser Tugend der Hoffnung und ihren eigenen Missverständnissen siehe Die häufigen Irrtümer über die Hoffnung.

„Ich kann mir die Beharrlichkeit bis zum Ende sichern und sie verdienen“

Symmetrischer Irrtum zum vorherigen, aber auf der anderen Seite des Stolzes: zu glauben, die Beharrlichkeit bis zum Ende sei ein Geschuldetes, das man durch Werke gewinnen, durch Disziplin sichern, wie einen Lohn verdienen könne. Der Irrtum verführt, weil er die Anstrengung aufwertet: Durch Treue würde man am Ende ein „Recht“ auf die Krone erwerben.

Doch die Beharrlichkeit bis zum Ende ist nach dem Konzil von Trient eine freie Gabe, die niemand aus eigenen Kräften besitzt:

„„Wer bis zum Ende beharrt, wird gerettet werden" (Mt 10, 22; 24, 13): Diese Gabe kann von nirgendwo anders empfangen werden als von dem, der die Macht hat, den Stehenden zu festigen (vgl. Röm 14, 4), damit er beharrlich standhalte, und den Fallenden aufzurichten.“ — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Dekret über die Rechtfertigung, Kap. 13 (unsere Übersetzung aus dem Lateinischen, DS 1541)^[18]

Der heilige Augustinus hatte diesem Geheimnis eine ganze Abhandlung gewidmet, Die Gabe der Beharrlichkeit (De dono perseverantiae), um zu zeigen, dass diese letzte Gnade genau das ist, was der Christ täglich im Vaterunser erbittet — und nicht das, was er selbst hervorbringt^[19]. Der Katechismus kehrt in seinem Kommentar zur sechsten Bitte des Vaterunsers darauf zurück: Sie „erbittet die Beharrlichkeit bis zum Ende“^[20]. Die Krone bleibt also eine Gnade, niemals eine Eroberung. Das mindert den Wert der Anstrengung keineswegs — denn Gott krönt in uns auch seine eigenen Gaben —, doch es ändert ihren Geist: Man sammelt die Beharrlichkeit nicht wie ein erworbenes Verdienst an, man erbettelt sie demütig, besonders für die Sterbestunde. Das ist der ganze Sinn des marianischen Gebets: „bitte für uns, arme Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes“ — eine direkte Bitte um die Gabe der Beharrlichkeit bis zum Ende.

„Wenn alles von einer Gabe abhängt, wozu dann kämpfen?“

Entgegengesetzter Irrtum zu den beiden vorherigen, und der lähmendste: Da die Beharrlichkeit bis zum Ende eine Gabe sei, die Gott gewährt, wem er will, sei die Anstrengung vergeblich; man könne ebenso gut passiv abwarten, ob man zu den Erwählten gehöre. Der Irrtum verführt, weil er sich als Demut tarnt („alles kommt aus der Gnade“) und als Hingabe — während er nur eine geistliche Trägheit ist, die sich der Gnadenlehre bedient, um nichts zu tun.

Doch das verrät das katholische Gleichgewicht, das beide Seiten zusammenhält, ohne eine davon zu opfern. Der Hebräerbrief verortet die Anstrengung von vornherein mitten in der Verheißung: „Was ihr braucht, ist Ausdauer, damit ihr den Willen Gottes erfüllt und so die Verheißung erlangt“^[21]. Die Gabe hebt die Notwendigkeit des Beharrens nicht auf; sie ruft dazu auf. Dasselbe Konzil von Trient, das die Beharrlichkeit eine „Gabe“ nennt, ermahnt wenig weiter im selben Kapitel, „mit Furcht und Zittern“ am Heil zu „arbeiten“ (Phil 2, 12), „durch Mühen, Nachtwachen, Almosen, Gebete“^[22]. Die Gnade entbindet nicht von der Anstrengung: Sie macht sie möglich. Die rechte Haltung besteht also aus zwei gleichzeitigen Bewegungen: arbeiten, als hinge alles von mir ab, und bitten, als hinge alles von Gott ab. Aus eigenen Kräften durchhalten zu wollen ist Anmaßung; die Gabe zu erwarten, ohne etwas zu tun, ist Trägheit. Beides verfehlt die Beharrlichkeit, die „auf den Knien ebenso wie aufrecht stehend“ aufgebaut wird. Das ist der Sinn jener allgemeinen Lehre über die Seele: Wenn sie die „Struktur“ nicht verlässt, die die Gnade um sie webt, vollendet der Herr selbst das Werk — aber „nur wenige beharren und lassen Mich Mein Werk vollenden“^[23]. Zum kindlichen Vertrauen, das diese Anstrengung davor bewahrt, zu Willensstarre zu verhärten, siehe Die häufigen Irrtümer über die Tapferkeit, die Kardinaltugend, deren Teil die Beharrlichkeit ist.

„Ich bin zu oft rückfällig geworden: Für mich ist Beharrlichkeit unmöglich geworden"

Irrtum aus Entmutigung, und in der Praxis der häufigste. Weil man immer wieder in denselben Fehler zurückfällt, denselben Vorsatz verfehlt, schließt man, die Beharrlichkeit sei „nichts für mich", man sei zu schwach, zu wankelmütig, und lässt die Arme sinken. Der Irrtum verführt, weil er sich als Nüchternheit ausgibt („ich kenne mich") — während er fast immer eine List des verletzten Stolzes ist, der es nicht erträgt, sich fallen zu sehen.

Denn Entmutigung ist nicht Demut: Sie ist oft ihr Gegenteil. Der heilige Franz von Sales entlarvt ihre Wurzel:

„Habt große Sorgfalt, euch nicht zu verwirren, wenn ihr einen Fehler begangen habt, und euch nicht weichlichem Selbstmitleid hinzugeben; denn all dies kommt nur aus dem Stolz." — Der heilige Franz von Sales^[24]

Das Heilmittel besteht nicht darin, nie mehr zu fallen — dazu ist niemand fähig —, sondern einmal öfter wieder anzufangen, als man fällt. Der Herr selbst lehrt es Elisabeth Kindelmann angesichts der Entmutigung, „keinerlei Fortschritt festzustellen": „Mach dir deswegen keine Sorgen! Fang jeden Tag von neuem an!"^[25] Die Beharrlichkeit bemisst sich nicht an der Zahl der Stürze, sondern an der Hartnäckigkeit des Wiederaufstehens. Aus seinen Rückfällen zu schließen, sie sei unmöglich, kehrt ihre Logik genau um: Gerade „am Boden" beginnt sie, im Akt, sich dennoch wieder zu erheben. Das einzige endgültige Scheitern besteht darin, aufzuhören, wieder anzufangen.

„Beharrlichkeit gilt nur für die großen Prüfungen"

Man stellt sich die Beharrlichkeit gern als den heroischen Lagen vorbehalten vor: unter Verfolgung standzuhalten, eine lange Krankheit zu tragen, eine Trauer zu durchschreiten. Für das Übrige — den gewöhnlichen Gang der Tage — glaubt man, auf sie verzichten zu können. Der Irrtum verführt, weil er die Anstrengung für die seltenen Augenblicke reserviert und den Alltag der Gewohnheit oder der Stimmung überlässt.

Aber die Beharrlichkeit wird zuerst in den kleinen Dingen gewonnen und verloren, die jeden Tag wiederkehren: die eingehaltene Gebetszeit, die erfüllte Standespflicht, das gehaltene Wort, der wiederholte Dienst. Es ist die „graue Dauer" — jene langen Zeiten, in denen nichts erhebend ist —, die die Tugend prüft und aufbaut, weit mehr als die großen Dramen. Die Logik des Evangeliums ist eindeutig:

„Wer in den kleinsten Dingen zuverlässig ist, der ist es auch in den großen, und wer bei den kleinsten Dingen Unrecht tut, der tut es auch bei den großen." — Evangelium nach Lukas 16, 10^[26]

Im Heroischen beharren zu wollen, ohne im Kleinsten treu zu sein, ist eine Illusion: Die Dauer lernt man nur am Stoff jedes Tages. Darum brechen die Seelen, die auf eine große Prüfung „warten", um ihre Treue zu zeigen, oft vor der gewöhnlichen Eintönigkeit zusammen — die in Wirklichkeit das eigentliche Feld der Beharrlichkeit ist. Das Einzelne dieser Treue zu den kleinen Dingen und die konkreten Mittel, sie zu pflegen, werden entfaltet in Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

„Man hält aus eigener Kraft durch, ohne Gebet und Sakramente"

Letzter Irrweg, unauffälliger, aber entscheidend: zu meinen, Beharrlichkeit sei Sache von Methode und eigenem Willen, es genügten Organisation, Disziplin und gute Gewohnheiten — ohne dass es nötig wäre, um die Gnade zu bitten oder sich aus den Sakramenten zu nähren. Der Irrtum verführt, weil er der Selbständigkeit schmeichelt: Man möchte aus sich selbst durchhalten, seine Treue dem eigenen Verdienst verdanken.

Da aber die endgültige Beharrlichkeit eine Gabe ist, die sich niemand aus eigenen Kräften sichern kann, ist das erste Mittel der Beharrlichkeit keine Anstrengung: Es ist eine Bitte. Das ist die große Lehre des heiligen Augustinus und, nach ihm, des heiligen Alfons von Liguori, der sie zum Herzen seiner Abhandlung Vom großen Mittel des Gebetes gemacht hat:

„Keine Gnade ist ausgenommen, weder die Vergebung noch die Beharrlichkeit noch seine heilige Liebe noch die Vollkommenheit noch das Paradies: Er gibt uns alles, schlechthin alles." — Der heilige Alfons von Liguori, Übung der Liebe zu Jesus Christus^[27]

Die Beharrlichkeit baut sich also „kniend ebenso wie stehend" auf, und sie nährt sich aus den Sakramenten, den Vermittlern der Gnade über die Länge eines Lebens: Die regelmäßige Beichte richtet nach den Stürzen wieder auf und hindert die Entmutigung, sich festzusetzen; die Eucharistie gibt jedes Mal von neuem die Kraft für den nächsten Schritt. Der heilige Pier Giorgio Frassati sah in seiner Ansprache an die Katholische Jugend von Pollone (29. Juli 1923) im inständigen Gebet, und zuerst in der Eucharistie, „das wirksamste Mittel, um von Gott […] die Kraft zur Beharrlichkeit zu erlangen"^[28]. Wer Gebet und Sakramente aus seiner Beharrlichkeit streicht, hält nicht besser durch: Er hält allein durch, also lässt er am Ende los. „Viele beginnen ein Leben mit Mir, aber sie ermüden und verlassen Mich, die armen Unglücklichen!"^[29], klagt der Herr zur seligen Concepción Cabrera de Armida: Das ist die Geschichte aller Treuen, die ohne die Gnade versucht werden.

Viele Irrtümer entstehen schlicht aus einer unscharfen Wortwahl, bei der man die Tugend mit ihren Fälschungen oder Übertreibungen verwechselt. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu vertreiben. Die Beharrlichkeit ist die Festigkeit, die im Guten bis zu seiner Vollendung ausharren lässt, trotz der Dauer; beharrlich im Ziel, beweglich in den Mitteln. Die Weichlichkeit (mollities) ist das Laster aus Mangel: das begonnene Gute unter Anstrengung oder Traurigkeit über die Dauer aufzugeben^[30]; die Unbeständigkeit ist ihre häufigste Gestalt. Der Starrsinn oder die Hartnäckigkeit (pertinacia) ist das Laster aus Übermaß: im eigenen Willen (in propria sententia) über das hinaus zu beharren, was die rechte Vernunft verlangt^[31] — er hängt an sich selbst, nicht am Guten.

Hinzu kommen zwei Irrtümer, die die Gabe der endgültigen Beharrlichkeit betreffen. Die Anmaßung hält es für selbstverständlich, diese Gabe zu erhalten, oder sie sich durch Werke sichern zu können; sie ist vom Konzil von Trient verurteilt, das eine solche Gewissheit der „besonderen Offenbarung" vorbehält^[32]. Im Gegensatz dazu schließt der Fatalismus (oder die falsche Hingabe) aus der Unentgeltlichkeit der Gabe, dass die Anstrengung nutzlos sei; er verkleidet die Trägheit als Demut. Zwischen diesen Klippen hält die Tugend das Gleichgewicht: sie arbeitet, ohne sich anzumaßen, und bittet, ohne sich zu ergeben. Die folgende Tabelle fasst diese Falschmünzen zusammen.

Die Beharrlichkeit mit einer dieser Gestalten zu verwechseln, ist genau der Irrtum, den dieser Artikel aufzulösen versucht. Für die feine Unterscheidung zwischen Beharrlichkeit, Beständigkeit, Geduld und Langmut siehe Comment grandir dans la persévérance.

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten geprüften Missverständnisse zusammen, daneben jeweils das, was die Kirche wirklich lehrt, und die Quelle, die es begründet.

Sind die Fälschungen erst beiseite geräumt, erscheint die Tugend in ihrem Licht. Die Beharrlichkeit ist weder eine Charakterstarre noch ein Eigensinn noch eine bequeme Gewissheit des Heils: sie ist die Treue der Dauer, „die rechte Regel" der langen Zeit, die die Dinge zu ihrem Ende führt, wenn alles andere erschöpft ist. Sie ist beharrlich im Wesentlichen und beweglich in den Mitteln; verwurzelt wie ein Baum, frei wie seine Zweige. Und — was ihre Vollendung betrifft — ist sie eine Gabe: keine Eroberung des Menschen, sondern eine Gnade, die jeden Tag bis zum letzten Atemzug erbettelt wird.

Vor allem ist sie eine Form der treuen Liebe. Christus ist der absolut Beharrende: „Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis ans Ende" (Joh 13, 1)^[48] — dieses „bis ans Ende", das in Getsemani und am Kreuz bis zum „Es ist vollbracht" standhält. Jede christliche Beharrlichkeit ist nur eine Teilhabe an ebendieser Treue. Und Maria ist ihr Abbild: „stehend" zu Füßen des Kreuzes (Stabat Mater), dann „einmütig im Gebet verharrend" im Abendmahlssaal^[49], ist sie die Mutter der Beharrlichkeit, die man anfleht „in der Stunde unseres Todes".

Dem, der fürchtet, nicht standzuhalten, verheißt die Schrift nicht die Abwesenheit der Prüfung, sondern die Krone am Ende des Weges:

„Sei treu bis in den Tod, und ich werde dir die Krone des Lebens geben." — Offenbarung 2, 10^[50]

Diese Krone gebührt weder dem Talent noch dem Glanz der Anfänge noch der Größe der Werke, sondern der bis ans Ende gehaltenen Treue — einer Folge kleiner, neu begonnener „Ja". Das ist die Verheißung, das genaue Gegenteil der Tristesse, die man der Beharrlichkeit zuschreibt: nicht die Erschöpfung eines verkrampften Willens, sondern der tiefe Friede dessen, der fallend und sich wieder aufrichtend zu Gott geht, ohne je den Weg zu verlassen. „Ich habe den guten Kampf gekämpft, den Lauf vollendet, den Glauben bewahrt"^[51]: das ist das letzte Wort des Beharrenden.

• Was die Heiligen über die Beharrlichkeit sagen — die Blütenlese: die Stimme der Schrift, der Väter, der Kirchenlehrer und der Mystiker über die Treue in der Dauer.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — der praktische Leitfaden: Wesen, zwei Bedeutungen (Tugend und Gabe der Beharrlichkeit bis zum Ende), zwei Klippen, konkrete Mittel und Früchte.
• Die häufigen Irrtümer über die Hoffnung — die Missverständnisse über die theologische Tugend, die die Beharrlichkeit trägt (Anmaßung und Verzweiflung).
• Die häufigen Irrtümer über die Klugheit — der Schwesterartikel derselben Reihe über eine Kardinaltugend und ihre Karikaturen.