Die häufigsten Irrtümer über die Buße

Drei Wirklichkeiten unter einem einzigen Wort

Die erste Schwierigkeit ist, dass das Deutsche mit „Buße“ drei verschiedene Dinge bezeichnet und man unbemerkt von einem zum anderen gleitet. Da ist zuerst die Tugend der Buße, das heißt die innere Bekehrung, die „radikale Neuorientierung des ganzen Lebens, eine Rückkehr, eine Umkehr zu Gott aus ganzem Herzen“^[5]. Dann gibt es die Werke der Buße — Fasten, Gebet, Almosen, Abtötungen —, durch die diese Bekehrung des Herzens sich im Leib und im Leben ausdrückt^[6]. Schließlich gibt es die sakramentale Buße: einerseits das ganze Sakrament („Bußsakrament“), andererseits, im engen Sinn, die „Buße“ — Gebet, Opfer, Dienst —, die der Beichtvater am Ende der Beichte auferlegt und die man auch „Genugtuung“ nennt^[7].

Der Katechismus ordnet diese Bedeutungen in einer Reihenfolge, die nicht gleichgültig ist: „Es heißt Bußsakrament, weil es einen persönlichen und kirchlichen Weg der Umkehr, der Reue und der Genugtuung des sündigen Christen heiligt“^[8]. Die Umkehr befiehlt der Reue, die der Genugtuung befiehlt — niemals umgekehrt. Die meisten Irrtümer bestehen genau darin, eine Bedeutung für das Ganze zu nehmen: die Buße auf ihre Werke oder auf die Strafe im Beichtstuhl zu reduzieren und zu vergessen, dass sie zuerst eine Umkehr des Herzens ist. Zu diesen drei Bedeutungen im Einzelnen siehe In der Buße wachsen.

Ein verdächtig gewordenes Wort

Die zweite Schwierigkeit ist kulturell. Für das heutige Ohr klingt „Buße“ wie eine Strafe: Das Wort ruft das in die Ecke gestellte Kind hervor, die Züchtigung, die zu begleichende Schuld. Man hört es durch das strafrechtliche und psychologische Vokabular der „Schuldgefühle“, sodass „Buße tun“ verdächtig wird — sei es, weil man darin eine Religion der Angst und des Verdienstes sieht, sei es, weil man darin einen Rest religiösen Masochismus wittert, den ein erwachsener Glaube überwunden haben müsste.

Dieser Verdacht beruht auf einem Missverständnis. Die christliche Buße entspringt nicht der Furcht vor Gott, sondern der Entdeckung seiner Liebe: „In der Entdeckung der Größe der Liebe Gottes wird unser Herz vom Schrecken und vom Gewicht der Sünde erschüttert“^[9]. Die Bewegung lautet nicht „Ich bestrafe mich, um wieder aufgenommen zu werden“, sondern „Ich kehre zurück, weil ich schon erwartet werde“. Das ist der ganze Sinn des Gleichnisses, das Jesus ins Zentrum seiner Lehre über die Umkehr gestellt hat, des verlorenen Sohnes, „dessen Mitte der barmherzige Vater ist“^[10]. Die Buße ist der Weg der Rückkehr eines Sohnes, nicht die Strafe eines Verurteilten.

„Buße tun heißt zuerst verzichten und sich abtöten“

Der Irrtum. In der gängigen Vorstellung misst sich die Buße an dem, worauf man verzichtet: eine gelungene Fastenzeit, das ist ein gehaltenes Fasten, eine aufgegebene Freude, eine übernommene leibliche Anstrengung. Man beurteilt die Buße nach ihrer sichtbaren Äußerlichkeit.

Warum er verführt. Weil das Äußere messbar und beruhigend ist. Ein Verzicht lässt sich zählen, planen, abhaken; die Bekehrung des Herzens dagegen lässt sich weder messen noch abhaken. Man bevorzugt ein Programm gegenüber einer Umkehr.

Warum das falsch ist. Weil es genau die Ordnung umkehrt, die das Evangelium vorgibt. „Der Ruf Jesu zur Umkehr und zur Buße zielt nicht zuerst auf äußere Werke […] sondern auf die Bekehrung des Herzens, die innere Buße. Ohne sie bleiben die Bußwerke fruchtlos und lügnerisch“^[11]. Der Prophet Joël hatte es schon gerufen: „Zerreißt eure Herzen und nicht eure Kleider“^[12]. Eine Abtötung ohne Bekehrung ist keine Buße: Sie ist eine Leistung und manchmal eine Eitelkeit.

Was die Kirche lehrt. Die äußeren Werke sind gut und notwendig — „die innere Umkehr drängt dazu, diese Haltung in sichtbaren Zeichen zum Ausdruck zu bringen“^[13] —, aber als Frucht, niemals als Wurzel. Der Leib folgt dem Herzen; er ersetzt es nicht. Zur rechten Übung des Fastens und des Almosens als Bußwerke siehe Die häufigsten Irrtümer über das Fasten und Die häufigsten Irrtümer über das Almosen.

„Buße heißt, sich selbst zu bestrafen, um für seine Fehler zu zahlen"

Der Irrtum. Buße tun hieße, sich eine der Schuld entsprechende Strafe aufzuerlegen, wie man eine Schuld zurückzahlt: so viele Sünden, so viel freiwilliges Leiden, und das Konto ist ausgeglichen.

Warum er verführt. Weil er einem tiefen Instinkt schmeichelt — dem, sich selbst zu erlösen. Es ist erträglicher zu zahlen, als zu empfangen: Zahlen lässt den Stolz unversehrt, während kostenloses Empfangen demütigt. Die buchhalterische Logik beruhigt; die Gnade verstört.

Warum er falsch ist. Weil kein Mensch seine Sünden aus eigenen Kräften „bezahlt". Das Konzil von Trient ist eindeutig: „diese Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nicht so die unsere, dass sie nicht durch Jesus Christus wäre; denn wir, die wir aus uns selbst nichts vermögen, was aus uns käme, vermögen mit der Hilfe dessen, der uns stark macht, alles"^[14]. Unsere Bußwerke fügen dem Kreuz nichts hinzu, das allein sühnt; sie gleichen uns ihm an. „Solche Bußwerke helfen, uns Christus anzugleichen, der allein für unsere Sünden ein für alle Mal gesühnt hat"^[15].

Was die Kirche lehrt. Die Genugtuung ist keine Zahlung, sondern eine Heilung und eine Angleichung an Christus. Die freiwilligen Strafen „halten gar sehr von der Sünde ab, zügeln gleichsam wie ein Zaum und machen die Büßer vorsichtiger"^[16]; sie erlösen nicht, sie heilen und stärken. Darum ist „all unser Ruhm in Christus […], in dem wir genugtun, indem wir würdige Früchte der Buße bringen"^[17]. Zur Dimension der Wiedergutmachung des dem Nächsten zugefügten Unrechts siehe Die häufigsten Irrtümer über die Wiedergutmachung.

„Buße ist etwas Trauriges, das der christlichen Freude widerspricht"

Der Irrtum. Die Buße wäre das Gegenteil der Freude: eine Religion der gesenkten Miene, der gepflegten Reue, der als Tugend kultivierten Traurigkeit. Ein „freudiger" Christ müsste sich also vor ihr hüten.

Warum er verführt. Weil es eine alte Karikatur — die verkrampfte, skrupulöse, doloristische Frömmigkeit — wirklich gegeben hat, und weil man die Tugend mit ihrer Fälschung verwechselt. Und weil die billige Freude lieber ignoriert, was sie stört.

Warum er falsch ist. Weil die Buße nichts mit Bitterkeit oder innerer Unruhe zu tun hat. Der heilige Franz von Sales, Meister der Sanftmut, lehrt es mit Klarheit:

„Muss man das Böse fliehen, so muss es friedlich geschehen, ohne uns zu beunruhigen; denn sonst könnten wir auf der Flucht fallen […]. Auch die Buße muss man friedlich tun." — Heiliger Franz von Sales, Œuvres complètes^[18]

Die Traurigkeit nach Gott ist nicht die Traurigkeit der Welt: „denn die Traurigkeit nach Gott bewirkt eine Reue, die zum Heil führt und nicht bereut wird, während die Traurigkeit der Welt den Tod bewirkt"^[19]. Die erste befreit; die zweite zernagt.

Was die Kirche lehrt. Die Buße mündet in die Freude, weil sie eine Rückkehr ist, und weil die Rückkehr ein Fest ist. Der Katechismus beschreibt die Bekehrung des verlorenen Sohnes als Eintritt in „dieses neue, reine, würdige, freudenreiche Leben, das das Leben des Menschen ist, der zu Gott zurückkehrt"^[20]. Die Buße löscht die Freude nicht aus: sie macht sie möglich, indem sie wegnimmt, was sie erstickte.

„Buße ist Sache der Fastenzeit"

Der Irrtum. Buße tun wäre eine saisonale Klammer: vierzig Tage im Jahr, die Zeit einer Anstrengung, dann schließt man die Klammer bis zur nächsten Fastenzeit.

Warum er verführt. Weil eine befristete Buße bequemer ist als ein dauerhafter Stand. Man begrenzt sie, um nicht von ihr bewohnt zu sein.

Warum er falsch ist. Weil die Bekehrung keine Episode ist, sondern ein Stand des ganzen Tauflebens. Der Katechismus spricht von einer „zweiten Bekehrung", die „eine ununterbrochene Aufgabe für die ganze Kirche" ist^[21]. Das Konzil von Trient geht so weit zu sagen, das ganze christliche Leben „müsse eine immerwährende Buße sein"^[22]. Die Fastenzeit ist nicht die Buße: Sie ist ihre Hochzeit, die jährliche Erinnerung, die intensivierte Übung^[23].

Was die Kirche lehrt. Die bußzeitlichen Liturgiezeiten — die Fastenzeit, jeder Freitag im Andenken an die Passion — sind „Höhepunkte der Bußpraxis der Kirche"^[24], gerade weil sie eine Bekehrung nähren, die selbst nie unterbrochen wird. „Jeden Tag sein Kreuz auf sich nehmen und Jesus nachfolgen ist der sicherste Weg der Buße"^[25].

„Buße ist etwas für Mönche und große Sünder"

Der Irrtum. Die Buße wäre einer geistlichen Elite vorbehalten — den Ordensleuten, den Asketen, den spektakulären Bekehrten — oder denen, die schwere Fehler begangen haben. Der gewöhnliche Christ ohne nennenswerte Verbrechen hätte nicht viel, wofür er „Buße tun" müsste.

Warum er verführt. Weil er dispensiert. Indem man die Buße auf die Heroen und die großen Sünder abschiebt, befreit man sich bequem selbst davon.

Warum er falsch ist. Weil der Ruf zur Bekehrung an alle Getauften ergeht, ohne Ausnahme. „Der Ruf Christi zur Bekehrung ertönt weiter im Leben der Christen"^[26] — nicht nur in dem der großen Sünder, sondern in dem eines jeden, der noch „die Gebrechlichkeit und Schwäche der menschlichen Natur" in sich trägt. Der heilige Johannes hat geschrieben: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben, führen wir uns selbst irre, und die Wahrheit ist nicht in uns"^[27]. Und Jesus, als er zwei Tagesereignisse seiner Zeit kommentierte, machte keine Ausnahme:

„Wenn ihr euch nicht bekehrt, werdet ihr alle ebenso umkommen." — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Lukas 13, 3^[28]

Was die Kirche lehrt. Die tägliche Buße lebt sich „im täglichen Leben durch Gesten der Versöhnung, durch die Sorge für die Armen, die Übung und Verteidigung der Gerechtigkeit […], die brüderliche Zurechtweisung, die Lebensrevision, die Gewissenserforschung […], die Annahme der Leiden"^[29]. So viele Wege, die jedem Christen offenstehen, in dem Stand, in dem er sich befindet, ohne dass er ins Kloster eintreten oder einen großen Fall beweinen müsste.

„Seit dem Konzil ist die Buße überholt"

Der Irrtum. Das Wort „Buße", die Bußpraktiken, der Geist der Abtötung gehörten zu einem Katholizismus vor dem Zweiten Vatikanum, den die Kirche stillschweigend aufgegeben hätte. Davon zu sprechen wäre nostalgisch, ja verdächtig.

Warum er verführt. Weil ein kulturelles Klima, das jeder Idee von Anstrengung und Verzicht feindlich ist, es bequem findet, die eigene Lauheit mit dem Namen „konziliarer Erneuerung" zu taufen.

Warum er falsch ist. Weil der nach dem Konzil promulgierte Katechismus einen ganzen Abschnitt den „vielfältigen Formen der Buße im christlichen Leben" widmet^[30] und, gestützt auf das Kirchenrecht, die Bußzeiten und Bußtage der Kirche aufrechterhält^[31]. Das Konzil von Trient hatte diese Versuchung übrigens schon in anderer Gestalt erkannt und verurteilt: die der „Neuerer", die „lehren […], die beste Buße sei ein neues Leben" und „der Genugtuung jede eigene Kraft nehmen"^[32]. Ein vages „besser leben" an die Stelle der wirklichen Buße zu setzen, ist keine konziliare Neuheit: Es ist ein alter, längst widerlegter Irrtum.

Was die Kirche lehrt. Weit davon entfernt, abgeschafft zu sein, bleibt die Buße eine „ununterbrochene Aufgabe"^[33]. Das Zweite Vatikanische Konzil selbst beschreibt sie als ein Bemühen, das die Kirche „beständig verfolgt": Sie ist „zugleich heilig und stets der Reinigung bedürftig" (Lumen gentium 8, zitiert im KKK § 1428).

„Buße tun heißt einfach beichten gehen"

Der Irrtum. „Buße tun" und „beichten gehen" wären ein und dasselbe: Die Buße ließe sich auf den sakramentalen Gang reduzieren, einmal vollzogen ist die Pflicht erfüllt.

Warum er verführt. Weil er die Bekehrung auf eine punktuelle und lokalisierte Geste zurückführt — eine Viertelstunde im Beichtstuhl — statt auf eine Bewegung des ganzen Lebens.

Warum er falsch ist. Weil das Sakrament einen Bekehrungsweg „weiht", der ihm vorausgeht und ihn verlängert: Es „weiht einen persönlichen und kirchlichen Weg der Bekehrung, der Reue und der Genugtuung"^[34]. Die Bekehrung des Herzens ist nicht die automatische Wirkung der Absolution; sie ist ihre lebendige Bedingung und die zu pflegende Frucht. Man kann beichten, ohne sich zu bekehren, und man muss sich weit über die Beichte hinaus bekehren.

Was die Kirche lehrt. Das Sakrament ist der Ort, wo die innere Buße ihre Vollendung und ihre Gewissheit findet — „die tägliche Bekehrung und Buße finden ihre Quelle und ihre Nahrung in der Eucharistie"^[35] und ihre Vergebung im Sakrament der Versöhnung — aber es dispensiert nicht von der dauernden Bekehrung, die es voraussetzt. Zur regelmäßigen Praxis des Bekenntnisses und ihren eigenen Missverständnissen siehe Die häufigsten Irrtümer über die regelmäßige Beichte.

„Die vom Priester auferlegte Buße ist eine bloße Formalität“

Der Irrtum. Die am Ende der Beichte auferlegte „Buße“ — ein paar Gebete, ein Akt der Nächstenliebe — sei ein symbolisches Ritual ohne große Tragweite, das man zerstreut ableistet.

Warum er verführt. Weil die Absolution bereits empfangen ist und die Genugtuung daher überflüssig erscheint: Die Vergebung ist erlangt, der Rest wirkt nebensächlich.

Warum das falsch ist. Weil die Absolution die Schuld tilgt, ohne auf einen Schlag alle ihre Folgen zu heilen. „Die Absolution nimmt die Sünde weg, behebt aber nicht alle durch die Sünde verursachten Störungen. Von der Sünde befreit, muss der Sünder noch die volle geistliche Gesundheit wiedererlangen. Er muss also noch etwas mehr tun, um seine Sünden wiedergutzumachen“^[36]. Die sakramentale Buße ist keine symbolische Geldstrafe: Sie „muss so weit wie möglich der Schwere und der Art der begangenen Sünden entsprechen“ und das „geistliche Wohl“ des Büßers suchen^[37].

Was die Kirche lehrt. Die Genugtuung setzt die durch die Absolution begonnene Heilung fort: Gebet, Opfergabe, Werke der Barmherzigkeit, Dienst am Nächsten, „und vor allem […] die geduldige Annahme des Kreuzes, das wir tragen müssen“^[38]. Eine ernsthaft angenommene Buße ist ein Akt der Gleichgestaltung mit Christus, keine lästige Pflicht, die man abhakt. Zur auferlegten Buße und ihrem Sinn siehe Die auferlegte Buße.

„Die Absolution löscht alles aus: Die Genugtuung ist nutzlos“

Der Irrtum. Da Gottes Vergebung unentgeltlich und vollständig ist, wäre es ein Misstrauen gegenüber der Barmherzigkeit, ja ein Feilschen um sie, eine „Genugtuung“ zu fordern. Wahrer Glaube bestünde darin, die Vergebung zu empfangen und nichts mehr hinzuzufügen.

Warum er verführt. Weil er den Anschein größerer Ehrfurcht vor der Gnade hat. Es ist genau das Argument „unter dem Deckmantel der Frömmigkeit“, das das Konzil von Trient im 16. Jahrhundert erkannt hatte.

Warum das falsch ist. Weil das Konzil erklärt, es sei „völlig falsch und der Heiligen Schrift zuwider zu sagen, die Schuld werde vom Herrn niemals vergeben, ohne dass zugleich die gesamte Strafe gnädig erlassen werde“^[39]. Die Schrift selbst bezeugt es: David, dem seine Sünde vergeben ist, trägt dennoch deren Strafe (2 Sam 12,13–14). Die Genugtuung abzuschaffen ehrt die Gnade nicht: Es behandelt die Sünde so, als hätte sie keine Wunde hinterlassen. Der heilige Basilius erinnerte schon im 4. Jahrhundert daran:

„Für die Büßer genügt es nicht, um gerettet zu werden, sich von der Sünde abzuwenden; sie müssen noch würdige Früchte der Buße hervorbringen.“ — Der heilige Basilius von Cäsarea^[40]

Das ist das genaue Echo Johannes des Täufers am Jordan: „Bringt also Früchte hervor, die eure Umkehr zeigen“^[41].

Was die Kirche lehrt. Die Genugtuung nimmt der Unentgeltlichkeit der Vergebung nichts: Sie ist deren dankbare Frucht, vollbracht „durch Christus“ und nicht ohne ihn^[42]. Jede Buße nach der Vergebung zu verweigern heißt, in den Irrtum zu fallen, den Trient beim Namen nennt — jenen, der die „beste Buße“ auf ein vages „neues Leben“ ohne Werke reduziert^[43].

„Je härter, desto wertvoller“

Der Irrtum. Der Wert einer Buße bemäße sich an ihrer Strenge: Je härter die Abtötung, desto mehr gefällt sie Gott. Der Gipfel wäre die asketische Heldentat.

Warum er verführt. Weil die Härte einen greifbaren Beweis der Großzügigkeit liefert und insgeheim den Wunsch schmeichelt, ein großer Geistlicher zu sein. Das ist Stolz, verkleidet als Eifer.

Warum das falsch ist. Weil die Buße nur ein auf die Liebe hingeordnetes Mittel ist, niemals Selbstzweck. Der ewige Vater lehrt es der heiligen Katharina von Siena in Worten großer Freiheit:

„Die Tugend ist das Hauptziel; die Buße ist nur ein Mittel, um es zu erreichen, und man darf sie nur im Maß des Möglichen anwenden. Wer sich zu sehr auf die Buße stützt, schadet seiner Vollkommenheit, weil er nicht dem Licht der Selbsterkenntnis und meiner höchsten Güte folgt.“ — Die heilige Katharina von Siena, Das Buch der Dialoge^[44]

Eine übertriebene, um ihrer selbst willen gewählte Buße kann also „der Vollkommenheit schaden“: Sie ruiniert die Gesundheit, zerstört die Sanftmut und nährt die Illusion des Vorankommens.

Was die Kirche lehrt. Das Maß der Buße ist nicht das größtmögliche Leiden, sondern die Liebe und die Klugheit. Deshalb muss die sakramentale Buße selbst „die persönliche Lage des Büßers berücksichtigen“^[45] und nicht unter der Last erdrücken. Zu den beiden symmetrischen Abwegen — dem Rigorismus, der verzweifeln lässt, und der falschen Buße, die sich nicht bekehrt — siehe In der Buße wachsen.

„Die Buße bemisst sich an dem, was sie kostet“

Der Irrtum. Eine gute Buße sei jene, die am meisten kostet: Man bemäße ihren Wert am geleisteten Aufwand, unabhängig davon, was Gott hier und jetzt wirklich verlangt.

Warum er verführt. Weil sie die Initiative bei einem selbst belässt: Ich wähle meine Buße, ich setze ihren Preis fest, ich beglückwünsche mich, ihn gezahlt zu haben. Der Eigenwille bleibt Herr.

Warum das falsch ist. Weil der Wert eines Bußwerkes nicht an seinen Kosten hängt, sondern an seiner Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Der heilige Alfons von Liguori ist kategorisch:

„Unsere Werke, Bußen, Kommunionen, Almosen gefallen dem Herrn nur unter der Bedingung, dass sie mit seinem göttlichen Willen übereinstimmen; andernfalls sind es keine Tugendwerke mehr, sondern mangelhafte und strafwürdige Werke.“ — Der heilige Alfons von Liguori, Vorbereitung auf den Tod^[46]

Die erste Buße ist oft nicht jene, die man sich wählt, sondern jene, die man empfängt: „die geduldige Annahme des Kreuzes, das wir tragen müssen“^[47], die Widerwärtigkeiten des Tages, die Krankheit, die nicht gewählte Prüfung. Das Konzil von Trient betont es: „die von Gott auferlegten zeitlichen Prüfungen, die wir in Geduld ertragen“, sind das „größte Zeichen der Liebe“ und können für unsere Sünden genugtun^[48].

Was die Kirche lehrt. Die beste Buße ist nicht die kostspieligste, sondern die am besten abgestimmte auf das, was Gott verlangt: aus Liebe getan, im Gehorsam, und aus seiner Hand empfangen, bevor sie von der eigenen erfunden wird.

„Buße tun heißt, sich selbst zu verachten“

Der Irrtum. Sich zu bekehren hieße, sich zu erniedrigen, seine Fehler wiederzukäuen, eine schlechte Meinung von sich zu pflegen — als wäre Selbsthass der Beweis aufrichtiger Buße.

Warum er verführt. Weil die Selbstverachtung der Zerknirschung gleicht und den Eindruck großer Demut erweckt. Die Skrupulosität wirkt immer frömmer als der Friede.

Warum das falsch ist. Weil die Buße die Sünde trifft, nicht die Person; sie hasst das begangene Böse und liebt den Sünder, den Gott aufrichten will. Das Grübeln und die dauerhafte Unruhe sind keine Früchte der Gnade, sondern Fallen, vor denen der heilige Franz von Sales warnt: Es braucht eine „friedliche“ Reue, niemals eine „verbitterte“^[49]. Die Selbstverachtung sperrt in die Vergangenheit ein; die wahre Buße öffnet die Zukunft, denn sie „schließt den Wunsch und den Entschluss ein, das Leben zu ändern, in der Hoffnung auf die göttliche Barmherzigkeit“^[50].

Was die Kirche lehrt. Der Schmerz über die Sünde ist auf die Barmherzigkeit ausgerichtet, nicht auf die Verzweiflung an sich selbst. Das Missverständnis berührt eng die Gegenbegriffe zur Reue: Zur genauen Unterscheidung — Reue gegen Schuldgefühl, Schmerz gegen Gefühl, Umkehr gegen Selbstverachtung — siehe Die häufigsten Irrtümer über die Reue.

Am Ende dieses Weges erscheint die Buße als das genaue Gegenteil ihrer Karikaturen. Sie ist weder eine Strafe, die man sich selbst zufügt, noch in erster Linie ein körperlicher Verzicht, noch eine trübe Stimmung, noch eine Formalität des Beichtstuhls, noch ein veralteter Brauch. Sie ist die Rückkehr des Herzens zu Gott: eine «radikale Neuausrichtung des ganzen Lebens»^[51], die sich dann in Werken ausdrückt, die im Sakrament ihre Vollendung findet und die so lange dauert wie das Leben selbst. Ihr Gesicht ist nicht das eines Verurteilten, der bezahlt, sondern das eines Sohnes, der sich aufmacht: «Ich will aufbrechen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe mich gegen den Himmel und gegen dich versündigt»^[52].

Buße tun heißt also nicht, an sich selbst zu verzweifeln: Es heißt, auf einen Gott zu vertrauen, der «nicht will, dass einige verloren gehen, sondern dass alle zur Umkehr gelangen»^[53]. Es heißt, das erste Wort des Evangeliums nicht als Drohung zu hören, sondern als Verheißung: Es ist noch Zeit zurückzukehren, und das Haus des Vaters feiert ein Fest für die, die zurückkehren.

«Doch auch jetzt noch — Spruch des Herrn — kehrt um zu mir von ganzem Herzen […]. Zerreißt eure Herzen und nicht eure Kleider und kehrt um zum Herrn, eurem Gott, denn er ist gnädig und barmherzig, langsam zum Zorn und reich an Huld.» — Joel 2, 12-13^[54]

• Wie man in der Buße wächst — der praktische Leitfaden: die drei Bedeutungen des Wortes, die zwei Fehlhaltungen, die Werke, die konkreten Mittel und die Früchte, mit dem Pfarrer von Ars als Vorbild.
• Was die Heiligen über die Buße sagen — die Blütenlese: Tertullian, Ambrosius, Chrysostomus, Basilius, Augustinus und die großen Büßer.
• Die häufigsten Irrtümer über die Reue — der Schwesterartikel über den ersten Akt des Büßers: Reue, Schuldgefühl, Tränen, Selbstverachtung.
• Die häufigsten Irrtümer über die regelmäßige Beichte — die Missverständnisse über das sakramentale Bekenntnis, in dem die Buße ihre Vergebung findet.
• Die häufigsten Irrtümer über die Wiedergutmachung — die Missverständnisse über die Genugtuung und die Wiedergutmachung des zugefügten Unrechts.
• Die auferlegte Buße — der Sinn der Buße, die der Beichtvater am Ende der Beichte auferlegt.