Häufige Irrtümer über die Klugheit

Ein Wort, das nur noch Ängstlichkeit bedeutet

Wenige Wörter sind so verblasst. In der alten Sprache resoniert prudentia mit providentia — porro videns, in die Ferne sehen^[6]. Der Kluge ist in diesem ersten Sinn derjenige, der weit sieht: Er umfasst mit einem Blick das Ziel, die Wege, die Hindernisse und die Folgen und wählt und handelt entsprechend. Die Klugheit ist das auf das Handeln gerichtete Auge der Seele, die Klarsicht des Kapitäns, der das Steuer im Sturm hält — nicht die Kunst, im Hafen zu bleiben. Deshalb macht die Tradition sie zur ersten der Kardinaltugenden und zur „Lenkerin“, die alle anderen führt: Ohne sie wird Mut zu Tollkühnheit, Gerechtigkeit zu Härte und Großzügigkeit zu Unklugheit.

Die Gegenwartskultur versteht davon fast nichts mehr. Sie hat „klug“ auf „ängstlich“ reduziert und „ängstlich“ auf „wer am Leben vorbeigeht“. Der Irrtum verführt, weil er sich auf einen wahren Kern stützt — die Klugheit umfasst durchaus Umsicht und Vorsicht —, den sie sogleich entstellt, indem sie darin nur Zurückhaltung sieht. Doch weit sehen heißt nicht zurückweichen: Der Wächter, der den Horizont absucht, ist kein Feigling; er ist die Voraussetzung für nützlichen Mut. Ebenso bremst die Klugheit das gute Handeln nicht, sie gibt ihm Richtung und Kraft.

Eine Tugend zwischen zwei Karikaturen in der Zange

Die zweite Quelle des Missverständnisses ist subtiler: Man verwechselt die Klugheit mit einer ihrer Nachahmungen. Und es gibt zwei, die einander entgegengesetzt sind. Der Katechismus benennt sie ausdrücklich im selben Satz:

„Die Klugheit ist die ‚rechte Regel des Handelns‘, schreibt Thomas von Aquin nach Aristoteles. Sie ist weder mit Schüchternheit oder Furcht noch mit Doppelzüngigkeit oder Verstellung zu verwechseln. Sie wird auriga virtutum genannt: Sie leitet die anderen Tugenden, indem sie ihnen Maß und Regel gibt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1806^[7]

Auf der einen Seite die Schüchternheit: der Ängstliche, der Kleinmütige, der seine Furcht für Weisheit und sein Nichtstun für Maß hält. Auf der anderen die Doppelzüngigkeit: der Schlaue, der Berechnende, der echte Klugheit der Mittel in den Dienst niedriger oder krummer Zwecke stellt — was Thomas von Aquin Arglist (astutia) und „Klugheit des Fleisches“ nennt^[8]. Keiner von beiden ist klug. Der Ängstliche bleibt hinter der Tugend zurück; der Schlaue ahmt sie durch Verkehrung nach. Die wahre Klugheit ist der Gipfel zwischen diesen beiden Tälern — und die meisten der folgenden Irrtümer entstehen daraus, dass man einen der Hänge für den Gipfel selbst hält.

„Klugheit heißt, sich nicht zu exponieren und kein Risiko einzugehen“

Dies ist der Mutterirrtum, aus dem alle anderen hervorgehen. Man stellt sich den Klugen als einen Menschen vor, der hinhält: Er wartet, zögert, meidet die Exponiertheit und zieht es vor, nichts zu tun, als sich zu irren. Die Tugend wird dann auf die Seite der Ängstlichkeit gestellt und das kühne Leben auf die Seite der Unklugheit. Der Irrtum verführt, weil er einer einfachen Logik schmeichelt: Wer nichts wagt, verliert nichts.

Doch er verwechselt die Klugheit mit der Schüchternheit, jener Nachahmung, die der Katechismus zurückweist: seine Furcht für Weisheit und sein Nichtstun für Maß halten (nahe dem, was Thomas von Aquin Kleinmütigkeit nennt, dem der Hochherzigkeit entgegengesetzten Laster, II-II, q. 133, a. 2). Der Katechismus weist sie mit einem Wort zurück: Die Klugheit „ist weder mit Schüchternheit oder Furcht zu verwechseln“^[9]. Die wahre Klugheit fragt nicht „Wie riskiere ich nichts?“, sondern „Was ist hier das wahre Gut und mit welchen rechten Mitteln ist es zu erreichen?“^[10] — und die Antwort verlangt manchmal beträchtlichen Mut. Christus selbst sendet seine Jünger in Gefahr und gebietet ihnen dabei eine gerüstete, nicht ängstliche Klugheit:

„Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe. Seid also klug wie die Schlangen und arglos wie die Tauben.“ — Evangelium nach Matthäus 10,16^[11]

Die Klugheit der Schlange ist nicht Flucht: Sie ist wache Umsicht mitten in der Gefahr. Mehr noch, Jesus wirft den „Kindern des Lichts“ vor, jene Findigkeit vermissen zu lassen, die die „Kinder dieser Welt“ in ihren Geschäften entfalten^[12]: Lauwarme Vorsicht ist keine Tugend, sondern ein Mangel. Der falsch Kluge, der nichts wagt, erstickt oft die heiligsten Werke unter dem Deckmantel der Weisheit — ein Fehlverhalten, das Jesus bei der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta, der italienischen Mystikerin (1865–1947), beklagt:

„Wie viele göttliche Werke sind bei den Geschöpfen gescheitert wegen der menschlichen Klugheit! Wie Faulenzer haben sie sich schließlich von den heiligsten Werken zurückgezogen.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 24, 23. August 1928^[13]

„Klugheit ist das geschickte Kalkül des Eigeninteresses“

Am entgegengesetzten Extrem die umgekehrte Karikatur: Man hält für Klugheit die Kunst, sich durchzuschlagen, zu maneuverieren, sich schadlos zu halten. Der „Kluge“ wäre dann der Schlaue, der voraussieht, trickst und seine Steine setzt — derjenige, der unter allen Umständen weiß, „was gut für ihn ist“. Der Irrtum verführt, weil die Klugheit der Mittel wirklich zur Klugheit gehört: Der Schlaue wirkt klug.

Doch der Katechismus entscheidet: Die Klugheit „ist weder mit Doppelzüngigkeit oder Verstellung zu verwechseln“^[14]. Thomas von Aquin ist hier von entscheidender Genauigkeit: Die Klugheit der Mittel, die auf ein schlechtes Ziel hingeordnet ist, ist nicht die Tugend der Klugheit, sondern Arglist (astutia) — ein Laster, das die Klugheit „nachahmt“, ohne sie zu sein^[15]. Paulus gibt ihm seinen eigenen Namen:

„… und das Fleisch strebt zum Tod, der Geist aber strebt zum Leben und zum Frieden. Denn das Streben des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott: Es unterwirft sich dem Gesetz Gottes nicht, es vermag es nicht einmal.“ — Brief an die Römer 8,6-7 (AELF)^[16]

Die Vulgata hat hier „prudentia carnis mors est“ — die Klugheit des Fleisches ist Tod: Grundtext der thomistischen Lehre über die falsche Klugheit^[17]. Die wahre Klugheit ist untrennbar von der Geradheit des Ziels: Sie sucht nicht „mein“ scheinbares und unmittelbares Gut, sondern das wahre Gut, das Gerechtigkeit, Liebe und letztes Ziel einschließt. Deshalb sagt Thomas, es gebe keine vollkommene Klugheit ohne die sittlichen Tugenden, die das Begehren zurechtrichten — die Lehre von der Verbindung der Tugenden^[18]. Der skrupellose Berechnende ist also kein entgleister Kluger: Er hat die Tugend nie besessen.

„Klugheit heißt, fertige Regeln anzuwenden“

Eine achtbarere Variante: Man räumt ein, dass die Klugheit das Gute anstrebt, reduziert sie dann aber auf die Anwendung der Moral — die Regeln kennen und befolgen. Der Kluge wäre derjenige, der den Code kennt und ausführt. Man stellt sich eine fast automatische Tugend des Juristen vor.

Das übersieht, was das Eigentümliche der Klugheit ausmacht. Thomas bestimmt sie nach Aristoteles als „recta ratio agibilium“, die rechte Regel des zu Tuenden^[19]. Das konkrete Handeln ist aber immer einzelhaft: diese Entscheidung, hier, jetzt, unter diesen genauen Umständen, die sich nie identisch wiederholen werden. Die allgemeinen Grundsätze („man muss gerecht sein“, „man darf nicht lügen“) sagen für sich allein nicht, was in diesem Fall zu tun ist. Die Klugheit ist genau die Tugend, die die Brücke schlägt: „Dank dieser Tugend wenden wir die sittlichen Grundsätze unfehlbar auf die Einzelfälle an“^[20]. Sie entfaltet dazu drei aufeinanderfolgende Akte der praktischen Vernunft:

„Der Hauptakt der Klugheit ist das Gebieten“ (praecipere). — Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 47, a. 8^[21]

Diesem Akt gehen das Beraten (Rat einholen, consiliari) und das Urteilen (iudicare) voraus, und er vollendet sich in der Entscheidung, die zum Handeln übergeht.

Eine Regel anwenden ist also ein Moment der klugen Arbeit, niemals das Ganze. Der bloße Regelvollstrecker, der unfähig ist, einen neuen Fall zu beurteilen oder zu erkennen, wann eine allgemeine Regel nicht ohne weiteres zutrifft, ist noch nicht klug: Ihm fehlt das Urteil über das Einzelne, das das Herz der Tugend ist.

„Klugheit ist nur praktische Intelligenz, eine Kopfsache“

Zwillingsirrtum des vorigen: Man macht aus der Klugheit eine reine intellektuelle Geschicklichkeit, eine Begabung des Schlussfolgerns, losgelöst vom Herzen. Der Kluge wäre der intelligente Mensch, der Folgen berechnet — und man könnte demnach klug sein und zugleich böse, wie man gut Schach spielen kann, ohne gut zu sein.

Man vergisst dabei, dass die Klugheit zwar in der Vernunft ihren Sitz hat, aber die Geradheit des Willens voraussetzt. Thomas betont es: Die Klugheit ist ihrem Sitz nach eine intellektuelle Tugend, hat aber „etwas mit den sittlichen Tugenden gemeinsam“, von denen sie sich niemals trennt^[22]. Die Vernunft urteilt nur dann recht über das Handeln, wenn das Streben bereits auf das Gute hingeordnet ist; andernfalls stellt sich die Intelligenz in den Dienst der Leidenschaft und wird zur Arglist. Augustinus verankert die Klugheit sogar in der Liebe:

„Die Klugheit ist die Liebe, die scharfsinnig unterscheidet, was ihr hilft und was sie hindert.“ — Heiliger Augustinus, Die Sitten der katholischen Kirche, I, 15, 25^[23]

Die Klugheit ist also nicht die kalte Intelligenz eines gut gebauten Gehirns: Sie ist die Intelligenz eines Herzens, das das Gute bereits liebt und luzide sucht, ihm zu dienen. Der intelligente, aber zuchtlose Mensch ist kein Kluger, der das Ziel verfehlt: Er besitzt die Tugend nicht, die untrennbar Tugend des Geistes und des rechten Verlangens ist.

„Klugheit betrifft nur die großen Entscheidungen“

Man stellt sich die Klugheit gern für die großen Scheidewege des Daseins vorbehalten vor: die Wahl eines Lebensstandes, eine schwere Investition, eine Entscheidung, die Jahre bindet. Für das Übrige — die gewöhnliche Führung der Tage — glaubt man, auf sie verzichten zu können. Der Irrtum verführt, weil er die Anstrengung der Unterscheidung auf seltene Momente beschränkt und den Alltag der Gewohnheit oder Laune überlässt.

Doch die Klugheit lenkt jedes überlegte Handeln, denn sie ist die Lenkerin aller Tugenden: Jeder Akt der Gerechtigkeit, des Mutes, der Liebe muss von ihr sein „Maß und Regel“ empfangen^[24]. Die Schrift verortet sie genau im Gang jedes Tages:

„Der Einfältige glaubt alles, was man ihm sagt, der Kluge schaut, wohin er seine Füße setzt.“ — Buch der Sprichwörter 14,15 (AELF)^[25]

Beachten, wohin man seine Füße setzt: nicht nur vor den großen Sprüngen, sondern vor dem nächsten Schritt und dem darauf folgenden. Petrus weitet die Forderung sogar auf das Gebet aus: „Seid besonnen und nüchtern, damit ihr beten könnt“^[26]. Eine Tugend, die nur die großen Entscheidungen regelten und das Übrige dem Zufall überließe, wäre nicht die Klugheit, die die Kunst ist, das ganze Leben Schritt für Schritt recht zu führen.

„Der kluge Mensch entscheidet allein, ohne Rechenschaft“

Ein weiteres Missverständnis der Reichweite: Man verbindet die Klugheit mit der Autonomie des Weisen, der niemanden braucht. Der Kluge wäre derjenige, der allein entscheidet, sicher in seinem Urteil, ohne zu beraten. Rat einzuholen gälte gar als Schwäche, als Eingeständnis von Unfähigkeit.

Das ist das genaue Gegenteil der Lehre. Thomas zählt die Gelehrigkeit (docilitas) zu den integralen Teilen der Klugheit (ihren konstitutiven Elementen): Der Kluge ist derjenige, der „sich belehren lässt“, vor allem von den Erfahreneren, weil „die Dinge des Handelns von unendlicher Vielfalt sind und kein Mensch sie allein hinreichend bedenken kann“^[27]. Die Weisheitsliteratur macht daraus ein Kennzeichen der Weisheit:

„Ohne die Kunst zu regieren fällt ein Volk: Ein erweiterter Rat wird es retten.“ — Buch der Sprichwörter 11,14 (AELF)^[28]

Der Anmaßende, der niemals Rat einholt, ist also nicht das Vorbild des Klugen, sondern sein Gegenteil: Er setzt sich der Übereilung und dem Irrtum aus. Franz von Sales zieht daraus eine Regel des geistlichen Lebens: sich nicht auf die eigene Klugheit zu stützen, sondern auf die von Gott gegebenen Führer^[29]. Die wahre Klugheit ist demütig: Sie weiß, was sie nicht weiß, und sucht das Licht dort, wo es sich findet.

„Man wird klug oder kühn geboren: Es ist Temperamentssache“

Man hört schließlich, die Klugheit sei eine Frage des Charakters: Die einen würden nachdenklich geboren, die anderen impulsiv, und am Temperament ließe sich nicht viel ändern. Der Impulsive resigniert („Ich bin eben so“), der Ängstliche beglückwünscht sich („Ich bin klug“) — und die Tugend löst sich in natürliche Veranlagung auf.

Doch die Klugheit ist eine Tugend, das heißt eine stabile, durch Übung erworbene Disposition (habitus), kein bei der Geburt empfangenes Temperament. Thomas zeigt, dass sie sich namentlich durch Gedächtnis und Erfahrung aufbaut: „Die Klugheit befasst sich mit den kontingenten Dingen des Handelns … dazu braucht es die Erfahrung der Vergangenheit, und die Erfahrung entsteht aus vielen Erinnerungen“^[30]. Das Temperament ist nur der Rohstoff: Der Impulsive muss lernen, vor dem Handeln zu beraten, der Ängstliche, das mögliche Gute zu wagen. Mehr noch, jenseits der erworbenen Klugheit gibt es eine eingegossene Klugheit, die mit der Gnade gegeben und durch die Gabe des Rates vollendet wird^[31]. Die Tugend wird also allen angeboten, welches auch immer das Ausgangstemperament sei — genau der Gegenstand des Leitfadens Wie man in der Klugheit wächst.

„Je länger man zögert und wartet, desto klüger ist man“

Ist einmal eingeräumt, dass die Klugheit nicht Ängstlichkeit ist, bleibt ein feinerer Irrtum bestehen: zu glauben, im Zweifel sei das Klügste immer, noch zu warten, weiter zu beraten, aufzuschieben. Die Klugheit würde zu einer Beratung ohne Ende, und die Unentschlossenheit zu Weisheit. Der Irrtum verführt, weil er sich den Anschein von Ernst gibt: Wer langsam handelt, scheint sicher zu handeln.

Doch der ewig Zögernde verfehlt die Klugheit ebenso sicher wie der Übereilte, denn die Klugheit mündet ins Handeln. Ihr Hauptakt ist weder das Beraten noch das Urteilen, sondern das Gebieten — Entscheiden und zum Handeln übergehen^[32]. Thomas zählt übrigens unter die Arten der Unklugheit nicht nur die Übereilung (handeln ohne zu beraten), sondern auch die Unbeständigkeit (die bereits gefasste rechte Entscheidung aufgeben) und die Nachlässigkeit^[33]. Die Schrift warnt nach beiden Seiten: „Ohne Überlegung taugt der Eifer nichts; wer sich übereilt, verfehlt sein Ziel“^[34], doch die Ausführung endlos aufzuschieben ist nicht tugendhafter. Die rechte Mitte ist nicht Langsamkeit: Sie ist erleuchtete Promptheit — so lange beraten wie nötig, dann entscheiden und daran festhalten. Wer niemals entscheidet, übt keine höhere Klugheit; er läuft Gefahr, seine Furcht für Weisheit zu halten — das Heilmittel ist, Rat einzuholen, dann zu entscheiden und im Vertrauen daran festzuhalten.

„Klugheit steht im Gegensatz zum Wagemut des Glaubens und zur Hingabe an Gott“

Hier liegt der gefährlichste Irrtum in geistlichen Dingen: die Klugheit der Zuversicht entgegenzusetzen, als hieße klug sein, sich einen Spielraum zu bewahren, sich mit Gott nicht zu weit vorzuwagen, den Schwung des Glaubens durch vorsichtige Berechnung zu dämpfen. Unter diesem Namen wird „Klugheit“ zu Menschenfurcht: Man wagt nicht zu verkünden, zu geben, zu vergeben, ein heiliges Werk zu unternehmen, „aus Klugheit“.

Genau das prangert Jesus bei Luisa Piccarreta unter dem Namen „menschliche Klugheit“ an: jenes falsche Unterscheiden, das unter dem Deckmantel der Weisheit die göttlichen Werke erstickt^[35]. Die wahre Klugheit steht der Zuversicht nicht entgegen: Sie dient ihr, weil sie im Licht des letzten Ziels und der Verheißung Gottes urteilt, nicht nach dem Maß allein der menschlichen Kräfte. Die christliche Klugheit wird sogar — in einer Luisa Piccarreta zuteil gewordenen Privatoffenbarung — als eine ganz auf die Zuversicht gerichtete Klarsicht beschrieben:

„Die Seele muss klug sein, um nicht den Strick zu liefern, mit dem sie gebunden werden kann, wobei dieser Strick der Mangel an Vertrauen ist.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 3, 5. Februar 1900^[36]

Die übernatürliche Klugheit wird durch die Gabe des Rates vollendet, durch die die Seele sich vom Heiligen Geist bewegen und leiten lässt wie durch eine ihr überlegene Vernunft^[37]. Weit davon entfernt, den Glaubensmut zu bremsen, macht sie ihn recht: Sie wagt, was Gott verlangt, wenn er es verlangt. Diese Verbindung von Klugheit und Vertrauen steht im Herzen des Lebens im Göttlichen Willen — jenes Lebens im Willen Gottes, jenseits des bloßen Tuns seines Willens.

„Man kann auch ohne die Gnade voll klug sein“

Ein letzter, diskreterer Irrtum: zu glauben, Intelligenz, Erfahrung und gesunder Menschenverstand genügten, um die Klugheit voll zu besitzen — sie sei eine rein natürliche Angelegenheit, in Reichweite jedes verständigen Menschen, ob gläubig oder nicht.

Es gibt wohl eine natürliche Klugheit, wirklich und kostbar: Der Mensch mit gesundem Urteil weiß auch ohne den Glauben oft klug zu beraten und zu entscheiden. Doch diese Klugheit bleibt zerbrechlich und unvollendet. Sie versteht es nicht, das Handeln auf das übernatürliche letzte Ziel hinzuordnen, das die wahre Bestimmung des Menschen ist; sie kennt das Gewicht der Gnade, der Vorsehung und der göttlichen Verheißung in der Berechnung des „wahren Gutes“ nicht. Deshalb unterscheidet Thomas die erworbene Klugheit von der eingegossenen Klugheit, die mit der Liebe gegeben wird und die allein das Handeln im Licht des übernatürlichen letzten Zieles beurteilt — ohne die Liebe bleibt die Klugheit unvollkommen^[38]. Sie erreicht ihre Fülle, wenn die Gabe des Rates ihr hilft und sie vollendet, indem sie sie fügsam für den Geist macht^[39] — eine der sieben Gaben, die „die Tugenden derer, die sie empfangen, vollenden und zu ihrer Vollendung führen“^[40]. Der Weise dieser Welt besitzt also einen wirklichen Teil der Tugend, aber nicht ihre Vollendung: Diese ist Frucht der Gnade.

Viele Irrtümer stammen einfach aus einem unscharfen Vokabular, in dem man die Tugend mit ihren Nachahmungen oder Übertreibungen verwechselt. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu vertreiben. Die Klugheit ist die Kardinaltugend, die befähigt, das wahre Gut zu erkennen und die rechten Mittel zu seiner Verwirklichung zu wählen. Die falsche Klugheit oder „Klugheit des Fleisches“ (Röm 8,6) ordnet eine echte Klugheit der Mittel einem nur scheinbar guten Ziel zu^[41]. Die Arglist (astutia) ist ein anderes Laster: Um sein Ziel zu erreichen — ob gut oder schlecht —, auf „erheuchelte und scheinbare“ Wege zurückgreifen statt auf gerade Wege; sie vollzieht sich durch das Wort (der Dol) oder durch Taten (der Betrug)^[42].

Am entgegengesetzten Pol ist die Schüchternheit — nahe dem, was Thomas von Aquin Kleinmütigkeit nennt, dem der Hochherzigkeit entgegengesetzten Laster (II-II, q. 133, a. 2) — die als Weisheit verkleidete Furcht, das als Maß genommene Nichtstun: Der Katechismus zählt sie zu den Nachahmungen der Klugheit^[43]. Übereilung und Unbeständigkeit sind jene Unklugheiten, die entsprechend das Beraten und das Entscheiden verderben^[44]. Außerhalb dieser klassischen Unterscheidungen lauert eine andere Karikatur: die Prüderie — jene kleinliche Skrupulosität, die überall das Böse sieht und nichts mehr wagt —, die ein Leiden ist, das Gehör und Rat verlangt, keine Weisheit. Die Klugheit mit einer dieser Gestalten zu verwechseln ist genau der zu überwindende Irrtum, um die wahre Tugend zu empfangen.

Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten geprüften Missverständnisse zusammen, daneben was wahr ist und die Quelle, die es begründet.

Sind die Nachahmungen einmal beiseite geräumt, erscheint die Tugend in ihrem Licht. Die Klugheit ist keine Ängstlichkeit: Sie ist die erste der Kardinaltugenden, jene, die „unmittelbar das Gewissensurteil leitet“ und bewirkt, dass „wir die sittlichen Grundsätze unfehlbar auf die Einzelfälle anwenden“^[56]. Sie ist die Lenkerin, die die Zügel des ganzen sittlichen Lebens hält: Ohne sie läuft der Mut aus dem Ruder, erstarrt die Gerechtigkeit, verirrt sich die Großzügigkeit. Mit ihr findet jede Tugend ihr rechtes „Maß und Regel“^[57].

Vor allem ist sie eine Form der Liebe. Das ist die tiefste, von Augustinus gegebene Bestimmung: Die Klugheit ist „die Liebe, die scharfsinnig unterscheidet, was ihr hilft und was sie hindert“^[58]. Sie ist also nicht die kalte Intelligenz eines Strategen, sondern die Klarsicht eines Herzens, das Gott bereits liebt und im Konkreten jedes Tages sucht, wie es ihm wahrhaft dienen kann. Der Unkluge zerstreut sich und verfehlt den Weg; der Arglistige verliert sich in seinen eigenen Umwegen; der Kluge sieht klar, entscheidet recht und handelt.

Sie ist auch Freiheit. Der Kluge wird weder von seiner Furcht noch von seinen Berechnungen noch vom Impuls des Augenblicks beherrscht: Er sieht das Ziel, wählt die Mittel und geht. Das ist die Verheißung, genau entgegengesetzt der Tristesse, die man der Klugheit zuschreibt: nicht weniger Wagemut, sondern ein endlich rechter, klarsichtiger und fruchtbarer Wagemut — jener, der „klug wie die Schlange und arglos wie die Taube“^[59] genau das wagt, was Gott verlangt.

„Die Klugheit ist die Tugend, die die praktische Vernunft befähigt, in jeder Lage unser wahres Gut zu erkennen und die richtigen Mittel zu seiner Verwirklichung zu wählen.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1806^[60]

• Was die Heiligen über die Klugheit sagen — die Blütenlese: die Stimme der Schrift, der Väter, Lehrer und geistlichen Meister über die rechte Regel des Handelns.
• Wie man in der Klugheit wächst — der praktische Leitfaden: Wesen, drei Akte (beraten, urteilen, gebieten), integrale Teile, konkrete Mittel und Früchte.
• Häufige Irrtümer über das Maß — der Schwesterartikel über die Kardinaltugend des rechten Maßes und ihre eigenen Missverständnisse.