Was die Heiligen über die Klugheit sagen

Vor den Heiligen besingt die Schrift selbst die Klugheit. Die Weisheitsbücher preisen sie fast auf jeder Seite, und Christus hat sie seinen Jüngern ausdrücklich zur Weisung gemacht. Die biblische Klugheit ist niemals ein Kalkül des Eigeninteresses: Sie ist die Wissenschaft des rechten Lebens, die Vernunft, die weiß, wohin jeder Weg führt.

„Der Kluge schaut auf seine Schritte"

Der Vers, den der Katechismus zur Definition der Klugheit heranzieht, stammt aus den Sprüchen. Er stellt den leichtgläubigen und hastigen Toren dem besonnenen Menschen gegenüber, der schaut, wohin er seinen Fuß setzt:

„Der Einfältige glaubt jedes Wort, der Kluge schaut, wohin er seine Füße setzt." — Buch der Sprichwörter 14,15^[1]

Das Bild ist das eines Weges: Das sittliche Leben entscheidet sich nicht in guten Absichten im Ganzen, sondern in der Folge konkreter Schritte. Dasselbe Buch warnt vor der Übereilung: „Ohne Besinnung taugt der Eifer nichts; wer hastig läuft, verfehlt das Ziel." (Spr 19,2)^[2]. Und das Buch der Weisheit stellt die Klugheit in die Mitte des Viergespanns der Tugenden, die die Weisheit der Seele lehrt: „Liebt man die Gerechtigkeit? Die Mühen der Weisheit bringen die Tugenden hervor: Sie lehrt Maß und Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit […]." (Weish 8,7)^[3] — das Viergespann der seither so genannten Kardinaltugenden.

„Klug wie die Schlangen, arglos wie die Tauben"

Das berühmteste Wort ist das Christi, der seine Jünger inmitten einer feindlichen Welt aussendet. Es verbindet zwei Eigenschaften, die man für gegensätzlich hält:

„Siehe, ich sende euch wie Schafe mitten unter die Wölfe. Seid also klug wie die Schlangen und arglos wie die Tauben." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 10,16^[4]

Die Klugheit der Schlange — Wachsamkeit, Sinn für die Gefahr, Verständnis der Lagen — wird nicht verurteilt: Sie wird geboten. Doch sie geht niemals allein: Die Arglosigkeit der Taube bewahrt sie davor, zur List zu werden. Der Jünger muss zugleich besonnen und ohne Hintergedanken sein, hellsichtig und lauter. Das ist die genaue Formel der christlichen Klugheit: die ganze Klugheit der Schlange, nichts von ihrem Gift.

Christus veranschaulicht dieselbe Weisheit mit sehr konkreten Gleichnissen: Wer einen Turm bauen will, setzt sich zuerst hin, um die Kosten zu berechnen (vgl. Lk 14,28)^[5]; ein König, der in den Krieg zieht, bemisst zuerst seine Kräfte (Lk 14,31). Recht handeln heißt zuerst recht sehen — abwägen, voraussehen, bemessen.

Zwei Klugheiten: die des Fleisches und die des Geistes

Die Schrift kennt jedoch eine falsche Klugheit, und der heilige Paulus nennt sie ohne Beschönigung. Es gibt eine ganz auf sich selbst, auf Bequemlichkeit, auf irdische Sicherheit gerichtete praktische Vernunft — eine Geschicklichkeit, die alles berechnet außer Gott:

„[…] das Trachten des Fleisches führt zum Tod, das Trachten des Geistes aber zu Leben und Frieden. Denn das Trachten des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott." — Brief des heiligen Paulus an die Römer 8,6-7^[6]

Die prudentia carnis, die „Klugheit des Fleisches", ist dieses Genie des Kalküls im Dienst der Begierde. Umgekehrt wagt es Christus, die Gewandten dieser Welt den Seinen zum Beispiel zu geben — nicht wegen ihres Ziels, sondern wegen ihrer Tatkraft: „Die Kinder dieser Welt sind im Umgang miteinander gewandter als die Kinder des Lichts." (Lk 16,8)^[7]. Ein furchtbarer Vorwurf: Die Heiligen haben daraus eine Provokation zum heiligen Wagemut gemacht. Wenn man so viel Scharfsinn aufwendet, um anzuhäufen, wie sollte man nicht noch mehr aufwenden für das Reich? Die ganze geistliche Tradition wird auf diesem Grat stehen: die Klugheit der Welt nehmen, ohne ihr Götzenbild zu nehmen.

Auf diesem schriftlichen Fundament haben die Väter und Kirchenlehrer die genaue Definition der Klugheit errichtet. Zwei Namen ragen hervor: der heilige Augustinus, der sie in der Liebe verwurzelt, und der heilige Thomas von Aquin, der die seither kanonisch gebliebene technische Formel gibt.

Heiliger Augustinus: die Klugheit, eine Gestalt der Liebe

Augustinus weigert sich, die Tugenden von der Liebe zu trennen. Für ihn sind die vier Kardinaltugenden nur Antlitze der Liebe zu Gott, und die Klugheit ist der Blick, der unterscheidet:

„Die Klugheit ist die Liebe, die mit Scharfsinn unterscheidet, was ihr auf dem Weg zu Gott hilft und was sie hindert." — Heiliger Augustinus, Die Sitten der katholischen Kirche, I, 15, 25^[8]

Die Formel ist entscheidend: Die Klugheit ist keine kalte Entscheidungstechnik, sie ist die Vernunft eines liebenden Herzens. Man sieht nur recht, was man recht liebt. Ein durch Geiz oder Hochmut verdrehtes Herz wird immer recht sehen für das, was seiner Leidenschaft dient, und falsch für das Übrige; seine „Klugheit" ist nur eine entartete Geschicklichkeit. Die wahre setzt voraus, dass man das Gute schon liebt — sie ist das Auge der Liebe.

Heiliger Thomas von Aquin: „die rechte Regel des Handelns"

Der heilige Thomas widmet der Klugheit zehn ganze Fragen der Summa theologica^[9]. Er übernimmt von Aristoteles die knappste Definition, macht sie sich zu eigen, und der Katechismus zitiert sie seinerseits:

„Die Klugheit ist die rechte Regel des Handelns." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 47, a. 2, zitiert im Katechismus § 1806^[10]

Auf Lateinisch recta ratio agibilium: die rechte Regel der zu tuenden Dinge. Jedes Wort trägt. Sie ist eine Regel: Sie misst und ordnet. Sie ist recht: Sie begnügt sich nicht damit, geschickt zu sein, sie zielt auf das wahre Gute. Sie betrifft das Handeln — das freie Tun — und nicht das, was man herstellt. Darum, sagt Thomas, vervollkommnet die Klugheit nicht das Werk, sondern den Handelnden: Man kann ein hervorragender Handwerker und ein unkluger Mensch sein.

Daher diese These, die die Einheit des sittlichen Lebens besiegelt: Keine Tugend hält ohne die Klugheit stand, weil sie es ist, die in jeder Lage die rechte Mitte findet, in der die Tugend steht.

„Es kann keine sittliche Tugend ohne Klugheit geben." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, I-II, q. 58, a. 4^[11]

Die Lenkerin der Tugenden

Das Bild, das die Tradition am meisten geliebt hat, um diese leitende Rolle auszudrücken, ist das des Wagenlenkers. Es reicht zu den Vätern zurück und wird im Katechismus festgehalten:

„Sie wird ‚auriga virtutum‘ genannt: Sie führt die anderen Tugenden, indem sie ihnen Regel und Maß angibt." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1806^[12]

Der Wagenlenker zieht den Wagen nicht: Die Pferde ziehen ihn. Doch ohne ihn geht das Gespann durch oder stürzt um. Ebenso trotzt die Tapferkeit, gibt die Gerechtigkeit, hält das Maß zurück; doch die Klugheit sagt ihnen, wann, wie, bis wohin. Eine Tapferkeit ohne Klugheit stürzt sich in die Tollkühnheit; eine Freigebigkeit ohne Klugheit ruiniert sich; ein Eifer ohne Klugheit verletzt statt zu retten. Darum stellt die Tradition sie an die Spitze der vier Kardinaltugenden: Sie ist die Bedingung aller anderen.

Die Väter haben die Tugend definiert; die geistlichen Meister haben ihre innere Praxis gelehrt. Unter dem Namen Diskretion (im Sinn von Unterscheidung, nicht von Zurückhaltung) — von den Wüstenvätern ererbt und dann dem ganzen Mittelalter überliefert — wird die Klugheit bei ihnen zur Kunst, eine Seele zu führen: die Regungen abwägen, Rat einholen, das Maß halten, sich nicht auf sich selbst verlassen.

Die Wüstenväter: die Unterscheidung, „Mutter aller Tugenden"

Lange vor den mittelalterlichen Meistern hatte das Mönchtum der Wüste die Unterscheidung (griechisch diakrisis, lateinisch discretio) zur Königin des geistlichen Lebens gemacht. Der heilige Johannes Kassian, der dem Abendland die Weisheit der ägyptischen Väter übermittelt hat, widmet dieser Tugend seine ganze Zweite Konferenz und legt dem Abt Moses die vom großen heiligen Antonius empfangene Lehre in den Mund:

„Die Unterscheidung ist die Erzeugerin, die Hüterin und die Lenkerin aller Tugenden." — Heiliger Johannes Kassian, Konferenzen, II, 4 (nach der Lehre des heiligen Antonius des Großen)^[13]

Die Aussage ist radikal: Vor den versammelten Alten wagt Antonius zu sagen, dass die Unterscheidung mehr wert ist als Fasten, Nachtwachen und Bußübungen, denn alle diese Praktiken können ohne die Unterscheidung in die Irre führen. Ein maßloses Fasten ruiniert die Seele so sicher wie die Gefräßigkeit; ein Eifer ohne Maß bricht den, den er retten sollte. Die Unterscheidung ist „das Auge und die Leuchte des Leibes" (vgl. Mt 6,22): Sie hält das Steuer zwischen den beiden entgegengesetzten Klippen des Übermaßes und der Erschlaffung. Man erkennt darin im Keim alles, was Bernhard von der Lenkerin der Tugenden und Katharina von der Diskretion sagen wird — Wort und Lehre kommen aus der Wüste zu ihnen.

Die Nachfolge Christi: „nicht jedem Wort glauben"

Die Nachfolge Christi — die der Historiker Yann Sordet als einen der größten Bucherfolge des modernen Europa beschreibt, gemeinhin dargestellt als das nach der Bibel meistgedruckte Buch^[14] — widmet der Klugheit ein ganzes Kapitel mit dem Titel Von der Voraussicht in den Handlungen. Sie gibt die goldene Regel: nichts leichtfertig annehmen, jedes Ding vor Gott abwägen.

„Man darf nicht jedem Wort glauben noch jeder inneren Regung gehorchen, sondern muss jedes Ding vor Gott mit Klugheit und mit langer Aufmerksamkeit abwägen." — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 4^[15]

Der Verfasser fährt mit den beiden klassischen Fallen fort — der Übereilung und der Hartnäckigkeit — und gibt das Heilmittel, das bei allen Heiligen wiederkehrt: sich beraten lassen, statt dem eigenen Urteil allein zu folgen.

„Es ist eine große Weisheit, nicht übereilt zu handeln und sich nicht hartnäckig an den eigenen Sinn zu hängen. […] Nimm Rat an von einem weisen und gewissenhaften Mann und lass dich lieber von einem anderen leiten, der besser ist als du, als deinen eigenen Gedanken zu folgen." — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 4^[16]

Weiterhin hebt dasselbe Buch eine sehr hohe Form der Klugheit hervor: zu schweigen wissen und sich zu Gott wenden, wenn man ungerecht beurteilt wird, ohne sich durch die Meinungen der Menschen beunruhigen zu lassen — „es ist keine geringe Klugheit, in böser Zeit schweigen zu können […]"^[17].

Heilige Katharina von Siena: die Unterscheidung, Tochter der Demut

Im Dialog lehrt der ewige Vater Katharina, dass die wahre geistliche Klugheit — die sie Diskretion nennt — keine Geschicklichkeit ist: Sie wird aus der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis Gottes geboren, also aus der Demut.

„Die Diskretion ist nichts anderes als die wahre Erkenntnis, die die Seele von sich selbst und von Mir haben muss. In dieser Erkenntnis wurzelt sie." — Heilige Katharina von Siena, Der Dialog, Traktat von der Diskretion^[18]

Katharina leitet daraus einen Stammbaum der Tugenden ab: Die Diskretion ist „in die Erde der Demut gepflanzt", ein Spross, „der auf die Liebe gepfropft und mit ihr vereint ist", und sie führt die Seele dazu, „jedem zu geben, was ihm gebührt" — Gott die Ehre, sich selbst die Wahrheit ihres Nichts, dem Nächsten den Dienst^[19]. Ohne Demut verdirbt die Klugheit zu Hochmut: Die Seele schreibt sich zu, was von Gott kommt, richtet den Nächsten, murrt gegen die Vorsehung. Mit ihr geschieht alles, was die Seele für den Nächsten tut, mit Diskretion und Liebe, denn diese beiden Tugenden sind untrennbar.

Heiliger Bernhard: die Unterscheidung, Lenkerin der Tugenden

Lange vor Katharina hatte der heilige Bernhard von Clairvaux die discretio zur Bedingung jeder dauerhaften Tugend gemacht. Nach seiner Lehre kehrt sich ohne dieses innere Maß der aufrichtigste Eifer gegen sich selbst: Das Fasten ruiniert den Leib, der Eifer verletzt den Nächsten, die Bußstrenge zeugt Hochmut.

„Die Unterscheidung ist also nicht so sehr eine besondere Tugend als die Führerin und Lenkerin aller Tugenden, die die Neigungen ordnet und das ganze Verhalten des Lebens regelt. Ohne sie entartet die Tugend zum Laster […]" — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Predigten über das Hohelied, Predigt 49, § 5^[20]

Das ist die nützlichste Warnung für großmütige Seelen: Die Klugheit ist nicht die Feindin des Eifers, sie ist seine Hüterin. Eine unkluge Frömmigkeit — übermäßige Bußübungen, übereilte Entscheidungen, maßlose Verpflichtungen — kann zusammenbrechen und die Seele, die sie erheben sollte, in ihrem Sturz mit sich reißen. Das Maß ist nicht die Lauheit: Es ist das, was Dauer ermöglicht.

Heiliger Franz von Sales: gegen die „weltlichen Klugheiten"

Kein Kirchenlehrer hat die wahre Klugheit besser von ihrer Fälschung unterschieden als der heilige Franz von Sales. In der Anleitung zum frommen Leben stellt er die gerade Einfalt der Kinder Gottes frontal den krummen Berechnungen der Welt entgegen:

„Es gibt keine so gute und wünschenswerte Feinheit wie die Einfalt. Die weltlichen Klugheiten und fleischlichen Kunstgriffe gehören den Kindern dieser Welt; aber die Kinder Gottes wandeln ohne Umweg und haben ein Herz ohne Falten." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III. Teil, Kap. 30^[21]

Die wahre Klugheit ist also nicht die sich schützende Doppelzüngigkeit, sondern eine erleuchtete Einfalt: lauter in ihren Absichten, besonnen in ihren Mitteln. Franz von Sales erinnert jedoch daran, dass diese Geradheit nicht davon entbindet, sich führen zu lassen — im Gegenteil. Nach dem Rat der Sprüche drängt er Philothea, sich „nicht auf die eigene Klugheit zu stützen", sondern auf die der Führer, die Gott uns gegeben hat^[22]. Auch hier beginnt die wahre Klugheit mit der Demut, Rat anzunehmen.

Wenn die Heiligen so viel von der Klugheit sprechen, dann auch, um sie gegen das zu verteidigen, was sie nachahmt. Die Tugend ist von zwei Abgründen umrahmt: aus Mangel die Unklugheit, die handelt, ohne zu sehen; aus scheinbarem Übermaß die falsche Klugheit, die allzu gut sieht … für schlechte Zwecke, oder die nur sieht, um nichts zu tun.

Die falsche Klugheit: hell sehen im Dienst des Bösen

Die erste Fälschung ist die vom heiligen Paulus schon angeprangerte Klugheit des Fleisches. Der heilige Thomas ordnet die der Klugheit durch falsche Ähnlichkeit entgegengesetzten Laster ein, indem er Zweck und Mittel sorgfältig unterscheidet: die Klugheit des Fleisches, die einen nur scheinbar guten Zweck anstrebt; die Arglist (astutia), die verfälschte Mittel gebraucht — selbst für einen an sich guten Zweck; dann ihre Ausführung: den Betrug (dolus, durch Worte oder Taten) und den Trug (fraus, eigentlich durch die Taten), ohne die verzehrende Sorge um das Zeitliche zu vergessen^[23]. Es sind echte praktische Vernünfte — oft glänzende; ihr Zweck oder ihre Mittel sind verderbt. Daher die beständige Strenge der Heiligen: Eine in den Dienst der Begierde gestellte Geschicklichkeit ist keine halbe Tugend, sie ist ein verkleidetes Laster.

Die als Weisheit getarnte Kleinmütigkeit

Die zweite Fälschung ist umgekehrt und heimtückischer, weil sie sich den Namen der Tugend anmaßt. Es ist die Furcht, die nichts wagt und sich „Klugheit" nennt, um sich zu rechtfertigen. Die Heiligen entlarven sie ohne Erbarmen: Was das Evangelium am Knecht verurteilt, der sein Talent aus Furcht vergräbt (Mt 25,25), ist genau diese falsche Klugheit, die lähmt. Die wahre Klugheit ist positiv: Sie sagt nicht zuerst „tue nichts", sondern „hier ist, was zu tun ist". Sie hat die Heiligen kühn gemacht. Eine „Klugheit", die niemals zu etwas anderem als zur Enthaltung führen würde, würde ihren Namen verraten.

„Gewandter als die Kinder des Lichts": der Ruf zum heiligen Wagemut

Aus diesen beiden Fälschungen ziehen die Heiligen einen gleichen Ruf, gegründet auf das Gleichnis vom gewandten Verwalter (Lk 16,8). Das Genie, das die Menschen für ihre zeitlichen Geschäfte aufwenden, wird zum Vorwurf, wenn es in den ewigen Geschäften fehlt. Nicht das Ziel des Verwalters lobt Christus — er ist unehrlich —, sondern seinen Scharfsinn und seine Entschlossenheit. Die geistlichen Meister machen daraus eine Provokation: in den Dienst Gottes wenigstens so viel Vernunft, Voraussicht und Tatkraft zu stellen, wie man gewöhnlich aufwendet, um sein irdisches Leben gelingen zu lassen. Die Klugheit der Heiligen ist niemals Trägheit: Sie ist die lebendigste Vernunft, hingewandt zum einzigen Gut, das bleibt.

Für die Heiligen bleibt die Klugheit nicht auf der Ebene menschlicher Anstrengung: Von der Gnade getragen, wird sie durch eine Gabe des Heiligen Geistes vollendet. Die Gabe des Rates ersetzt die Tugend nicht und verwandelt sie nicht in etwas anderes: Sie vollendet sie, indem sie die Seele für ein höheres Licht fügsam macht, das das Herz im rechten Augenblick erleuchtet^[24].

Rat annehmen: die Demut der wahren Klugheit

Alle hier versammelten Stimmen laufen auf einen Punkt zusammen: Die Klugheit beginnt damit, auf die Selbstgenügsamkeit zu verzichten. Die Nachfolge sagt es („nimm Rat an von einem weisen Mann"), Franz von Sales wiederholt es („sich nicht auf die eigene Klugheit stützen"), Katharina verwurzelt es in der Demut, und die Sprüche hatten es verheißen: „Ohne weise Führung stürzt ein Volk; doch wo viele Ratgeber sind, steht es fest." (Spr 11,14)^[25]. Die Klugheit ist nicht der Hochmut dessen, der weiß: Sie ist die Demut dessen, der sich berät — das Gewissen, die Erfahrung, die Kirche, einen geistlichen Führer. Über diese Kunst, sich führen zu lassen, siehe In der geistlichen Begleitung wachsen.

Die Gabe des Rates, Vollendung der Klugheit

Auf dem Gipfel gibt der Heilige Geist, was die Tugend allein nicht erreichen kann: die Geradheit des Urteils bis in die einzelnen Fälle hinein, wo die beratende Vernunft zögern oder ohnmächtig wäre. Der Katechismus zählt den Rat zu den sieben Gaben, und die Tradition sieht darin mit dem heiligen Thomas die Vollendung selbst der Klugheit^[26]:

„Die sieben Gaben des Heiligen Geistes sind Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit und Gottesfurcht." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1831^[27]

Durch diese Gabe wird der fügsame Christ dazu geführt, recht zu urteilen, was zu tun ist (heiliger Thomas, II-II, q. 52, a. 2, hier sinngemäß wiedergegeben), ohne immer mühsam zu erwägen: Der Geist ergänzt, drängt oder hält zurück, wie er die Heiligen gedrängt hat zu sprechen oder zu schweigen, zu wagen oder zu warten. Die höchste Klugheit ist dann kein Kalkül des Menschen mehr, sondern ein Hören: das der Taube, eingepfropft auf die Klugheit der Schlange, die Christus verlangte (Mt 10,16).

Die nachstehende Tabelle versammelt die Meisterworte dieses Dossiers, vom schriftlichen Zeugen bis zu den Kirchenlehrern und geistlichen Meistern. Die Anführungszeichen kennzeichnen genaue Zitate, Kürzungen sind mit […] markiert; zu den verwendeten Übersetzungen siehe die Anmerkungen.

Durch diese so verschiedenen Stimmen — einen Vater aus Afrika, einen Mönch der Wüste, einen scholastischen Kirchenlehrer, einen Kanoniker des 15. Jahrhunderts, eine Mystikerin aus Siena, einen Bischof von Genf — erhebt sich eine einzige Lehre, erstaunlich einig.

Die Klugheit ist nicht die Furcht: Sie ist die Kunst, recht zu handeln. Sie ist nicht die List: Sie ist die Vernunft eines geraden Herzens, „die Liebe, die unterscheidet" (Augustinus). Sie schwebt nicht in Grundsätzen: Sie beugt sich über den konkreten Schritt, „die rechte Regel des Handelns" (Thomas). Sie beginnt mit der Demut, Rat anzunehmen und sich nicht auf sich selbst zu verlassen (Nachfolge, Franz von Sales). Sie wurzelt in der Selbsterkenntnis vor Gott (Katharina). Sie bewahrt alle anderen Tugenden davor, zum Laster zu werden (Bernhard), und führt sie wie ein Wagenlenker sein Gespann (Katechismus). Und, von der Gnade getragen, vollendet sie sich in der Fügsamkeit gegenüber der Gabe des Rates.

Am Ende berichtigt die Stimme der Heiligen das Vorurteil vom Anfang: In der Klugheit wachsen heißt nicht ängstlich werden, sondern frei werden — hellsichtig genug, um das wahre Gute zu sehen, demütig genug, um Rat anzunehmen, stark genug, um es zu tun. Die Klugheit ist die Vernunft der Heiligkeit in der Tat.

• In der Klugheit wachsen — die praktische Darlegung: das Wesen der Tugend, ihre drei Akte, ihre Teile, die konkreten Mittel, sie wachsen zu lassen.
• In der geistlichen Begleitung wachsen — die Kunst, Rat anzunehmen, im Herzen jeder Klugheit.
• In der geistlichen Wachsamkeit wachsen — die Hut des Herzens, die Zwillingstugend, die über die Gedanken wacht.
• In der Gerechtigkeit wachsen, In der Mäßigung wachsen, In der Tapferkeit wachsen — die drei anderen Kardinaltugenden, die die Klugheit führt.
• In der Demut wachsen — die Wurzel der wahren Diskretion nach der heiligen Katharina von Siena.