Was die Heiligen über die Beharrlichkeit sagen

Ein Punkt, in dem die Heiligen einander niemals widersprechen

Die geistliche Theologie kennt Debatten: über das Gebet, über die Gnade, über die Nächte der Seele nuancieren die Meister und widersprechen einander zuweilen. Über die Beharrlichkeit hingegen herrscht bemerkenswerte Übereinstimmung. Alle halten drei Überzeugungen zusammen fest: dass die Beharrlichkeit über das Heil entscheidet, dass sie schwerer ist als der Anfangsimpuls und dass sie auf den Knien ebenso empfangen wie im Stehen errungen wird. Diese Übereinstimmung ist kein Zufall: Sie kommt aus der Erfahrung. Wer Gott wirklich lange gesucht hat, ist an dieselbe Mauer gestoßen — die Ermüdung — und hat dasselbe Geheimnis wiederentdeckt — das Neuanfangen.

Darum heißt, die Heiligen in diesem Punkt zu hören, nicht Zitate anzuhäufen, sondern das übereinstimmende Zeugnis derer zu sammeln, die den Lauf vollendet haben. Ihre Autorität ist hier nicht nur lehrmäßig: Sie ist erfahren. Sie theoretisieren nicht über die Dauer, sie haben sie durchschritten.

„Anfangen ist Sache vieler, beharren Sache weniger“

Ein einziger Satz kehrt in tausend Formen von einem Jahrhundert zum nächsten wieder. Der heilige Hieronymus prägte ihn im 4. Jahrhundert; das De modo bene vivendi — eine lange dem heiligen Bernhard zugeschriebene Abhandlung — nimmt ihn auf:

„Denen, die anfangen, wird der Lohn verheißen; aber denen, die beharren, wird er gegeben.“ — Pseudo-Bernhard, Liber de modo bene vivendi ad sororem (lange dem heiligen Bernhard von Clairvaux zugeschrieben)^[2]

Der heilige Bonaventura verdichtet ihn im folgenden Jahrhundert zu drei Worten, die als Wahlspruch dieses ganzen Florilegiums dienen könnten:

„Beharre. Worauf es ankommt, ist nicht, gut angefangen, sondern gut vollendet zu haben. Die Krone wird nur der Beharrlichkeit gegeben.“ — Heiliger Bonaventura^[3]

Drei Väter, drei Jahrhunderte, ein einziger Gedanke: Die Gnade des Aufbruchs wird vielen angeboten, aber die Krone der Ankunft ist nur der gehaltenen Treue verheißen. Alles Übrige dieses Artikels wird nur zuhören, wie sich diese Überzeugung entfaltet.

Was dieses Florilegium versammelt — und was es nicht wiederholt

Wir haben uns entschieden, der Ordnung der Zeit zu folgen, weil sie die Beharrlichkeit als ununterbrochene Kette von Zeugen vernehmbar macht: die Wüste, die Väter, die Kirchenlehrer, die Mystiker, bis zu den jüngsten Stimmen. An jeder Station zitieren wir das Wort, nennen den, der es sagt, und ordnen es in sein Werk ein. Am Ende versammelt ein zusammenfassendes Florilegium die zwanzig stärksten Sätze zum Behalten.

Dieser Artikel nimmt die technischen Unterscheidungen — Beharrlichkeit, Beständigkeit, Geduld, Langmut — nicht wieder auf, noch die Mechanik der Mittel: All das wird in Wie man in der Beharrlichkeit wächst behandelt. Wir verweisen auch, für die benachbarten Tugenden, die die Heiligen unablässig mit der Beharrlichkeit verbinden, auf die Hoffnung, auf die Tapferkeit und auf den Kampf gegen die Trägheit.

Bevor die Beharrlichkeit ein Thema der Heiligen ist, ist sie ein Wort Gottes. Die Heiligen tun nichts anderes, als einige entscheidende Verse zu betrachten, fortzuführen und zu verkörpern. Sie zuerst zu versammeln heißt, die Quelle zu hören, aus der alle schöpfen.

„Wer bis zum Ende standhaft bleibt, wird gerettet“

Das Mutterwort ist das Christi selbst, zweimal im Evangelium wiederholt (Mt 10, 22; 24, 13). Es verheißt das Heil nicht dem, der eines Tages geglaubt hat, sondern dem, der ausgehalten hat:

„Ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden. Wer aber bis zum Ende standhaft bleibt, der wird gerettet.“ — Evangelium nach Matthäus 24, 13^[4]

Der Brief an die Hebräer zieht daraus die unmittelbare Folgerung: „Ihr braucht Ausdauer, damit ihr den Willen Gottes erfüllt und so die Verheißung erlangt“ (Hebr 10, 36)^[5]. Auf diesem Sockel erheben sich alle folgenden Stimmen.

Der Lauf des heiligen Paulus

Der heilige Paulus hat der Beharrlichkeit ihr unvergängliches Bild gegeben: den Lauf. Am Ende seines Lebens rühmt er sich nicht eines schönen Aufbruchs, sondern eines vollendeten Laufs:

„Ich habe den guten Kampf gekämpft, den Lauf vollendet, die Treue gehalten. Schon jetzt liegt für mich der Kranz der Gerechtigkeit bereit.“ — Zweiter Brief an Timotheus 4, 7-8^[6]

Der Brief an die Hebräer nimmt dieselbe athletische Figur auf: „Lasst uns mit Ausdauer laufen in dem Kampf, der vor uns liegt, und aufschauen zu Jesus“ (Hebr 12, 1-2)^[7] — wo das griechische Wort Hypomonē genau das ausharrende Durchhalten bezeichnet. Und Christus warnt, dass der, der „die Hand an den Pflug gelegt hat und nochmals zurückblickt, nicht taugt für das Reich Gottes“ (Lk 9, 62)^[8]. Die biblische Logik ist beständig: Was zählt, ist das Ziel.

Die Verheißung an die, die aushalten

Dieser Forderung antwortet eine Verheißung. Es ist das letzte Wort des auferstandenen Christus an eine verfolgte Kirche, die von Smyrna:

„Sei treu bis in den Tod; dann werde ich dir den Kranz des Lebens geben.“ — Offenbarung 2, 10^[9]

Das Gleichnis vom Sämann hatte die gute Erde schon als die derer bezeichnet, die „das Wort mit gutem und aufrichtigem Herzen hören, daran festhalten und durch Standhaftigkeit Frucht bringen“ (Lk 8, 15)^[10]. Und der heilige Paulus ermutigt: „Lasst uns nicht müde werden, das Gute zu tun; denn wenn wir darin nicht nachlassen, werden wir ernten, sobald die Zeit dafür gekommen ist“ (Gal 6, 9)^[11]. Das ist der gemeinsame biblische Boden; die Heiligen sind nur seine lebendigen Echos.

Die erste große Schule der Beharrlichkeit ist kein Buch, sie ist eine Wüste. Im 4. und 5. Jahrhundert machen die Mönche Ägyptens die Dauer zum Kern ihres Kampfes. Für sie entscheidet sich die Heiligkeit nicht in der Heldentat, sondern in der Fähigkeit zu bleiben — am selben Ort zu bleiben, bei derselben Arbeit, beim selben Gebet, wenn alles zur Flucht treibt.

Der „Mittagsdämon“

Evagrius Ponticus (um 345-399) hat dem eigentlichen Feind der Beharrlichkeit einen Namen gegeben: der Trägheit (Acedia), die er den „Mittagsdämon“ nennt^[12]. Es ist jene Mattigkeit, die den Mönch mitten am Tag befällt, wenn die Sonne hoch steht und die Zeit stillzustehen scheint: der Überdruss an den Dingen Gottes, die Lust, Ort, Methode, Leben zu wechseln. Die Trägheit treibt nicht zum offenkundigen Bösen; sie treibt dazu, alles hinzuwerfen. Evagrius beobachtet, dass der, der nicht flieht, sondern diesem Dämon standhaft widersteht, sieht, wie der Kampf in einen tiefen Frieden mündet. Es ist die erste geistliche Analyse der Versuchung gegen die Dauer — und das Heilmittel der Alten wird immer dasselbe sein: sich nicht von der Stelle rühren. Zu diesem besonderen Kampf siehe Wie man im Kampf gegen die Trägheit wächst.

„Deine Zelle wird dich alles lehren“

Einem aufgewühlten Bruder, der nicht mehr wusste, was tun, antwortet der große Abba Moses mit einem der berühmtesten Worte der Wüste:

„Geh, bleibe in deiner Zelle, und deine Zelle wird dich alles lehren.“ — Abba Moses, Apophthegmata der Wüstenväter^[13]

Alles ist darin enthalten: die Beharrlichkeit als Stabilität. Der unbeständige Mönch glaubt, die Lösung liege anderswo — eine andere Zelle, eine andere Regel, ein anderer Meister. Der Vater antwortet ihm, dass die Treue zum gegenwärtigen Ort, in der Dauer gehalten, mehr lehrt als alle Wechsel. Was die Alten „die Zelle halten“ nannten, ist das genaue Gegenteil der Trägheit: Wo der Dämon sagt „geh fort, wechsele“, antwortet der Vater „bleibe, verharre“. Die Beharrlichkeit wird aus diesem sanften Eigensinn geboren, den Posten nicht zu verlassen.

Mit den großen Kirchenlehrern erhält die Beharrlichkeit ihre Lehre. Ein Punkt setzt sich durch, der die ganze Überlieferung beherrschen wird: Wenn das Aushalten bis zum Ende so schwer ist, dann darum, weil man es nicht aus eigenen Kräften erreicht. Die endgültige Beharrlichkeit ist eine Gabe.

Der heilige Augustinus und „die Gabe der Beharrlichkeit“

Niemand hat dieses Geheimnis so tief ausgelotet wie der heilige Augustinus (354-430). Am Abend seines Lebens widmet er der Frage eine ganze Abhandlung: Die Gabe der Beharrlichkeit (De dono perseverantiae, 428-429). Seine These ist scharf: Die Gnade, als Freund Gottes zu sterben, verdient man sich nicht wie einen Lohn; man erbittet sie. Es ist sogar, sagt er, genau das, was der Christ jeden Tag im Vaterunser erbittet, wenn er betet „führe uns nicht in Versuchung“^[14]. Für Augustinus ist das Aushalten bis zum Ende nicht zuerst eine Sache des Willens, sondern des vertrauensvollen Gebets: Wer sich auf seine Kräfte stützt, wird fallen; wer die Gnade erbettelt, wird standhalten.

Diese Eingebung hat bis zum Konzil von Trient Schule gemacht, das das Wort Augustins aufnimmt und die endgültige Beharrlichkeit als eine „große Gabe“ bestimmt, die sich niemand aus sich selbst sichern kann:

„‚Wer aber bis zum Ende standhaft bleibt, wird gerettet‘: Diese Gabe kann nur von dem kommen, der die Macht hat, den zu festigen, der steht, damit er beharrlich standhalte, und den aufzurichten, der fällt.“ — Konzil von Trient, VI. Sitzung, Kap. 13^[15]

Der Katechismus der Katholischen Kirche sagt es heute Wort für Wort: Man muss „die Gnade der endgültigen Beharrlichkeit“ erhoffen, das heißt „die Gabe, in der Gnade Gottes zu sterben“^[16].

Der heilige Johannes Chrysostomus: der Läufer, der zählt, was bleibt

Der heilige Johannes Chrysostomus (um 349-407) gibt, den Lauf des heiligen Paulus kommentierend, ein psychologisch überaus feines Bild: Das Geheimnis der Beharrlichkeit ist, sich niemals für angekommen zu halten.

„Wer sich schon für zur Vollkommenheit gelangt hält, hört auf zu laufen, weil er meint, das Ziel erreicht zu haben. Wer sich dagegen noch für fern vom Ziel hält, wird niemals aufhören zu laufen. Denn der Läufer zählt nicht, wie viele Runden er vollendet hat, sondern wie viele ihm noch zu laufen bleiben.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus^[17]

Es ist das Gegenteil der Selbstgenügsamkeit: Man beharrt, solange man auf das schaut, was bleibt, man bleibt stehen, sobald man auf das schaut, was getan ist. Die Beharrlichkeit nährt sich von einer heiligen Unzufriedenheit.

Der heilige Thomas von Aquin: Ausharren in der Dauer

Der heilige Thomas von Aquin (1225-1274) gibt dem allen seine scholastische Genauigkeit. Für ihn ist die Beharrlichkeit ein Teil der Tugend der Tapferkeit: nicht der Heroismus eines Augenblicks, sondern die Festigkeit, die das Dauern ermöglicht.

„Zur Beharrlichkeit gehört es, in einem schwierigen Guten standhaft zu verharren, wegen der Länge der Zeit.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, q. 137, a. 1^[18]

Das entscheidende Wort ist Dauer: Was die Beharrlichkeit mühsam macht, ist nicht die Heftigkeit einer Gefahr, sondern die graue Länge eines Guten, das sich fortsetzt. Für die Einzelheiten dieser Unterscheidungen — Beharrlichkeit, Beständigkeit, Geduld — sei auf Wie man in der Beharrlichkeit wächst verwiesen. Halten wir hier die geistliche Spitze fest: Dreißig Jahre auszuhalten zehrt mehr auf als eine Stunde auszuhalten, und in dieser Abnutzung schmiedet sich die Tugend.

Kirchenlehrerin, die heilige Katharina von Siena (1347-1380) verbindet die Beharrlichkeit mit ihrer Wurzel: dem Gebet. Auf die Frage, woher die Kraft zum Aushalten komme, antwortet sie ohne Zögern:

„Was macht uns stark und beharrlich? Das demütige und unablässige Gebet, verrichtet in der Zelle der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis der Güte Gottes in sich.“ — Heilige Katharina von Siena, Briefe^[19]

Man findet hier, auf die sienische Mystikerin übertragen, die „Zelle“ der Wüstenväter wieder — hier zur inneren Zelle geworden: sich arm zu erkennen, Gott als gut zu erkennen und darin durch das Gebet zu verweilen. Es ist dieses beharrliche Gebet, das die Seele festigt. In ihrem Dialog macht sie die Beharrlichkeit zur unmittelbaren Frucht des Glaubens:

„Im Licht des Glaubens bin ich stark, beständig, beharrlich.“ — Heilige Katharina von Siena, Der Dialog^[20]

Und weil die treue Dauer es verlangt, ohne Verbitterung zu ertragen, fügt sie jenes lapidare Wort hinzu, das Beharrlichkeit und Liebe verbindet: „Die Geduld ist das Mark der Gottesliebe.“^[21] Lange auszuhalten heißt nicht, die Zähne zusammenzubeißen: Es heißt, genug zu lieben, um nicht zu ermüden.

Im 15. Jahrhundert benennt die Nachfolge Christi — das nach der Bibel meistgelesene Erbauungsbuch — mit chirurgischer Genauigkeit das, was die Beharrlichkeit zugrunde richtet: die Unbeständigkeit des Herzens.

„Der Anfang aller Versuchungen ist die Unbeständigkeit des Geistes und das geringe Vertrauen auf Gott. Denn wie ein Schiff ohne Steuer von den Wellen hin und her geworfen wird, so wird der schwache und wankelmütige Mensch, der seine Vorsätze aufgibt, von verschiedenen Versuchungen umhergetrieben.“ — Thomas von Kempen, Die Nachfolge Christi, I, 13^[22]

Das Bild des „Schiffs ohne Steuer“ sagt alles: Die unbeständige Seele will nicht das Böse, aber sie hält keinen Kurs lange genug, damit er Frucht trüge. Man gibt fast niemals durch eine große Absage auf; man gibt durch Abnutzung auf, weil das Gute eintönig geworden ist. Kempen bezeichnet damit die wahre Frontlinie der Beharrlichkeit: nicht den Widerstand gegen die großen Stürme, sondern die Treue zu den Vorsätzen, wenn der Anfangsimpuls verflogen ist.

Eine große geistliche Überlieferung verlagert ab dem 17. Jahrhundert den Akzent. Die Beharrlichkeit wird nicht mehr zuerst als verkrampfte Zähigkeit dargestellt, sondern als die sanfte Kunst, immer neu anzufangen. Das ist vielleicht der befreiendste Beitrag der Heiligen zu diesem Thema.

Der heilige Franz von Sales: „immer neu anfangen“

Der heilige Franz von Sales (1567-1622), der Lehrer der Milde, hat das tägliche Neuanfangen zum Schlüssel aller Treue gemacht. Gegen die Entmutigung nach dem Fall — das wahre Gift der Beharrlichkeit — lehrt er:

„Habt Geduld mit allen, hauptsächlich aber mit euch selbst. […] Es freut mich sehr, dass ihr jeden Tag neu anfangt: Es gibt kein besseres Mittel, das geistliche Leben gut zu vollenden, als immer neu anzufangen und niemals zu meinen, man habe genug getan.“ — Heiliger Franz von Sales, Briefe^[23]

Für ihn ist die Beharrlichkeit keine gerade Linie, sondern eine Folge von Neuanfängen: „Jeden Tag müssen wir den Weg zur Vollkommenheit neu beginnen“^[24]. Worauf es ankommt, ist nicht, niemals gefallen zu sein, sondern sich immer wieder aufzurichten. Und er warnt vor der umgekehrten, subtileren Falle: sich über seine Fehler zu beunruhigen, „denn all das kommt nur vom Stolz“^[25]. Die wahre Beharrlichkeit ist demütig: Sie willigt ein, einmal mehr neu anzufangen, als sie fällt.

Die heilige Theresia von Avila: „Die Geduld erreicht alles“

Die Reformatorin des Karmel, die heilige Theresia von Avila (1515-1582), hat auf einem Lesezeichen, das in ihr Brevier gelegt und bei ihrem Tod gefunden wurde, das berühmteste Gedicht der christlichen Beständigkeit hinterlassen:

„Nichts soll dich beunruhigen, nichts dich erschrecken. Alles vergeht; Gott ändert sich nicht. Die Geduld erreicht alles. Wer Gott besitzt, dem mangelt nichts: Gott allein genügt.“ — Heilige Theresia von Avila, Nada te turbe^[26]

Alles ist darin gesagt über das Fundament der Beharrlichkeit: Wenn „alles vergeht“ und wenn „Gott sich nicht ändert“, dann kann die Seele durch alles hindurch aushalten, weil sie im Unwandelbaren verankert ist. „Die Geduld erreicht alles“ (la paciencia todo lo alcanza): nicht durch Kraft, sondern durch vertrauensvolle Dauer. Die Beharrlichkeit ruht bei Theresia auf dem Felsen Gottes allein.

Der heilige Pfarrer von Ars: sich niemals von Ihm trennen

Der heilige Jean-Marie Vianney (1786-1859), Pfarrer von Ars, der ein halbes Jahrhundert am selben Beichtstuhl auszuhalten verstand, führte die ganze Beharrlichkeit auf eines zurück: mit Christus verbunden bleiben.

„Binden wir uns so eng an Ihn, dass wir das große Glück haben, uns niemals von Ihm zu trennen.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney, Gedanken^[27]

Die Treue der Dauer ist für ihn keine einsame Anstrengung, sondern die Wirkung eines Bandes: Man hält stand, weil man sich an Jemanden gebunden hat. Das ist schon das Geheimnis, das die modernen Mystiker entfalten werden.

Wenn ein Heiliger die Lehre der Beharrlichkeit zusammenfasst, dann ist es der heilige Alfons von Liguori (1696-1787), Kirchenlehrer. Augustinus aufnehmend, hat er dem Großen Mittel des Gebets eine ganze Abhandlung gewidmet, deren These in einem Satz steht: Gott gibt allen die Gnade zu beten, und dem, der betet, verweigert er keine Gnade — nicht einmal die Beharrlichkeit.

„Wie könnte der Vater uns irgendeine Gnade verweigern, da er uns seinen einzigen Sohn gegeben hat? […] Keine Gnade ist ausgenommen, weder die Vergebung noch die Beharrlichkeit noch seine heilige Liebe noch die Vollkommenheit noch das Paradies: Er gibt uns alles, schlechterdings alles.“ — Heiliger Alfons von Liguori, Die Praxis der Liebe zu Jesus Christus^[28]

Die Folgerung des Alfons ist von furchterregender Einfachheit: „Wer betet, wird gerettet, wer nicht betet, geht verloren.“ Da die endgültige Beharrlichkeit eine Gabe ist, besteht das Erste nicht in einer Anstrengung, sondern in einer Bitte — jeden Tag wiederholt, und besonders für die Sterbestunde. Die katholische Frömmigkeit hat es in das meistgesprochene Gebet der Welt übersetzt: „bitte für uns arme Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes“. Zum Gebet als Schule der Treue siehe Wie man im inneren Gebet wächst.

Die Heiligen der beiden letzten Jahrhunderte haben der Lehre der Beharrlichkeit einen neuen Akzent gegeben: den der Nacht. Sie haben gelehrt auszuhalten, nicht in der Inbrunst, sondern gerade dann, wenn aller Geschmack verschwunden ist — in der Trockenheit, der Dürre, der scheinbaren Verlassenheit. Dort, sagen sie mit einer Stimme, wird die Liebe wahr.

Die heilige Theresia vom Kinde Jesu: der kleine Weg

Die heilige Theresia vom Kinde Jesu (1873-1897), Kirchenlehrerin, hat die Treue in den kleinen Dingen zu ihrem ganzen „kleinen Weg“ gemacht: kein kleines Opfer auszulassen, keine kleine Treue, und alles aus Liebe darzubringen. Die Beharrlichkeit ist für sie nicht der seltene Heroismus, sondern die winzige und wiederholte Treue — die evangelische Logik des „Treuseins in den kleinen Dingen“ (Lk 16, 10)^[29]. Und wenn die Kräfte fehlen, wenn die Nacht des Glaubens sie so umhüllt, dass sie nichts mehr spürt, vertraut sie das Geheimnis ihrer Treue an:

„Wenn wir die Kraft dazu nicht mehr haben, dann kämpft Jesus für uns.“ — Heilige Theresia vom Kinde Jesu, Brief 57^[30]

Die theresianische Beharrlichkeit ist also keine Verkrampfung des Willens, sondern eine Hingabe: aushalten, indem man sich tragen lässt. Man hält nicht aus sich selbst stand; man lässt Jesus in sich standhalten. Ihre Devise könnte lauten: „Lieben bis zum Sterben vor Liebe“^[31] — das heißt bis zum Ende.

Der heilige Pater Pio: die Trockenheit, ein „reiner Zufall“

Der heilige Pater Pio (1887-1968) beruhigte die Seelen, die durch die Trockenheit beunruhigt sind und alles für verloren halten, sobald das Gebet keinen Geschmack mehr hat. Für ihn ist die Trockenheit kein Zeichen des Scheiterns, sondern eine von Gott gewollte Etappe:

„Die geistlichen Finsternisse und Trockenheiten sind ein reiner Zufall, den Gott bei den schwachen und noch wenig fortgeschrittenen Seelen zulässt, den er aber dann den im Geist schon gestärkten Seelen entzieht.“ — Heiliger Pater Pio^[32]

Weit davon entfernt, ein Grund zum Aufhören zu sein, ist die Trockenheit ein Grund fortzufahren: Dort erweist sich die Liebe als unentgeltlich. In der Trockenheit zu beharren ist die Vorhalle der geistlichen Reife.

Die ehrwürdige Marthe Robin: das Gebet niemals aufgeben

Die ehrwürdige Marthe Robin (1902-1981), vierzig Jahre an ihr Leidenslager genagelt, hat dasselbe mit leuchtender Festigkeit gesagt:

„Geben wir niemals die fromme Übung des Gebets auf, auch wenn wir darin nur Trockenheiten und Leiden fänden. […] Das soll uns im Gegenteil dazu bewegen zu beharren, denn sehr oft will Gott prüfen, wie weit wir das Kreuz umarmt haben.“ — Ehrwürdige Marthe Robin, Tagebuch^[33]

Die Trockenheit wird so zur Liebesprüfung: Gott schaut, „wie weit“ wir aushalten. Die Beharrlichkeit in der Nacht ist das Maß der Anhänglichkeit.

Der heilige Pier Giorgio Frassati: die Eucharistie, Kraft zum Beharren

Mit vierundzwanzig Jahren gestorben, stellte der heilige Pier Giorgio Frassati (1901-1925) — Gestalt der sportlichen und frohen Jugend — die Quelle aller Beharrlichkeit in die Sakramente:

„Das Gebet ist das wirksamste Mittel, um von Gott die Gnaden zu erlangen, deren wir bedürfen, und insbesondere die Kraft zu beharren.“ — Heiliger Pier Giorgio Frassati, Briefe^[34]

Er stellte an die erste Stelle „die Übung der heiligsten Eucharistie“. Man bekämpft die Ermüdung nicht durch den allein angespannten Willen, sondern durch die geduldige Rückkehr zu den Quellen: Gebet und Sakramente.

Die heilige Teresa von Kalkutta: „nicht berufen zu gelingen, sondern treu zu sein“

Die heilige Teresa von Kalkutta (1910-1997), die selbst eine jahrzehntelange innere Nacht durchschritt, ohne jemals aufzuhören zu dienen, hat die vielleicht befreiendste Formel dieses ganzen Florilegiums geliefert:

„Wir sind nicht berufen zu gelingen, sondern treu zu sein.“ — Heilige Teresa von Kalkutta^[35]

Sie verlagert damit das ganze Gewicht: Die Beharrlichkeit misst sich nicht an den Ergebnissen — oft unsichtbar, zuweilen ausbleibend —, sondern an der gehaltenen Treue. „Die Treue in den kleinen Dingen“, fügte sie hinzu, sei nicht groß um der Sache selbst willen, „sondern um der großen Sache willen, die der Wille Gottes ist“^[36]. Aushalten, ohne Frucht zu sehen, das heißt beharren.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens, empfangen von der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947), erhellt die Beharrlichkeit mit einem Licht der Milde. Im Göttlichen Willen zu leben heißt nicht, eine einmalige Heldentat zu vollbringen, sondern unablässig dasselbe „Fiat“ neu zu sprechen: in jedem Augenblick und nach jedem Fall den eigenen Willen wieder in den Gottes zu legen. Jesus gibt Luisa dazu eine Verheißung, die die Trockenheit selbst zum Schatz wendet:

„Die Beständigkeit im Guten stellt alles sicher. […] Wenn du kalt, trocken oder anders bist und beständig bleibst, wie viele zusätzliche Verzichte vollbringst du. […] Wenn du beständig bist, wird alles zu deinem Guten beitragen, und Ich werde dir meine Gnade in Fülle geben.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Bd. 12, 18. September 1917^[37]

Was Gott in diesem Licht gefällt, ist nicht die fühlbare Inbrunst, sondern die Treue, die bleibt, wenn die Inbrunst verschwunden ist. Jesus beklagt anderswo das Drama der guten Aufbrüche ohne Ankunft:

„Sobald die Seele sich vornimmt, etwas Gutes zu tun, heilig zu sein, bereite Ich sogleich das Nötige um sie herum: Licht, Gnaden, Erkenntnis Meiner und Loslösungen. […] Wie viele verlassen dieses Gefüge, das meine Liebe für sie webt! Sehr wenige harren aus und lassen Mich mein Werk vollbringen.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Bd. 11, 20. August 1912^[38]

Die Beharrlichkeit ist dann nicht mehr zuerst die meine: Sie ist Gottes Werk in mir, dem ich Tag für Tag zustimme, indem ich sein „Gefüge“ nicht verlasse. Das Geheimnis ist nicht, aus sich selbst standzuhalten, sondern Gott in sich standhalten zu lassen, indem man sich ihm unablässig neu schenkt. „Fürchte dich nicht, denn nach und nach werden wir alles tun. […] Von Mir wirst du Kraft, Beharrlichkeit und guten Willen empfangen“^[39], sagt er noch zu Luisa.

Dieselbe Klage des Himmels findet sich bei anderen modernen mystischen Seelen. Zur seligen Conchita Cabrera de Armida vertraut der Herr an: „Viele beginnen ein Leben mit Mir, aber sie ermüden und verlassen Mich, die armen Unglücklichen!“^[40]. Und auf die Entmutigung Elisabeth Kindelmanns, die „keinerlei Fortschritt“ feststellt, antwortet er zärtlich: „Mach dir deswegen keine Sorgen! Fange jeden Tag neu an! Unsere Mutter wird dir helfen.“^[41]. Der Himmel selbst predigt das Neuanfangen.

Der Chor der Heiligen ermutigt nicht nur: Er warnt. Zwei Weisen, die Beharrlichkeit zu verraten, kehren unter ihrer Feder wieder, entgegengesetzt und gleich gefährlich.

Die erste, die häufigste, ist die Unbeständigkeit — die mollities, von der der heilige Thomas spricht^[42]: vor der Schwierigkeit oder der Traurigkeit nachgeben, das begonnene Gute „fallen lassen“. Es ist das „Schiff ohne Steuer“ Kempens, die Seele, die „ermüdet“, über die der Herr bei Conchita klagt. Das ist keine große spektakuläre Sünde, sondern eine stille Abdankung: das Gebet, das man ausdünnt, der Vorsatz, den man vergisst.

Die zweite, subtiler, weil sie den Anschein der Tugend hat, ist die Hartnäckigkeit — die pertinacia: beharren, ja, aber im eigenen Willen, im eigenen Urteil, im eigenen Vorhaben, über das hinaus, was Vernunft und Gehorsam zuließen^[43]. Der Hartnäckige „hält stand“, aber er hält an sich selbst fest; er verwechselt die Treue zum Guten mit der Treue zu seiner Vorstellung vom Guten. Darum verbindet Franz von Sales die eigensinnige Unruhe um sich selbst mit dem Stolz^[44]. Die wahre Beharrlichkeit ist weder der Fels, der sich niemals bewegt (die Verstocktheit), noch das Schilfrohr, das jedem Wind sich beugt (die Unbeständigkeit), sondern der verwurzelte Baum: fest durch die Wurzel, biegsam durch die Zweige. Zu den Einzelheiten dieser zwei Klippen siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

Alle diese Stimmen weisen letztlich auf ein Antlitz. Die Beharrlichkeit hat ein lebendiges Vorbild, bevor sie eine definierte Tugend ist.

Christus ist der schlechthin Beharrende. Der heilige Johannes fasst die ganze Passion in ein Wort der Dauer:

„Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis zur Vollendung.“ — Evangelium nach Johannes 13, 1^[45]

Dieses „bis zur Vollendung“ — eis telos — ist das Siegel aller Beharrlichkeit: eine Liebe, die nicht auf halbem Weg stehen bleibt, die in Gethsemane in der Angst aushält, die am Kreuz aushält bis zum „Es ist vollbracht“ (Joh 19, 30). Alle christliche Treue ist nur Teilhabe an dieser Treue Christi, die „bis zur Vollendung“ geht.

Maria ist ihr vollkommenes Widerspiel. Das Evangelium zeigt sie „stehend“ — Stabat Mater — zu Füßen des Kreuzes (Joh 19, 25): nicht zusammengebrochen, sondern aushaltend in der schwärzesten Nacht, treu, als fast alle geflohen waren. Und nach der Himmelfahrt ist sie es noch, die verweilt, „einmütig im Gebet verharrend“ mit den Aposteln im Abendmahlssaal (Apg 1, 14)^[46]. Mutter der Beharrlichkeit, lehrt sie das „Stehenbleiben“ — und darum fleht man sie an „in der Stunde unseres Todes“, um die letzte Gabe der endgültigen Beharrlichkeit.

Am Ende dieses Weges sind hier, versammelt, die stärksten Stimmen des Chors der Heiligen über die Beharrlichkeit — wiederzulesen, zu betrachten, vor sich zu behalten.

Eine einzige Überzeugung durchzieht diese zwanzig Jahrhunderte: Der Heilige ist nicht der, der am besten anfängt, sondern der, der vollendet; und man vollendet nur, indem man jeden Tag neu anfängt, die Gnade zum Aushalten erbettelt und sich von dem tragen lässt, der als Erster geliebt hat „bis zur Vollendung“.

• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — die praktische Seite: das Wesen der Beharrlichkeit als Teil der Tapferkeit, ihre zwei Klippen und die konkreten Mittel, sie wachsen zu lassen.
• Wie man in der Hoffnung wächst — die theologale Tugend, die die Beharrlichkeit trägt: den Himmel erwarten und auf die Gnade zählen.
• Wie man in der Tapferkeit wächst — die Kardinaltugend, deren Teil die Beharrlichkeit ist: dem Schwierigen entgegentreten und darin aushalten.
• Wie man im Kampf gegen die Trägheit wächst — der Kampf gegen den „Mittagsdämon“, den unmittelbaren Feind der treuen Dauer.
• Wie man im inneren Gebet wächst — im Gebet beharren, das alle Heiligen als Quelle der Treue bezeichnen.