Was die Heiligen über die Sühne sagen

Sühne leisten : das Wort, die Wunde, die antwortende Liebe

Das Wort Sühne erschreckt oft : es ruft eine zu begleichende Schuld hervor, eine zu erduldende Strafe, einen buchhalterischen Gott. Die Heiligen sprechen nie so davon. Für sie heißt Sühne leisten zuerst, aus Liebe zu antworten auf eine verwundete Liebe. Die Sünde hat nicht nur ein Gesetz übertreten : sie hat eine Wunde geschlagen — Gott, dem Nächsten, dem Sünder selbst. Der Katechismus sagt es genau : die Lossprechung nimmt die Schuld weg, aber « sie heilt nicht alle Unordnungen, die die Sünde verursacht hat » ; man muss also « etwas darüber hinaus tun, um seine Sünden zu sühnen », was man « Genugtuung leisten » oder « Buße tun » nennt^[1].

« Jede Verfehlung gegen Gerechtigkeit und Wahrheit ruft die Pflicht zur Wiedergutmachung hervor, auch wenn ihr Urheber Verzeihung erlangt hat. » — Katechismus der Katholischen Kirche § 2487^[2]

Das lateinische Wort sagt alles : satisfacere, « genug tun », schließt eine wiederherzustellende Gleichheit ein. Die Beleidigung hat einen Graben aufgerissen ; die Sühne kommt, ihn zu füllen — nicht durch die Menge der Pein, sondern durch die Liebe, die sich aufopfert. Diese entscheidende Verschiebung, von der Schuld zur Liebe, wird die ganze Stimme der Heiligen vollziehen. Für die praktische Einzelheit dieser Tugend — ihre Fälschungen, ihre Mittel, ihre Früchte — verweist der vorliegende Artikel auf In der Sühne wachsen und widmet sich dem Hören dessen, was die Heiligen darüber gesagt haben.

Was zuerst die Schrift sagt

Vor den Heiligen steht das Wort, das sie betrachteten. Und die erste große Gestalt der Sühne darin ist die des leidenden Gottesknechts des Jesaja, der fremdes Übel trägt, um es zu heilen :

« Unsere Leiden waren es, die er trug, unsere Schmerzen, mit denen er beladen war. […] Die Strafe, die uns Frieden gibt, lastete auf ihm : durch seine Wunden sind wir geheilt. […] Wenn er sein Leben als Sühneopfer hingibt, wird er Nachkommen sehen. » — Buch Jesaja 53, 4-5.10^[3]

Das ist die Matrix der ganzen Lehre : ein Gerechter lädt die Verfehlungen der Vielen auf sich und leistet Sühne für sie. Das Alte Testament hatte die Gestalt bereits in Mose gegeben, der für sein götzendienerisches Volk Fürbitte einlegt : « Doch wenn es dir gefiele, ihre Sünde zu vergeben … Sonst tilge mich aus deinem Buch, das du geschrieben hast » (Ex 32, 32)^[4]. Und der Büßer des Psalms 51 feilscht nicht um eine Schuld : er bringt dar « einen zerbrochenen Geist », « ein zerschlagenes Herz » (Ps 51, 19)^[5] — schon die Ahnung, dass die wahre Sühne im Herzen liegt, nicht in der Rechnung.

Das Neue Testament erfüllt die Gestalt. Christus ist die « einzige vollkommene Sühne » : « Die Liebe bis zum Ende verleiht dem Opfer Christi seinen Wert der Erlösung und der Sühne, der Entsühnung und der Genugtuung »^[6]. Aber — und das ist die Triebfeder aller Sühnefrömmigkeit — er verbindet seine Glieder mit diesem Werk. Der heilige Paulus wagt ein schwindelerregendes Wort :

« Was an den Leiden Christi in meinem eigenen Fleisch noch aussteht, vollende ich für seinen Leib, der die Kirche ist. » — Der heilige Paulus, Brief an die Kolosser 1, 24^[7]

Nicht als wäre die Erlösung ungenügend : sie ist vollkommen und vollbracht. Aber Christus will, dass die Glieder des Leibes in der Zeit tragen und anwenden, was er ein für alle Mal verdient hat. Schließlich gibt Zachäus das evangelische Urbild der Sühne gegenüber dem Nächsten : « Wenn ich jemanden geschädigt habe, werde ich es vierfach zurückgeben » (Lk 19, 8)^[8] — und Jesus segnet ihn. Das sind die vier biblischen Wurzeln, von denen alle Heiligen ausgehen : fremdes Übel tragen, Fürbitte einlegen, sich mit Christus vereinen, wiedererstatten.

Die Übereinstimmung der Heiligen durch die Jahrhunderte

Eines der auffallendsten Zeichen der katholischen Überlieferung ist die Übereinstimmung der Zeugen. Über die Sühne stimmen Heilige, die alles trennt — ein Erzbischof des 11. Jahrhunderts, eine sienesische Mystikerin des 14., eine normannische Karmelitin des 19., eine Volkstochter Apuliens im 20. — in einigen Gewissheiten überein :

Diese Einheit ist kein Zufall : es ist derselbe Geist, der alle dieselbe Barmherzigkeit lehrt. Folgen wir seiner Stimme, Epoche für Epoche.

Die ersten Jahrhunderte hatten die Buße gelebt ; die Lehrer des Mittelalters werden deren Logik denken — ohne sie je auf eine Berechnung zu verkürzen.

Der heilige Anselm : warum eine Sühne notwendig war

Dem heiligen Anselm von Canterbury (1033–1109) verdankt die lateinische Überlieferung in seiner Schrift Cur Deus Homo („Warum ein Gott-Mensch“, um 1098) die große Klärung der Genugtuung. Sein Gedankengang ist glasklar : Gott beleidigen heißt, ihm « die Ehre zu entziehen, die ihm gebührt » ; die Schwere einer Beleidigung aber misst sich an der Würde dessen, den sie trifft. Eine Majestät von unendlicher Würde zu beleidigen hat also eine Schwere, die kein endliches Geschöpf ausgleichen kann. Daher ein Dilemma — « Genugtuung oder Strafe » —, das nur ein Mittler lösen kann, der zugleich wahrer Mensch (der sühnen muss) und wahrer Gott (der es kann) ist^[16]. Die christliche Sühne ist also niemals zuerst die unsere : sie ist die Christi, der wir eingepfropft sind. Die ganze weitere Überlieferung — bis zu Pius XI. — ruht auf dieser Einsicht.

Der heilige Thomas von Aquin : die Genugtuung, Akt der Gerechtigkeit und der Liebe

Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) nimmt auf und verfeinert. Für ihn ist die Genugtuung formal ein Akt der Gerechtigkeit : das Wort satisfacere, « genug tun », setzt eine frühere Ungleichheit voraus — die Beleidigung — und zielt darauf, sie zu füllen, indem man dem Beleidigten « eine Entschädigung anbietet, die er mit einem Wohlgefallen aufnimmt, das dem empfangenen Missfallen mindestens gleichkommt »^[17]. Aber Thomas fügt sogleich hinzu, dass diese Entschädigung all ihre Kraft von Christus bezieht : wir leisten nur Genugtuung « in ihm ». Das Konzil von Trient wird diese Lehre in eine Formel fassen :

« Diese Genugtuung, die wir für unsere Sünden leisten, ist nicht so die unsere, dass sie nicht durch Jesus Christus wäre ; denn wir, die wir aus uns selbst nichts vermögen, vermögen alles mit dem Beistand dessen, der uns stärkt. […] All unser Ruhm ist in Christus : in dem wir leben, in dem wir verdienen, in dem wir Genugtuung leisten. » — Konzil von Trient, XIV. Sitzung (1551), Von der Genugtuung^[18]

Übersicht der Genugtuung nach der in Trient rezipierten Überlieferung — nützlich, um einzuordnen, wovon die Heiligen sprechen werden :

Der Einwand : warum sollte der Unschuldige für den Schuldigen zahlen ?

Stellen wir den Einwand in seiner starken Form : Wenn Gott gerecht ist, wie kann ein Unschuldiger — zuerst Christus, dann die Heiligen in seiner Nachfolge — für Schuldige zahlen ? Heißt das nicht, dem einen die Strafe aufbürden, die der andere verdient hat ? Die Überlieferung antwortet in drei Punkten. Erstens ist die Erlösung nicht ungenügend : Wenn Paulus « vollenden » sagt, fügt er einem unvollendeten Werk nichts hinzu, sondern tritt als Glied des Leibes ein in das, was das Haupt ein für alle Mal verdient hat^[23]. Zweitens zahlt niemand an Stelle wie ein äußerer Stellvertreter : Anselm, Thomas und Trient sagen dasselbe — unsere Genugtuung gilt nur, eingepfropft der Christi, « durch ihn, mit ihm und in ihm » ; Christus ist es, der in seinen Gliedern Sühne leistet^[24][25]. Drittens ist es nicht der Zwang eines Gerichtshofs, sondern die Freiheit der Liebe : der Unschuldige bietet sich an, er wird nicht herangezogen — wie Mose, der sich für sein Volk anbietet, wie Maria, die aus Liebe am Fuß des Kreuzes der Gerechtigkeit « gleichförmig » ist^[26][27]. Die stellvertretende Gerechtigkeit ist also nicht die willkürliche Übertragung einer Strafe : sie ist die Gemeinschaft der Glieder desselben Leibes, dessen Haupt alles verdient hat.

Die heilige Katharina von Siena : der Wert misst sich am Verlangen, nicht am Schmerz

Eine Mystikerin, und kein Scholastiker, spricht das entscheidende Wort gegen jede mechanische Sühne. Im Dialog offenbart der ewige Vater der Katharina von Siena (1347–1380), dass die Sühne nicht an der Menge des Leidens gewogen wird, sondern an der Innigkeit der Liebe :

« Die Genugtuung liegt im Eifer einer Seele, die wahrhaft bereut und die Sünde hasst. Die vollkommene Reue leistet Genugtuung für Schuld und Strafe, nicht durch den Schmerz, den man empfindet, sondern durch das unendliche Verlangen, das man spürt. » — Der Ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Der Dialog, Kap. III, § 2 (Übers. E. Cartier)^[28]

Eine ungeheure Folgerung, die die ganze Sühnefrömmigkeit auswerten wird : die Leiden der Heiligen, obwohl « endlich und in der Zeit vollbracht », « erwerben ein unendliches Verdienst und leisten Genugtuung für die Schuld, die eine unendliche Strafe verdiente », sobald sie von einem « unendlichen Verlangen » beseelt sind^[29]. Die Tür steht offen : die kleinste Seele kann aus Liebe unermesslich Sühne leisten. Man braucht kein Held des Schmerzes zu sein ; man muss lieben.

Wenn die Lehre von der Genugtuung alt ist, so empfängt die Sühne im 17. Jahrhundert ihr Antlitz : das eines durchbohrten Herzens, das getröstet werden will.

Der heilige Johannes Eudes : dem Herzen Jesu einen Kult der Sühne geben

Vor Paray-le-Monial hat der heilige Johannes Eudes (1601–1680) die Wege bereitet. Als normannischer Missionar gab er als erster den Herzen Jesu und Mariä einen öffentlichen liturgischen Kult : Messe und Offizium des Herzens Mariä seit 1648, des Herzens Jesu seit 1672. Die Kirche wird ihn als « Vater, Lehrer und Apostel » des liturgischen Kults der heiligen Herzen anerkennen (Pius X., Pius XI.) und ihn 1925 heiligsprechen^[30]. Seine Einsicht ist schon ganz Sühne : das Herz Jesu ehren heißt, mit Liebe antworten « auf so viele Beleidigungen und so grausamen Undank ». So liefert er den liturgischen Rahmen, in den sich der Ruf von Paray einfügen wird.

Die heilige Margareta Maria Alacoque : „Tröste mich, man liebt mich nicht“

In Paray-le-Monial wendet sich alles. Zwischen 1673 und 1675 zeigt sich Christus einer demütigen Visitandin, der heiligen Margareta Maria Alacoque (1647–1690), und offenbart ihr sein Herz. Die Klage, die er aushaucht, ist zum Herzen selbst der Sühnefrömmigkeit geworden :

« Siehe dieses Herz, das die Menschen so sehr geliebt hat, dass es nichts gespart hat, bis es sich erschöpfte und verzehrte, um ihnen seine Liebe zu bezeugen ; und zum Dank empfange ich von den meisten nur Undank, durch die Ehrfurchtslosigkeiten und Sakrilegien und durch die Kälte und die Verachtung, die sie für mich in diesem Sakrament der Liebe haben. » — Christus zur heiligen Margareta Maria, „große Erscheinung“ vom Juni 1675^[31]

Und die Bitte folgt, ganz einfach : « gib mir wenigstens diese Freude, ihre Undankbarkeit zu ersetzen ». Die Sühne hört hier auf, eine juristische Kategorie zu sein, und wird ein Akt der Zärtlichkeit : einen verwundeten Freund trösten. Aus dieser Erscheinung hat die Kirche drei Sühneübungen empfangen, die sie sich zu eigen gemacht hat : die Kommunion der neun ersten Freitage des Monats, die Heilige Stunde am Donnerstagabend zum Gedächtnis der Todesangst von Gethsemani und das Herz-Jesu-Fest, das Pius IX. 1856 auf die ganze Kirche ausdehnte^[32]. Zum ersten Mal verfügt ein ganzes Volk über eine Sprache und Gesten, um Sühne zu leisten.

Im folgenden Jahrhundert empfängt die Sühne ein zweites Antlitz : nicht mehr das durchbohrte Herz, sondern das geschmähte Angesicht Christi.

Schwester Maria vom heiligen Petrus : der „Goldene Pfeil“

Im Karmel von Tours klagt Christus zwischen 1843 und 1847 bei Schwester Maria vom heiligen Petrus (1816–1848) über zwei Sünden ihrer Zeit, die ihn besonders verwunden : die Gotteslästerung und die Entweihung des Sonntags. Er vertraut ihr ein Lobgebet an, den „Goldenen Pfeil“, bestimmt, die seinem heiligen Namen zugefügten Schmähungen zu sühnen :

« Auf ewig sei gelobt, gebenedeit, geliebt, angebetet, verherrlicht der heiligste, hochheiligste, anbetungswürdigste, unbekannteste, unaussprechlichste Name Gottes, im Himmel, auf Erden und in der Unterwelt, von allen Geschöpfen, die aus Gottes Händen hervorgegangen sind, und vom heiligsten Herzen unseres Herrn Jesus Christus im allerheiligsten Sakrament des Altares ! » — „Goldener Pfeil“, der Schwester Maria vom heiligen Petrus diktiert, Tours^[33]

Der Laie Léon Dupont, « der heilige Mann von Tours », wird diese Sühneverehrung des Heiligen Antlitzes verbreiten, die offiziell anerkannt wird und einer Erzbruderschaft das Leben gibt. Der Leitgedanke ist neu und dauerhaft : der Schmähung setzt man nicht Schmähung entgegen, sondern das Lob ; die Lästerung wird durch den Segen gesühnt. Diese Frömmigkeit des Heiligen Antlitzes wird unmittelbar die Familie der heiligen Theresia nähren, deren Ordensname « Theresia vom Kinde Jesus und vom Heiligen Antlitz » lauten wird.

Mit Theresia von Lisieux (1873–1897) erfährt die Sühnefrömmigkeit eine entscheidende Wende. Zu ihrer Zeit opferten sich viele eifrige Seelen auf « als Opfer für die göttliche Gerechtigkeit », um die den Sündern geschuldeten Strafen abzuwenden. Theresia versteht diese Geste, spürt aber, dass sie nicht die ihre ist. Sie hat eine blitzartige Einsicht : Nicht nur die Gerechtigkeit wird verkannt, sondern die Liebe :

« Ich dachte an die Seelen, die sich als Opfer für die Gerechtigkeit Gottes aufopfern, um die den Schuldigen vorbehaltenen Strafen abzuwenden und auf sich zu ziehen. […] O mein Gott, wird eure verachtete Liebe in eurem Herzen bleiben ? Mir scheint, wenn ihr Seelen fändet, die sich als Ganzopfer eurer Liebe aufopferten, würdet ihr sie rasch verzehren. » — Die heilige Theresia vom Kinde Jesus, Manuskript A^[34]

Am 9. Juni 1895 schreitet sie zur Tat und spricht ihre Aufopferung an die Barmherzige Liebe : « Um in einem Akt vollkommener Liebe zu leben, opfere ich mich als Ganzopfer eurer barmherzigen Liebe auf. »^[35] Die Verschiebung ist grundlegend für die ganze Lehre von der Sühne : Theresia leugnet die Gerechtigkeit Gottes nicht, aber sie offenbart, dass der reinste Beweggrund der Sühne nicht darin liegt, einen Zorn zu besänftigen, sondern darin, eine Liebe zu trösten, die man verachtet. Die Sühne hört auf, der Furcht vor Strafe zugewandt zu sein ; sie wird reiner Liebesdrang. Und Theresia zieht daraus die missionarische Folgerung — die Sühne verwandelt sich in Eifer für die Seelen :

« Retten wir die Seelen … Jesus will, dass das Heil der Seelen von unseren Opfern, von unserer Liebe abhängt ; er bettelt uns um Seelen an ! » — Die heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief an Céline (LT 94)^[36]

Was die Heiligen gelebt hatten, hat das Lehramt aufgenommen und sich zu eigen gemacht. Die Enzyklika Miserentissimus Redemptor Pius' XI. (8. Mai 1928) ist der große lehrhafte Text über die Sühne. Der Papst erfindet nichts : er fasst die Einsicht von Paray-le-Monial zusammen. Zuerst wagt er zu sagen, dass wir Christus wirklich trösten können :

« Dieses heilige Herz, unablässig verwundet durch die Sünden undankbarer Menschen, können und müssen wir nun auf geheimnisvolle, aber wirkliche Weise trösten. » — Pius XI., Miserentissimus Redemptor (1928)^[37]

Dann macht er aus der Sühne eine Pflicht der Gerechtigkeit und der Liebe, indem er sie so bestimmt :

« Der ungeschaffenen Liebe gegenüber eine Entschädigung anzubieten für die Gleichgültigkeit, die Vergesslichkeit, die Beleidigungen, die Schmähungen, die sie erleidet : das nennt man gemeinhin die Pflicht der Sühne. » — Pius XI., Miserentissimus Redemptor (1928)^[38]

Schließlich lehrt er unter ausdrücklicher Aufnahme von Kolosser 1, 24, die Glieder des Leibes müssten « in ihrem Fleisch vollenden, was an den Leiden Christi fehlt », und der von Christus dargebrachten Genugtuung « können wir auch unser Lob und unsere Genugtuungen hinzufügen »^[39]. Drei Verben fassen die ganze Lehre zusammen : ein verwundetes Herz trösten, die Schmach gutmachen, die Passion vollenden, indem man sie auf die Welt anwendet. Eine Generation später wird Pius XII. in Haurietis Aquas (1956) bestätigen, dass Sühne, Entsühnung und Buße wesentliche Dimensionen des Kults des Herzens Christi sind^[40].

Im 20. Jahrhundert nimmt der Himmel selbst den Ruf zur Sühne wieder auf und weitet ihn auf das Unbefleckte Herz Mariä aus. Schon 1916 lehrt in Fatima der Engel Portugals die drei Kinder ein Gebet, in dem die Sühne zentral ist :

« Hochheilige Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, ich bete euch innig an und opfere euch auf den kostbarsten Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit unseres Herrn Jesus Christus, gegenwärtig in allen Tabernakeln der Welt, zur Sühne für die Schmähungen, Sakrilegien und Gleichgültigkeiten, durch die er selbst beleidigt wird. » — Gebet des Engels von Fatima (1916)^[41]

Im folgenden Jahr bittet die Jungfrau die Kinder, ihre Opfer darzubringen « zur Sühne für die Sünden, durch die Gott beleidigt wird ». Dann, am 10. Dezember 1925, vertraut sie in der Erscheinung von Pontevedra der Schwester Lucia die Sühneandacht der fünf ersten Samstage an : beichten, kommunizieren, einen Rosenkranz beten und ihr eine Viertelstunde in der Betrachtung der Rosenkranzgeheimnisse Gesellschaft leisten, fünf Monate lang, « im Geist der Sühne » gegenüber dem Unbefleckten Herzen^[42]. So schreibt Fatima die Sühne in das Herz der Prophezeiung des 20. Jahrhunderts ein : Die Bekehrung der Sünder und der Frieden der Welt gehen über Seelen, die annehmen, Sühne zu leisten.

Das 20. Jahrhundert hat die Sühneseelen vervielfacht, denen Christus unter tausend Gestalten denselben Ruf wiederholt hat, sich zu seiner Passion zu vereinen für das Heil der anderen. Schwester Josefa Menendez (1890–1923), Ordensfrau vom Heiligsten Herzen, vernimmt ihn so :

« Wie ich mich als Liebesopfer aufopfere, so will ich, dass du Opfer seiest : die Liebe verweigert nichts. » — Christus zu Schwester Josefa Menendez, Ein Ruf der Liebe^[43]

Dieselbe Gnade durchzieht die heilige Faustina Kowalska (1905–1938), für die die Messe der Ort der Sühne schlechthin ist : « Vereine dich innig mit mir während des heiligen Opfers und opfere meinem Vater mein Blut und meine Wunden auf, um die Vergebung der Sünden zu erlangen »^[44]. Man findet sie wieder bei Yvonne-Aimée von Malestroit (1901–1951) — « Ich glaube an die Erlösung der Seelen durch das Leiden, das ist mein Weg »^[45] — und bei Schwester Léonie-Marie Nastal, der Christus offenbart, dass die Sühne in den kleinsten Verzichtsleistungen beginnt : « Du kannst die Seelen retten durch jeden Akt der Selbstverleugnung, auch den kleinsten »^[46]. Alle sagen, dass kein aus Liebe dargebrachtes Leiden verloren ist.

Aber diese Seelen weisen einmütig den Doloresmus zurück — die Liebe des Leidens um seiner selbst willen. Der heilige Pater Pio (1887–1968), der fünfzig Jahre die Stigmata trug, gibt den Schlüssel : die Sühne, aus Liebe gelebt, ist Freude :

« In der Liebe ist es Jesus, der uns erfreut ; in den Leiden dagegen sind wir es, die Jesus erfreuen. » — Der heilige Pater Pio, Worte von Pater Pio^[47]

Das hat auch Pater Thomas, der geistliche Begleiter des konvertierten Jacques Fesch (1930–1957), diesem ins Gefängnis geschrieben : « Wenn Gott eine Sühne für unsere Sünden fordert, trennt er diese Sühne niemals vom größten Geschenk, das er uns machen kann : sich selbst, seinem geliebten Sohn. […] Durch Jesus, in Jesus sühnen wir unsere Verbrechen »^[48]. Die Sühne der Heiligen ist niemals ein eisiges Gegenüber mit der Gerechtigkeit : sie ist immer ein empfangenes Geschenk, bevor sie ein dargebrachtes Geschenk ist.

In den Schriften der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) nimmt Jesus die ganze Lehre der Heiligen über die Sühne wieder auf und führt sie auf ihren Gipfel. Er macht aus ihr zuerst eine wirkliche Teilhabe an seiner Passion, genau in der Linie von Kolosser 1, 24 :

« Meine Tochter, ich brauche dich, um meine Passion fortzusetzen. Da mein verherrlichter Leib nicht mehr leiden kann, bediene ich mich deines Leibes, um meine Passion weiter zu leiden und um mich als lebendiges Opfer der Sühne und Entsühnung vor der göttlichen Gerechtigkeit aufopfern zu können. » — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 9. Juli 1899^[49]

Der eigene Beitrag des Göttlichen Willens liegt anderswo, und er ist bestürzend. Wo alle Heiligen durch ihre mit Christus vereinten Taten Sühne leisten, offenbart Jesus Luisa, dass die Seele, die im göttlichen Willen wirkt, ihre Sühneleistungen gewissermaßen zu denen Gottes selbst werden sieht — also von unbegrenzter Tragweite. Das ist die vollkommene Erfüllung der Einsicht Katharinas von Siena (der Wert liegt in der Liebe, nicht in der Menge) : hier ist die Liebe, die den Akt beseelt, die göttliche Liebe selbst. Jesus sagt zu Luisa, er stelle seine eigene Liebe, seine Gebete und seine Sühneleistungen in der ihm hingegebenen Seele « zur Verfügung »^[50]. Die Sühne ist keine endliche Schuld mehr, die man mühsam begleicht : sie ist ein Ozean, in dem der kleine Tropfen der Seele sich unendlich geweitet findet.

Diese Sühne verkörpert sich schließlich in einem konkreten Werk, den Stunden der Passion unseres Herrn Jesus Christus — den « 24 Stunden der Passion » —, in denen Luisa die Passion Stunde für Stunde betrachtet und mit Sühnakten begleitet. Der heilige Annibale Maria di Francia schrieb am 21. März 1921 über dieses Buch : « Der Herr hat dieses Buch gesegnet, weil es viele Sühneleistungen für die gegenwärtigen Sünden anregt », und fügte hinzu, Pater Pio « liebe dieses Buch und empfehle es allen »^[51]. Tröstend sühnen, Stunde für Stunde : das ist die praktische Spitze der ganzen Stimme der Heiligen.

Jenseits der Vielfalt der Stimmen kehren vier Gewissheiten wie ein Kehrreim wieder.

Die Sühne ist ein Akt der Liebe, keine Berechnung des Schmerzes

Von Katharina von Siena (« das unendliche Verlangen ») bis zu Theresia (die verachtete Liebe) weigern sich alle, die Sühne auf eine zu liefernde Menge Leiden zu verkürzen. Ihr Wert liegt in der Liebe, die sie beseelt, niemals im Gewicht der Pein. Darum kann die kleinste Seele unermesslich Sühne leisten — und darum ist der Doloresmus, der den Schmerz um seiner selbst willen liebt, nicht die Sühne der Heiligen.

Sie tröstet ein verwundetes Herz, bevor sie eine Schuld begleicht

Margareta Maria (« tröste mich »), Pius XI. (« wir können ihn trösten »), der Engel von Fatima (« zur Sühne für die Schmähungen ») sagen dasselbe : bevor sie eine geleistete Gerechtigkeit ist, ist die Sühne eine Zärtlichkeit, dargebracht einer verkannten Liebe. Man leistet nicht zuerst Sühne, um einen Zorn zu besänftigen, sondern um eine Person zu trösten.

Niemand leistet allein Sühne : alles gilt „in Jesus“

Anselm, Thomas, Trient, Jacques Fesch : die Stimme der Heiligen ist einmütig. Die einzige vollkommene Sühne ist die Christi ; die unsere hat nur Wert, eingepfropft der seinen, « durch ihn, mit ihm und in ihm ». Sühne leisten ist niemals eine einsame Heldentat : es heißt, Christus in uns Sühne leisten lassen.

Sie verwandelt sich in Heil der Seelen

Theresia (« er bettelt uns um Seelen an »), die Opfer-Seelen des 20. Jahrhunderts, Luisa : die Sühne ist niemals Rückzug auf sich. Von der Liebe getragen, fließt sie über in apostolischen Eifer. Man leistet Sühne für die anderen ; man leidet, um zu retten ; das Mitleid mit dem verwundeten Herzen wird Mitleid mit den Sündern, die es liebt.

Alle Heiligen verweisen nur auf einen einzigen Sühneleister. Christus ist « die Liebe bis zum Ende », der allein « für unsere Sünden Sühne geleistet und dem Vater Genugtuung gegeben hat »^[52] ; jede Sühne der Heiligen ist nur ein Echo der seinen, ein Tropfen, zurückgegeben dem Ozean, aus dem er stammt. Er ist es, der zuerst aus dem Leiden keine erlittene Schicksalsmacht, sondern ein dargebrachtes Geschenk gemacht hat — und der jeden Getauften einlädt, in diese Bewegung einzutreten.

Maria, stehend am Fuß des Kreuzes, ist die erste Mitwirkende an dieser Sühne : nicht Zuschauerin, sondern aus Liebe der Gerechtigkeit « gleichförmig », die annimmt, ihren Sohn leiden zu sehen, damit die Seelen gerettet werden^[53]. Darum hat das 20. Jahrhundert die beiden Herzen in einem Ruf vereint : Sühne leisten am Herzen Jesu und am Unbefleckten Herzen Mariä. Auf sie beide laufen alle in diesem Artikel versammelten Stimmen zu : die Sühne ist keine traurige Moral der Schuld, sondern das barmherzige Antlitz Christi, das sich nach und nach im Getauften bildet — ein Herz, das beim Anblick der verwundeten Liebe nichts anderes mehr kann, als sie im Gegenzug zu lieben und auszuziehen, ihr Seelen zu suchen.

• In der Sühne wachsen — der praktische Weg : Wesen der Sühne, ihre Fälschungen (Skrupel, Doloresmus, Sühne ohne Bekehrung), die konkreten Mittel der Heiligen, sie wachsen zu lassen, und ihre Früchte.
• Was die Heiligen über die Buße sagen und Was die Heiligen über die Reue sagen — die beiden Akte des Büßers, die der Sühne vorausgehen : sich bekehren, bereuen, bevor man Sühne leistet.
• Was die Heiligen über die Mäßigung sagen und Was die Heiligen über die Loslösung sagen — Selbstbeherrschung und Verzicht, der alltägliche Boden der Sühneopfer.
• Was die Heiligen über die Sanftmut sagen und Was die Heiligen über die Reinheit des Herzens sagen — Schwestertugenden, deren Stimme der Heiligen dieselbe Logik der dargebrachten Liebe erhellt.