Was die Heiligen über die Reue sagen

Ein „zermahlenes" Herz: die Etymologie und Psalm 50

Die ganze Lehre von der Reue ist keimhaft in einem einzigen Vers enthalten, dem großen Bußpsalm, den David nach seiner Sünde verfasste und den die Kirche jeden Freitag betet:

„Ein gebrochener Geist ist das Opfer, das Gott gefällt; ein gebrochenes und zerschlagenes Herz wirst du, Gott, nicht verschmähen." — Psalm 50 (51), 19^[2]

Das lateinische Wort contritio gibt genau das Hebräische dieses Verses wieder: ein „zerknirschtes und gedemütigtes" Herz (cor contritum et humiliatum). Das Bild ist absichtlich gewaltsam. Anders als das bloße Bedauern, das nur die Oberfläche streift, bezeichnet die Reue ein Herz, das in Stücke gebrochen ist, wie eine Erdscholle, die man zerkrümelt, oder ein Stein, den man zermalmt. Der harte Sünder, in sich selbst verkrümmt, bessert sich nicht, solange er in seinem Stolz ganz bleibt; etwas muss brechen.

Die Heiligen haben in diesem Brechen niemals eine fruchtlose Demütigung gesehen. Der Prophet Joël hatte es gesagt, als er die Fassadenbuße anprangerte: „Zerreißt eure Herzen und nicht eure Kleider"^[3]. Und Gott selbst offenbarte durch Ezechiel das Ziel all dieses Schmerzes — nicht die Verurteilung, sondern das Leben: „Habe ich etwa Gefallen am Tod des Schuldigen […] und nicht vielmehr daran, dass er sich von seinem Weg abkehrt und lebt?"^[4]. Die Reue ist also keine Strafe, die die Seele sich selbst auferlegt: Sie ist die erste Öffnung, durch die die Barmherzigkeit eintreten kann.

Die Definition des Konzils von Trient

Gegen die protestantischen Reformatoren, die die Reue auf das bloße vertrauende Glauben reduzierten, hat das Konzil von Trient (XIV. Sitzung, 1551) die katholische Definition der Reue für immer festgelegt und sie an die Spitze der Akte des Büßers gestellt:

„Die Reue ist ein Schmerz der Seele und ein Abscheu vor der begangenen Sünde, mit dem Vorsatz, in Zukunft nicht mehr zu sündigen." — Konzil von Trient, XIV. Sitzung, Lehre über das Sakrament der Buße^[5]

Drei Elemente sind darin untrennbar. Da ist zuerst ein Schmerz (dolor animi) — keine bloße intellektuelle Feststellung, sondern ein wahrer Schmerz der Seele. Da ist sodann ein Abscheu vor der Sünde als Beleidigung Gottes, und nicht nur vor ihren unangenehmen Folgen. Da ist schließlich der Vorsatz, nicht mehr zu sündigen, der das Herz der Zukunft zuwendet. Dieser Vorsatz — der „gute Vorsatz" — ist kein separater Akt: Er gehört zur Definition der Reue selbst. Wer eine Sünde, die er bewusst fortzusetzen gedenkt, bereut, bereut sie nicht wirklich.

Die vier Eigenschaften einer wahren Reue

Der Katechismus des Konzils von Trient (der Römische Katechismus, 1566), für die Pfarrer bestimmt, präzisiert mit klassisch gebliebener Klarheit die vier Eigenschaften, die eine echte Reue vereinen muss. Die geistlichen Meister haben sie über Jahrhunderte wieder aufgegriffen:

Die am meisten missverstandene Eigenschaft ist die Souveränität. Der Römische Katechismus lehrt, dass der Schmerz, Gott beleidigt zu haben, „souverän sein muss, so, dass man sich keinen größeren vorstellen kann"^[6]. Das heißt nicht, dass er der am stärksten empfundene sein muss — man kann über den Tod eines Nahestehenden mehr weinen als über die eigenen Sünden, ohne aufzuhören, reuig zu sein. Es geht um einen Vorrang der Schätzung, nicht des Gefühls: Der Sünder urteilt und will, dass die Sünde von allen Übeln dasjenige ist, das er am meisten verabscheut, weil sie das höchste Gut beleidigt. Darum, fügt der Katechismus hinzu, ist das Maß der Reue kein anderes als „die Liebe selbst": Man hasst die Sünde in dem Maß, in dem man Gott liebt.

„Die Traurigkeit nach Gottes Willen": was die Reue nicht ist

Die Heiligen haben stets darauf geachtet, die Reue von einem Gefühl zu unterscheiden, das ihr ähnelt: der Reueangst (dem nagenden Gewissen). Der heilige Paulus gibt das entscheidende Kriterium:

„Die Traurigkeit nach Gottes Willen bewirkt eine Reue, die zum Heil führt und die man nicht bereut; die Traurigkeit der Welt aber bewirkt den Tod." — Heiliger Paulus, Zweiter Brief an die Korinther 7, 10^[7]

Die „Traurigkeit der Welt", das ist der Verdruss des Judas — sich darüber zu verzehren, versagt zu haben, seine Ehre oder seine Ruhe verloren zu haben, ohne sich Gott zuzuwenden; sie führt zur Verzweiflung. Die „Traurigkeit nach Gottes Willen", das ist die Reue des Petrus — der Schmerz der verwundeten Liebe, der sich der Barmherzigkeit wieder öffnet. Die ganze geistliche Tradition stützt sich auf diese Trennungslinie: Die Reue ist nicht die Depression des enttäuschten Stolzes, sie ist die Wunde der Liebe, die zurückkehrt. Petrus, der „bitterlich weinte" (Lk 22, 62), und Judas, der sich erhängte, haben beide ihre Tat bereut — aber nur einer ließ sich vom Blick Christi treffen.

Heiliger Augustinus: „der Anfang der guten Werke"

Kein Vater hat von der Reue wahrhaftiger gesprochen als der heilige Augustinus (354–430), weil keiner seine eigene Sünde mit größerer Klarheit betrachtet hat. Für ihn ist der erste Schritt des Menschen, der zu Gott zurückkehrt, nicht, sich zu entschuldigen, sondern sich anzuklagen:

„Der Anfang der guten Werke ist das Bekenntnis der bösen Werke. Du tust die Wahrheit, und du kommst zum Licht." — Heiliger Augustinus, Traktate über das Evangelium des heiligen Johannes, XII, 13^[8]

Augustinus kehrt hier die spontane Logik des Sünders um. Solange der Mensch sich schmeichelt und sich rechtfertigt, bleibt er in der Finsternis; an dem Tag, da er „beginnt zu hassen, was er getan hat", beginnen seine guten Werke, denn er „tut die Wahrheit". Die Reue ist also der erste Akt der Wahrheit der Seele über sich selbst — der Augenblick, in dem sie aufhört, sich selbst zu belügen. Es ist dieselbe Erfahrung, die sein großes Bußbuch, die Bekenntnisse, durchzieht, in dem das Erkennen der Fehler niemals krankhaft ist, sondern stets auf das Lob des Gottes hingeordnet, der vergibt.

Die Tränen des Petrus, Vorbild aller Reue

Die Episode, die die Spiritualität der Reue am meisten genährt hat, ist die Verleugnung des Petrus und die Tränen, die ihr folgten. Der heilige Ambrosius von Mailand (um 340–397) hat daraus eine klassisch gebliebene Lehre gezogen: Petrus weint erst, nachdem „der Herr seinen Blick auf ihn gerichtet hatte" (Lk 22, 61). Die Reue entspringt also einem empfangenen Blick — dem Christi, der nicht verurteilt, sondern ruft — weit mehr als einer einsamen Anstrengung. Der Sünder bekehrt sich nicht, indem er sich auf seine Schuld fixiert, sondern indem er sich von Dem anschauen lässt, den er beleidigt hat. Diese Intuition, die im Artikel über die Buße im Hinblick auf die Umkehr ausführlicher entwickelt wird, begründet die gesamte Ikonografie der Tränen des heiligen Petrus, die von Greco bis Georges de La Tour unermüdlich gemalt wurden.

Heiliger Johannes Klimakos: die Zerknirschung und die „Erneuerung der Taufe"

Der monastische Osten hat aus der Reue eine Wissenschaft der Seele gemacht. Der heilige Johannes Klimakos (um 579–649), Abt des Sinai, widmet ihr in der Heiligen Leiter zwei ganze Stufen — die fünfte, Von der Buße, und die siebte, Von der freudewirkenden Zerknirschung. Er prägt dort eine berühmt gebliebene Definition:

„Die Buße ist die Erneuerung der Taufe. Die Buße ist der mit Gott geschlossene Vertrag für ein zweites Leben." — Heiliger Johannes Klimakos, Die Heilige Leiter, 5. Stufe^[9]

Klimakos beschreibt die Zerknirschung (griechisch penthos, die „Trauer" über die Sünde) nicht als Depression, sondern als „Reue, durch die die Seele sich innerlich anklagt und durch dieses innere Bekenntnis von einem ganz göttlichen Feuer entflammt wird"^[10]. Vor allem unterscheidet er die Gabe der Tränen von der gewöhnlichen Traurigkeit: Die Tränen der Buße sind für die Wüstenväter das Zeichen, dass die Gnade den Grund des Herzens berührt hat. „Größer als die Taufe" insofern, als sie die nach ihr begangenen Fehler abwaschen, sind diese Tränen niemals bitter bis zur Verzweiflung: Sie münden, wie schon der Titel der siebten Stufe sagt, in die Freude. Die östliche Tradition wird dieses Paradox bewahren — eine „freudige Traurigkeit", charmolypè —, das genau das Klima der christlichen Reue ist.

Heiliger Thomas von Aquin: warum das Herz „zermalmen"?

Wenn die Väter die Reue beweint haben, so haben die Kirchenlehrer sie definiert. Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) greift die von Petrus Lombardus ererbte Definition auf: Die Reue ist „ein freiwillig auf sich genommener Schmerz über die Sünden, mit dem Vorsatz zu beichten und genugzutun"^[11]. Drei Worte zählen darin: Schmerz (der Akt ist affektiv, nicht rein intellektuell), freiwillig auf sich genommen (er hängt von der Freiheit ab, ist kein bloß erlittenes Gefühl) und der Vorsatz, der der Zukunft zugewandt ist (Beichte und Wiedergutmachung).

Thomas erklärt sodann mit bemerkenswerter Feinheit, warum die Tradition das Wort contritio — „Zermalmung" — und kein anderes gewählt hat:

„Man sagt, etwas werde zermahlen, wenn es in Stücke zerlegt wird; darum nennt man die Reue den Schmerz, durch den das harte, an der eigenen Meinung hängende Herz gleichsam in Stücke gelegt wird." — nach Heiligem Thomas von Aquin, Supplement der Theologischen Summe, q. 1, a. 1^[12]

Das Bild ist theologisch präzise: Die Wurzel jeder Sünde ist der Stolz, durch den der Mensch hartnäckig an sich selbst hängt, gegen die Ordnung Gottes. Was die Sünde zerstört, muss den Menschen also seinem eigenen Meinen entreißen — ihn, den Harten, brechbar machen. Darum ist die Reue die erste: Sie tilgt nicht nur die vergangene Schuld, sie zerbricht die Härte, die sie möglich machte.

Vollkommene und unvollkommene Reue

Die entscheidendste — und tröstlichste — Unterscheidung betrifft die zwei Stufen der Reue, je nach dem Beweggrund, aus dem sie entspringt. Der Katechismus der Katholischen Kirche, Erbe von Trient, formuliert sie so:

„Wenn sie aus der Liebe zu Gott entspringt, der über alles geliebt wird, nennt man die Reue ‚vollkommen' (Reue aus Liebe). Eine solche Reue tilgt die lässlichen Sünden; sie erlangt auch die Vergebung der Todsünden, wenn sie mit dem festen Vorsatz verbunden ist, sobald wie möglich die sakramentale Beichte aufzusuchen (vgl. K. Trient: DS 1677)." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1452^[13]

Die „unvollkommene" Reue oder Attrition entspringt eher „der Betrachtung der Hässlichkeit der Sünde oder der Furcht vor der Verdammnis"; auch sie ist „eine Gabe Gottes, ein Antrieb des Heiligen Geistes", aber aus sich heraus erlangt sie nicht die Vergebung der schweren Sünden — sie „bereitet darauf vor, sie im Bußsakrament zu erlangen"^[14].

Die praktische Konsequenz ist gewaltig, und die Kirche erinnert in ihrem Recht daran: Wer sich in der Verfassung der schweren Sünde befindet, erlangt „aus einem schwerwiegenden Grund und wenn keine Gelegenheit zur Beichte besteht" die Gnade wieder durch einen „Akt der vollkommenen Reue, der den Vorsatz einschließt, sobald wie möglich zu beichten"^[15]. Die Vergebung ist also niemals außer Reichweite — selbst allein, selbst in der Nacht, selbst sterbend ohne Priester. Aber die Kirche verlangt in ihrer mütterlichen Weisheit die vollkommene Liebe nicht als Voraussetzung für das Sakrament: Die Attrition genügt, um die Lossprechung gültig zu empfangen, denn es wäre entmutigend, vom Sünder vor aller Vergebung das zu erwarten, was die Vergebung gerade heilt. Sie empfängt das Herz schon bei seiner ersten aufrichtigen Regung der Reue.

Heilige Katharina von Siena: die Sühne liegt in der Reue des Herzens

Die Mystiker haben die Lehre zu ihrem Ziel geführt: Was der Reue ihren Wert gibt, ist nicht die Menge des empfundenen Schmerzes, sondern die Liebe, die in ihr wohnt. Die heilige Katharina von Siena (1347–1380) empfängt vom ewigen Vater im Dialog ein entscheidendes Wort über die Macht der vollkommenen Reue:

„So siehst du, dass die Sühne der Schuld in der vollkommenen Reue des Herzens liegt, und nicht in den zeitlichen Leiden. […] Die vollkommene Reue leistet Sühne für Schuld und Strafe, nicht durch den Schmerz, den man empfindet, sondern durch das unendliche Verlangen, das man spürt." — Der ewige Vater zur heiligen Katharina von Siena, Der Dialog^[16]

Die Lehre ist befreiend. Man könnte glauben, die Schuld der Sünde werde mit Leiden bezahlt, und je mehr man leide, desto mehr leiste man Sühne. Katharina kehrt das Maß um: Nicht das Leiden tilgt, sondern das Verlangen — ein Verlangen, Gott zu lieben, das, weil es sich dem Unendlichen öffnet, das „sühnen" kann, was endliche Strafen niemals zahlen würden. Die vollkommenste Reue ist also nicht die schmerzhafteste, sondern die liebevollste. Katharina bemerkt übrigens, dass dieser Schmerz selbst aus der Erkenntnis geboren wird: eine „bittere und tiefe Reue des Herzens, die aus der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis der eigenen Fehler kommt"^[17], verbunden mit der Erkenntnis der Güte Gottes.

Heilige Thérèse von Lisieux: das gebrochene Herz, das sich in die Arme des Vaters wirft

Dieselbe Intuition gipfelt fünf Jahrhunderte später bei der heiligen Thérèse vom Kinde Jesu (1873–1897). Ihr „kleiner Weg" vereint die wahrste Reue mit dem kühnsten Vertrauen:

„Ja, ich fühle es: Hätte ich auch alle Sünden, die begangen werden können, auf dem Gewissen, ich würde mich mit reuegebrochenem Herzen in die Arme Jesu werfen, denn ich weiß, wie sehr Er den verlorenen Sohn liebt, der zu Ihm zurückkehrt." — Heilige Thérèse von Lisieux, Geschichte einer Seele, Manuskript C^[18]

Die Formel ist exakt: „mit reuegebrochenem Herzen" — das ist wohl die Reue, und keine wie auch immer geartete Laxheit; aber dieses gebrochene Herz bricht nicht in sich zusammen, es „wirft sich in die Arme". Thérèse zeigt so, dass wahre Reue und Vertrauen sich nicht widersprechen: Sie wachsen gemeinsam. Je mehr die Seele ihr Elend erkennt, desto mehr stürzt sie sich der Barmherzigkeit entgegen. Das ist das genaue Gegenteil des Skrupels, der den Sünder in der Betrachtung seiner Schuld isoliert; die Reue nach Thérèse ist ganz Bewegung zum Vater hin.

Der heilige Pfarrer von Ars: Gott läuft hinter dem Sünder her

Kein Beichtvater hat diese Reue aus Liebe besser verkörpert als der heilige Jean-Marie Vianney (1786–1859), der Pfarrer von Ars, der täglich lange Stunden im Beichtstuhl verbrachte. Er bekämpfte unablässig die beiden Krankheiten der Reue: die Härte dessen, der sich nicht für einen Sünder hält, und die Verzweiflung dessen, der sich für zu sündig hält. Zu Letzterem sprach er unermüdlich vom Sinn der göttlichen Barmherzigkeit: Unsere Fehler, so zahlreich sie auch sein mögen, sind nur ein Sandkorn angesichts des unermesslichen Berges der Barmherzigkeit Gottes^[19].

Und um zu zeigen, dass die Reue zuerst das Werk der Gnade ist und keine dem Willen abgerungene Leistung, kehrte er das Bild der Rückkehr um: Nicht der Sünder kehrt zu Gott zurück, um Ihn um Vergebung zu bitten, sondern Gott selbst läuft hinter dem Sünder her und führt ihn zu Sich zurück^[20]. Die Reue ist also nicht die Vorleistung, die der Mensch erbringt, um den Blick Gottes zu verdienen; sie ist bereits die Wirkung dieses Blickes. Der Pfarrer von Ars traf sich hier mit der Erfahrung des Petrus und der Lehre des Ambrosius: Man wird nicht reuig, um angeschaut zu werden, man wird zuerst angeschaut, und dann weint man.

Heiliger Franz von Sales: „stark, ruhig, beständig"

Bleibt die Frage, die die geistlichen Meister nicht aufgehört haben zu verfeinern: Wie bereuen, ohne sich zu zerstören? Denn die missverstandene Reue wird zur Falle — der Skrupel, die Bitternis, die Unruhe, die wie Eifer aussehen, aber nur gegen sich selbst gekehrte Eigenliebe sind. Der große Meister dieses Gleichgewichts ist der heilige Franz von Sales (1567–1622):

„Man muss sich über die begangenen Fehler betrüben, mit einer starken, ruhigen, beständigen, friedlichen Reue, aber weder ungestüm noch unruhig noch entmutigt." — Heiliger Franz von Sales, Abhandlung über die Gottesliebe (Traité de l'Amour de Dieu), IX. Buch, Kap. 7^[21]

Der Bischof von Genf unterscheidet so zwei oberflächlich sehr ähnliche, in ihrer Wurzel aber entgegengesetzte Reueweisen. Die „verbitterte, hastige und zornige" Reue entspringt dem Stolz: Man ärgert sich, nicht so vollkommen zu sein, wie man sich einbildete. Die „ruhige und beständige" Reue entspringt der Demut und der Liebe: Man ist betrübt, Gott verletzt zu haben, bewahrt aber den Frieden, weil man auf Ihn hofft. „Wir züchtigen uns selbst weit besser", sagt er anderswo, „durch eine ruhige und beständige Reue als durch eine verbitterte Reue" — denn die Sanftmut gräbt tiefer als die Gewalt. Die wahre Reue hat die Farbe des Friedens, niemals die der Angst.

Gegen den Skrupel und die falsche Reue

Diese Weisheit zielt auf eine präzise Deformation: den Skrupel, der das Aussehen der zartesten Reue annimmt und in Wirklichkeit ihre Fälschung ist. Der Skrupulöse glaubt, Gott zu ehren, indem er endlos seine vergangenen Fehler umwälzt; in Wahrheit fixiert er sich auf sich selbst und zweifelt an der Barmherzigkeit. Die geistlichen Meister sind in diesem Punkt streng: Eine bereits gebeichtete und vergebene Sünde wiederzukäuen ist keine Reue, sondern ein Mangel an Vertrauen. Ein Wort, das die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta empfangen hat, sagt es mit Kraft:

„Es ist eine Beleidigung meiner Barmherzigkeit und ein Hindernis für meine Liebe, geistig fortzufahren, den Schlamm der Vergangenheit umzurühren." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 1^[22]

Umgekehrt kann die Reue durch Mangel ebenso fehlen wie durch Übermaß. Zwischen der falschen Reue des Skrupulösen und der fehlenden Reue des Gleichgültigen ist der Weg der Heiligen schmal und licht: ein wahrer, aber friedvoller Schmerz; demütig, aber vertrauend; nicht der Schuld zugewandt, sondern Dem, den sie beleidigt hat und der wartet.

Die Krönung: wenn die Reue zur reinen Liebe wird

In der Nachfolge Katharinas von Siena und Thérèses zieht eine ganze Linie von Mystikern die letzte Konsequenz: Für die Seele, die vollkommen liebt, verklärt sich die Reue. Sie verschwindet nicht — die heiligste Seele bewahrt die schmerzliche Erinnerung an ihre Fehler —, aber sie hört auf, der Vergangenheit zugewandt zu sein, um zu einer dankbaren Liebe gegenüber der Barmherzigkeit zu werden, die alles vergeben hat. Das ist die Bewegung selbst Maria Magdalenas, von der Christus sagt: „Ihre Sünden, ihre vielen Sünden sind vergeben, denn sie hat viel Liebe gezeigt"^[23] — nicht die Liebe, die der Vergebung wie eine Belohnung folgt, sondern die Liebe, die, aus der Reue entspringend, selbst ihr Maß ist.

Hier trifft die Reue auf den Gipfel des geistlichen Lebens, den das Leben im Göttlichen Willen anstrebt — und dieses Wort will genau verstanden sein: im Göttlichen Willen leben heißt nicht nur, den Willen Gottes zu tun (zwei Willen: der unsere, der gehorcht, und der Gottes, dem man folgt), sondern nur noch einen einzigen Willen zu haben, den unseren ausgelöscht, damit der Göttliche in uns wirke, wie ein Wassertropfen, der sich im Meer verliert. Also nicht mehr nur die Sünde beweinen, sondern in einer solchen Transparenz für Gott leben, dass das einst zermahlene Herz zu einem Ort beständigen Lobes wird. Das ist die gemeinsame Weisheit der Heiligen über die Reue: wahr, weil die Sünde die Liebe beleidigt, friedvoll, weil Gott Vater ist, und ganz der Liebe hingeordnet — denn die Liebe allein ist es, die das steinerne Herz bricht, um daraus ein Herz aus Fleisch zu machen.

• Wie man in der Reue wachsen kann — der praktische Blickwinkel: wie man den Schmerz über die Sünde in sich entstehen und vertiefen lässt und von der Attrition zur Reue aus Liebe gelangt.
• Was die Heiligen über die Buße sagen — der Geist der Umkehr (metanoia), deren erster Akt die Reue ist.
• Was die Heiligen über die regelmäßige Beichte sagen — das Bekenntnis der Fehler und das Sakrament der Versöhnung, zweiter Akt des Büßers.
• Was die Heiligen über die Wiedergutmachung sagen — die Genugtuung und die Sühne, dritter Akt des Büßers.
• Der Göttliche Wille — die Krönung des Bußlebens: die Liebe, die selbst die Erinnerung an die Fehler verklärt.