Heiliger Johannes Klimakos (579-649)

Bevor „Klimakos“ ein Mensch war, war es fast ein Titel. Johannes ging unter dem Namen des Werkes in die Geschichte ein, das ihn berühmt machte. Die Handschriften und die alten Zeugen bezeichnen ihn auf verschiedene Weise: Johannes der Sinait (weil er am Sinai lebte und starb), Johannes Scholastikos (der Gelehrte, der Gebildete), und vor allem Johannes Klimakos — ho tês Klímakos, „der von der Leiter“^[8]. Dieser letzte Beiname hat alle anderen verdrängt.

Diese Identität durch das Buch ist kein Zufall: Johannes gehört zu jenen Autoren, deren ganzes Leben sich in einem Werk zusammengefasst hat. Er gründete keinen Orden, führte keine großen öffentlichen Kontroversen, saß in keinem Konzil. Er lebte verborgen, in der Stille der Wüste, und schrieb eine einzige Abhandlung. Doch diese Abhandlung hat das Gebet des Ostens über tausend Jahre lang geprägt.

Ein schlecht datiertes Leben

Der Historiker muss hier vorsichtig vorgehen. Die alten Quellen über Johannes Klimakos sind selten, spät und zum Teil widersprüchlich, sodass seine Daten umstritten bleiben. Die byzantinische Tradition und mehrere liturgische Notizen verorten ihn um 579–649^[9][10]. Andere Gelehrte schlagen, gestützt auf die alte Notiz eines Mönchs Daniel von Raithu und auf die Chronologie der Äbte des Sinai, eine frühere Spanne vor: um 525–606^[11]. Benedikt XVI. hält vorsichtig fest: „geboren um 575“ und „gestorben nach 650“^[12].

Diese Unschärfe mindert das Wesentliche nicht. Alle Traditionen stimmen im Rahmen überein: ein Mann vom Berg Sinai an der Wende vom 6. zum 7. Jahrhundert, im goldenen Zeitalter des östlichen Mönchtums, der den größten Teil seines Lebens in der Einsamkeit verbrachte, bevor er seine Brüder leitete und ihnen ein Werk hinterließ^[13]. Es ist dieses Leben, und keine unsichere Chronologie, das den Heiligen ausmacht.

Der Eintritt in den Sinai, mit sechzehn Jahren

Seiner alten Lebensbeschreibung zufolge tritt Johannes mit sechzehn Jahren in das Kloster am Berg Sinai ein — das Heiligtum am Fuß des Dschebel Musa, dort, wo der Überlieferung nach Moses das Gesetz empfing und den brennenden Dornbusch sah^[14][15]. Es gehört zu den ältesten noch aktiven christlichen Klöstern, gegründet im 6. Jahrhundert unter Kaiser Justinian, und trägt heute den Namen Katharinenkloster.

Jung und gebildet — die Tradition sagt, er sei bereits in den weltlichen Wissenschaften bewandert gewesen, daher sein Beiname Scholastikos — wählt Johannes dennoch, alles für Gott zu verlassen. Er stellt sich unter die Leitung eines Altvaters, des Abtes Martyrius, der ihn im Gehorsam formt und ihm das Mönchsgewand verleiht. Diesen ersten Gehorsam wird Johannes später zur vierten Stufe seiner Leiter machen, einer der längsten und berühmtesten^[16].

Vierzig Jahre Einsiedelei in Tholas

Nach dem Tod seines Meisters geht Johannes einen weiteren Schritt. Etwa in seinen Zwanzigern zieht er sich in die Einsamkeit zurück, nach Tholas (Thôla), einem Eremitenort wenige Kilometer vom Kloster entfernt^[17][18]. Dort bleibt er der Überlieferung nach fast vierzig Jahre: ein Leben in Askese, Fasten, Wachen, Schriftstudium und unablässigem Gebet. Dort, in diesem langen Schweigen, reift die geistliche Erfahrung, die er später niederschreiben wird.

Die Einsiedelei des Johannes ist keine hochmütige Flucht: Die Tradition berichtet, er habe Besucher empfangen, Rat erteilt und für die gebetet, die zu ihm kamen. Seine Einsamkeit war bewohnt. Aus dieser langen Reifung erwächst seine feine Kenntnis der Leidenschaften der Seele — Zorn, Eitelkeit, Akedia, Hochmut — und der Wege, sie zu überwinden. Johannes beschreibt den geistlichen Kampf nicht von außen: Er spricht als ein Mann, der ihn jahrzehntelang Tag für Tag geführt hat.

„Die Übungen des Gebets sind Bollwerke zu unserer Verteidigung; die Tränen der Buße sind ein Bad, in dem unsere Seele von ihren Befleckungen gereinigt wird.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 4^[19]

Der Hegumenos wider Willen

Um sein fünfundsiebzigstes Lebensjahr kommen die Mönche des Sinai, holen ihn aus seiner Einsamkeit und drängen ihn, das Amt des Hegumenos — des Abtes — ihres Klosters anzunehmen^[20][21]. Johannes, der sein Leben lang die Ehren geflohen hatte, willigt ein, in das gemeinsame Leben zurückzukehren, um seinen Brüdern zu dienen. Vermutlich in diesen Jahren, oder kurz zuvor, verfasst er Die Himmelsleiter, auf Bitten eines anderen Johannes, des Abtes des benachbarten Klosters Raithu an den Ufern des Roten Meeres.

Der Überlieferung nach regierte er nur wenige Jahre, dann legte er sein Amt nieder, um in die Einsiedelei zurückzukehren und sich auf den Tod vorzubereiten. Laut Wikipedia (Angabe durch eine akademische Quelle zu bestätigen) soll er das Hegumenat seinem eigenen Bruder Georg anvertraut haben^[22]. Johannes stirbt am Sinai, bis zuletzt treu dem Berg, den er als Jugendlicher betreten hatte — ein Mann eines einzigen Ortes, wie er der Mann eines einzigen Buches war.

Hier die Wegmarken dieses stillen Lebens, zwischen dem Sinai, der Einsiedelei von Tholas und der endgültigen Rückkehr in die Einsamkeit:

Ein Buch, geboren aus einer Bitte

Die Himmelsleiter ist keine Abhandlung, die Johannes zum eigenen Ruhm entworfen hätte. Sie ist eine Antwort. Johannes, Abt von Raithu, einem Kloster an den Ufern des Roten Meeres, bittet ihn, für seine Mönche den sicheren Weg zur religiösen Vollkommenheit niederzuschreiben^[34]. Johannes Klimakos zögert aus Demut; dann gehorcht er. Das Buch beginnt denn auch in diesem Ton des Gehorsams, mit dem ein Mönch eine Bitte erfüllt, deren er sich unwürdig achtet.

Das Werk richtet sich zunächst an die Anachoreten und Zönobiten — an Eremiten und Mönche in Gemeinschaft — doch es sprengte bald die Klostermauern. Die Leiter war, so schreibt die Catholic Encyclopedia, „das meistgebrauchte Handbuch des asketischen Lebens in der alten griechischen Kirche“, übersetzt ins Lateinische, Syrische, Arabische, Armenische, Altkirchenslavische und in viele andere Sprachen^[35]. Wenige geistliche Bücher haben eine solche Verbreitung gefunden.

Dreißig Stufen für die dreißig verborgenen Jahre Christi

Das Leitbild ist klar: Das geistliche Leben ist eine Leiter, aufgerichtet von der Erde zum Himmel, und die Seele steigt sie Sprosse für Sprosse hinauf. Johannes wählt dreißig Stufen — nicht zufällig, sondern „zum Gedächtnis der dreißig Jahre des verborgenen Lebens Christi“, des göttlichen Vorbilds des Ordenslebens^[36][37]. Bevor Christus sein öffentliches Wirken begann, lebte er dreißig Jahre im Schweigen von Nazareth: Die Heiligkeit beginnt mit diesem verborgenen, geduldigen, unscheinbaren Leben.

Jede Stufe behandelt eine zu erwerbende Tugend oder ein zu überwindendes Laster. Man überspringt keine Sprossen: Man muss der Reihe nach hinaufsteigen, denn jede Tugend bereitet die folgende vor, und jede besiegte Leidenschaft räumt die nächste Stufe frei. Das ist der ganze Realismus des Johannes: Die Vollkommenheit ist kein einziger Schwung, sondern ein geduldiges Voranschreiten, in dem man fällt und wieder aufsteht, in dem man langsam vorankommt.

„Ein gutes Fundament ist eines, das aus drei Grundsteinen und drei Säulen gebildet ist.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 1, zitiert von Benedikt XVI.^[38]

Die drei großen Etappen

Hinter den dreißig Stufen zeichnet Johannes drei große Etappen des Weges zu Gott^[39]:

1. Der Bruch mit der Welt. Die ersten Stufen rufen zum Sich-Entäußern: Verzicht, Flucht vor der Welt, Gehorsam. Es geht darum, nach dem Evangelium wieder ein Kind zu werden — die Unschuld und Einfachheit wiederzufinden, die die Anhänglichkeit an die irdischen Dinge erstickt hatte.
2. Der Kampf gegen die Leidenschaften. Das Herz des Buches ist eine minutiöse Anatomie der Laster und Tugenden: die Buße und die Tränengabe, der Kampf gegen Zorn, üble Nachrede, Lüge, Akedia, Völlerei, Geiz, Eitelkeit, Hochmut — und demgegenüber Sanftmut, Keuschheit, Armut, Demut. Es ist ein Kampf unter der Führung des Heiligen Geistes.
3. Die christliche Vollkommenheit. Die letzten Stufen führen zu den Gipfeln: Einfachheit, Demut, Unterscheidung, Hesychia (der innere Friede), Gebet, Apatheia (die Befreiung von den Leidenschaften), und schließlich die Dreiheit von Glaube, Hoffnung und Liebe.

Die Tafel der dreißig Stufen

Die Leiter hat eine genaue Architektur. Hier, nach großen Abschnitten geordnet, die dreißig Stufen, wie die Tradition sie überliefert hat, nach dem Text des Werkes selbst^[40]:

Die sechsundzwanzigste Stufe über die Unterscheidung ist bei weitem die ausführlichste: Für Johannes ist das Unterscheiden von Gut und Böse, von Gnade und Täuschung die Tugend, die alle anderen regiert. Und die dreißigste über die Liebe ist der Gipfel, in dem alles zusammenläuft.

Der Gehorsam, Wurzel der Freiheit

Für Johannes beginnt der Weg mit dem Gehorsam — nicht als Erniedrigung, sondern als sicherster und kürzester Weg, die Tyrannei des Eigenwillens zu brechen. Wer gehorcht, hört auf, um sich selbst zu kreisen.

„Selig, wer seinen eigenen Willen bis ans Ende abgetötet und die Sorge für sich seinem Meister im Herrn anvertraut hat: Er wird zur Rechten des Gekreuzigten stehen.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 4, zitiert von Benedikt XVI.^[41]

Diese Abtötung des Eigenwillens ist keine Zermalmung der Person: Sie ist ihre Befreiung. Der Mönch, der seine Launen nicht mehr verteidigen muss, wird verfügbar für Gott. Johannes steht hier in der ganzen Tradition der Wüstenväter und nimmt vorweg, was die Benediktsregel über den Gehorsam als erste Stufe der Demut sagen wird.

Das Penthos: Zerknirschung und Tränengabe

Das Herz der Spiritualität des Johannes ist das Penthos — die Zerknirschung, jene innere Trauer der Seele, die ihre Sünden beweint und in derselben Bewegung den Frieden Gottes kostet. Weit entfernt von krankhafter Schwermut ist diese Trauer fruchtbar: Sie „bringt Freude hervor“. Die siebte Stufe trägt diesen paradoxen und berühmten Titel: Von der Traurigkeit, die Freude hervorbringt^[42].

„Diese glückliche Quelle der Tränen ist gewissermaßen stärker und mächtiger als die Wasser der Taufe. Denn die Taufe reinigt uns von den Sünden, deren wir vor dem Empfang dieses Sakraments schuldig sind; die Gabe der Tränen aber reinigt uns von allen Sünden, die wir danach im Laufe unseres Lebens begehen können.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 7^[43]

Die Tränengabe ist für Johannes ein Zeichen der Heimsuchung Gottes. Er berührt damit eine zentrale Intuition der östlichen Spiritualität, die man bei den Hesychasten und bis in die lateinische Verehrung der Reue wiederfinden wird. Der Kampf hat nicht zum Ziel, die Seele zu verhärten, sondern sie zart zu machen.

Der Kampf gegen die Leidenschaften

Der mittlere Teil der Leiter ist eine Beschreibung von bemerkenswerter psychologischer Feinheit der Leidenschaften, die die Seele bestürmen. Johannes moralisiert nicht: Er beobachtet, zerlegt die Mechanismen, enthüllt die Listen des Dämons und die Täuschungen der Eigenliebe. Die Akedia — jener geistliche Überdruss, jene Trägheit der Seele, die vor allem den Einsiedler bedroht — erhält hier eine ihrer ältesten und eindringlichsten Analysen^[44].

Für jedes Laster zeigt Johannes die Tugend, die es besiegt: dem Zorn die Sanftmut; der üblen Nachrede die Liebe der Zunge; der Eitelkeit die Demut; der Völlerei die Mäßigung. Seine Seiten über den geistlichen Kampf haben die ganze christliche asketische Tradition genährt; man liest sie noch heute als Spiegel der Kämpfe des Herzens und der Demut.

Die Hesychia und das Jesusgebet

Auf der siebenundzwanzigsten Stufe beschreibt Johannes die Hesychia: jenen inneren Frieden, jenes bewohnte Schweigen, das nicht Leere, sondern Fülle ist und die Seele zum unablässigen Gebet bereitet. Dort liefert er eine der ältesten Formulierungen des Jesusgebets — jener unaufhörlichen Anrufung des heiligen Namens, die zum Herz der byzantinischen hesychastischen Spiritualität werden sollte.

„Das Gedenken an Jesus werde eins mit deinem Atem: Dann wirst du den Wert der Einsamkeit erkennen.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 27, zitiert von Benedikt XVI.^[45]

Den Namen Jesu mit dem Atem selbst zu vereinen: Das Bild ist ergreifend. Das Gebet ist keine punktuelle Handlung mehr, sondern ein Atmen der Seele, so ununterbrochen wie das des Leibes. Johannes ist so einer der großen alten Zeugen dieses Herzensgebets, das die Jahrhunderte durchqueren wird, vom Sinai bis zum Berg Athos.

„Rufe den süßen Namen Jesu mit lebendigem und glühendem Glauben an, und du wirst deine Feinde zerschmettern. Das sind die mächtigsten Waffen, die du auf Erden und im Himmel finden kannst, um der Verzagtheit den Krieg zu erklären.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 20^[46]

Die Apatheia: die Freiheit des befriedeten Herzens

Die neunundzwanzigste Stufe behandelt die Apatheia — ein Wort, das man mit „Leidenschaftslosigkeit“ schlecht übersetzt. Es geht nicht darum, gefühllos zu werden, sondern jenen Zustand zu erreichen, in dem die ungeordneten Leidenschaften die Seele nicht mehr beherrschen, in dem das befriedete Herz frei ist, Gott ungehindert zu lieben. Das ist die Schwelle der Vollkommenheit: der mit sich versöhnte Mensch, weil er mit Gott vereint ist.

Der Gipfel: Glaube, Hoffnung, Liebe

Auf der dreißigsten und letzten Stufe läuft alles auf die Liebe zu. Johannes greift die Dreiheit des heiligen Paulus auf (1. Korinther 13,13): Glaube, Hoffnung und Liebe bleiben — und die größte unter ihnen ist die Liebe^[47]. Sie ist der Gipfel der Leiter, dort, wo die Seele Gott berührt, denn „Gott ist die Liebe“.

„Es bleibt, Glaube, Hoffnung und Liebe zu betrachten, Tugenden, die Grundlage und Band aller christlichen und ordensmäßigen Tugenden sind. Die größte und schönste dieser drei Tugenden aber ist die Liebe; denn Gott selbst wird Liebe genannt.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 30^[48]

„Die Liebe und die Demut sind zwei treue Gefährtinnen: Die erste erhebt uns zum Himmel, und die zweite hält uns dort und hindert uns, herabzusteigen.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 30^[49]

Benedikt XVI. hat die Tragweite dieses Schlusses unterstrichen: Diese drei Tugenden sind nicht „Moralmeistern“ vorbehalten, sondern jedem Getauften als Gabe Gottes angeboten. Die Leiter ist also kein elitärer Weg: Sie beschreibt, mit den Worten des Mönchs, den gemeinsamen Weg jeder Seele, die zu Gott hinaufsteigen will^[50].

Das Werk des Johannes hat eine der berühmtesten Ikonen der byzantinischen Kunst inspiriert. Aufbewahrt im Katharinenkloster am Sinai, datiert ins 12. Jahrhundert, zeigt Die Leiter des göttlichen Aufstiegs Mönche, die eine Leiter mit dreißig Sprossen hinaufsteigen, aufgerichtet zu Christus, der sie am Gipfel mit offenen Armen erwartet^[51].

Das Bild ist dramatisch: Während einige hinaufsteigen, bemühen sich schwarze Dämonen, mit Pfeilen und Haken bewaffnet, die Mönche von den Sprossen zu reißen und in den Rachen der Finsternis zu stürzen; oben stützen Engel jene, die ausharren. Johannes Klimakos selbst erscheint dort oft an der Spitze der Reihe und führt seine Brüder. Diese Ikone fasst das ganze Buch zusammen: Das geistliche Leben ist ein wirklicher, gefährdeter Aufstieg, in dem man auf jeder Stufe fallen kann — in dem aber die Gnade Christi den Hinaufsteigenden zieht und hält.

Ein Meister für den ganzen Osten — und darüber hinaus

Die Himmelsleiter wurde in den folgenden Jahrhunderten zur asketischen Lektüre schlechthin der griechischen Welt. Man kopierte sie, kommentierte sie, übersetzte sie. Ihr Einfluss auf die byzantinische Spiritualität war immens: Sie bereitete die große hesychastische Synthese vor, und das Jesusgebet, das sie lehrte, wurde auf dem Berg Athos und in der gesamten Orthodoxie zu einem Hauptweg der Heiligkeit. Der mit dem Atem vereinte heilige Name, die Aufmerksamkeit des Herzens, die Hut der Gedanken: lauter Einsichten, die Johannes am Sinai festgehalten hatte.

Auch der lateinische Westen hat diesen Schatz nicht verkannt: Die Leiter wurde ins Lateinische übersetzt, und das Bild der Leiter der Vollkommenheit, der Kampf gegen die Leidenschaften, die Tränengabe haben die lateinische Mönchstradition genährt, verwandt mit jener der Wüstenväter und des heiligen Benedikt. Johannes Klimakos gehört so zum gemeinsamen Erbe der beiden Lungen der Kirche, wie sein jüngerer heiliger Johannes von Damaskus oder sein Zeitgenosse heiliger Maximus der Bekenner.

Der vierte Sonntag der Großen Fastenzeit

Das strahlendste Zeichen der Autorität des Johannes ist liturgisch. Im byzantinischen Ritus ist ihm der vierte Sonntag der Großen Fastenzeit gewidmet: Im Herzen des großen österlichen Aufstiegs stellt die Ostkirche die Gestalt des „Johannes von der Leiter“ als Vorbild der Bekehrung und der Askese vor^[52]. Die Leiter in der Fastenzeit zu lesen, ist in vielen Klöstern eine seit über tausend Jahren ununterbrochene Tradition.

Das Fest des 30. März

Die katholische Kirche und die Ostkirchen feiern den heiligen Johannes Klimakos am 30. März^[53][54][55]. Das Römische Martyrologium nennt ihn als Abt des Berges Sinai und Verfasser der Leiter. Er wird als einer der größten Meister des Mönchslebens verehrt, ohne den förmlichen Titel eines Kirchenlehrers erhalten zu haben.

Der heilige Johannes Klimakos spricht mit erstaunlicher Aktualität in unsere Zeit. Erstens, weil er den inneren Kampf ernst nimmt: In einer Zeit, die ihre Gefühle lieber verwaltet, als ihr Herz zu bekehren, erinnert er daran, dass es im Menschen Leidenschaften zu besiegen und Tugenden zu erobern gibt, und dass dies geduldige, geordnete, hellsichtige Arbeit verlangt.

Zweitens, weil er ein einfaches und unablässiges Gebet lehrt. Das Jesusgebet, der mit dem Atem vereinte heilige Name, ist eine Schule für alle: keine Technik, sondern eine Gegenwart. Im Lärm der Welt bietet die Hesychia des Johannes — das bewohnte Schweigen — einen Weg des Friedens, der keine Flucht, sondern eine Begegnung ist.

Schließlich, weil er zeigt, dass die Heiligkeit ein stufenweiser Aufstieg ist. Man wird nicht auf einmal heilig; man steigt hinauf, man fällt, man steht wieder auf, man beginnt von Neuem. Die Leiter ist ein Buch der Hoffnung für alle, die sich über ihre Rückfälle entmutigen lassen: Jede erstiegene Stufe bereitet eine weitere vor, und ganz oben wartet Christus mit offenen Armen.

„Die Liebe fällt nicht, hält in ihrem Lauf nicht an und erlaubt dem nicht zu ruhen, den sie mit ihren göttlichen Pfeilen verwundet hat.“ — Heiliger Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 30^[59]

• Die Wüstenväter — die große Mönchstradition Ägyptens und Palästinas, deren Erbe und Zusammenfasser Johannes ist.
• Das benediktinische Mönchtum — der lateinische Weg, Schwester des Weges vom Sinai, auf dem Gehorsam und Demut denselben zentralen Platz einnehmen.
• Heiliger Maximus der Bekenner (579–662) — der große griechische Theologe, Zeitgenosse des Johannes.
• Heiliger Johannes von Damaskus (675–749) — der letzte der griechischen Väter, Erbe derselben geistlichen Tradition.
• Heiliger Andreas von Kreta (660–740) — der Hymnograph des Großen Bußkanons, Geistesbruder der Zerknirschung des Johannes.
• Wachsen im Kampf gegen die Akedia — das Laster des Mönchs, das Johannes so treffend beschrieben hat, und die Waffen, es zu besiegen.
• Wachsen in der Demut — die Tugend, die bei Johannes alle anderen am Fuß der Leiter trägt.