Heiliger Maximos der Bekenner (579-662)

Der Theologe des menschlichen Willens Christi

Die meisten großen christologischen Debatten hatten sich in den Jahrhunderten zuvor um die Naturen Christi gedreht: eine einzige Person, wahrhaft Gott und wahrhaft Mensch (Ephesus, 431; Chalkedon, 451). Maximos führt dieses Geheimnis bis zu seiner konkretesten Konsequenz: Wenn Christus wahrhaft Mensch ist, hat er einen menschlichen Willen; andernfalls ist seine Menschheit verstümmelt. Mit unübertroffener logischer Strenge zeigt er, dass Wollen zur Natur gehört, nicht zur Person allein: zwei vollständige Naturen setzen zwei Willen voraus. Diese Einsicht, mit seinem Leben bezahlt, wird auf dem Dritten Konzil von Konstantinopel Dogma werden. Ohne Maximos hätte der Glaube der Kirche an die wirkliche Menschheit des Erlösers seine entscheidende Formulierung nicht erhalten.

Der Märtyrer der christologischen Wahrheit

Maximos ist kein Schreibtischtheologe. Als der Kaiser per Dekret Schweigen verhängt — es wird verboten, von „einem“ oder von „zwei“ Willen zu sprechen —, verweigert Maximos dieses Schweigen als Verrat an der Wahrheit. Er wird zweimal verurteilt, deportiert und schließlich verstümmelt: Man schneidet ihm die Zunge ab, die bekannte, und die rechte Hand, die schrieb, um sein Wort auszulöschen. Er stirbt im Exil an seinen Wunden und an Erschöpfung, über achtzigjährig. Die Kirche nennt ihn nicht Märtyrer im strengen Sinn — er wurde nicht hingerichtet —, sondern Bekenner: den, der den Glauben bis ins eigene Fleisch bezeugt hat, ohne bis zum unmittelbaren Blutvergießen zu gehen. Wenige Leben sagen so kraftvoll, dass die lehrmäßige Wahrheit kein Ideenspiel ist.

Der Denker des Kosmos als Liturgie

Jenseits der Polemik hinterlässt Maximos eine der umfassendsten geistlichen Synthesen der christlichen Antike. Für ihn ist die ganze Schöpfung aus Gott hervorgegangen, um zu ihm zurückzukehren; jedes Wesen trägt einen Logos in sich, einen göttlichen Sinngrund, und das ganze Universum ist berufen, eine gewaltige Liturgie zu werden, in der Christus alles zusammenfasst. Der große Theologe Hans Urs von Balthasar hat seine Studie über Maximos treffend Kosmische Liturgie betitelt^[2][3]. Diese Schau — in der Liebe, Vergöttlichung des Menschen und Verklärung der Welt zusammenfinden — macht Maximos zu einem geistlichen Meister und nicht nur zu einem Kontroverstheologen.

Die zwei Überlieferungen über seine Geburt

Zwei alte Berichte streiten um die Herkunft des Maximos. Die griechische Überlieferung — seine byzantinische Vita, der die Catholic Encyclopedia folgt — lässt ihn um 580 in Konstantinopel geboren werden, in einer edlen und frommen Familie^[4]. Eine ältere syrische Vita, die aber von einem monotheletischen Gegner stammt und daher feindselig ist, nennt Palästina, das Dorf Hesfin, als Geburtsort^[5]. Benedikt XVI. hält sich vorsichtig an die palästinensische Hypothese und an eine durch die Schriftlesung geprägte Bildung^[6]. Der Historiker muss hier eine wirkliche Unsicherheit anerkennen: Beide Überlieferungen haben ihre Verteidiger. Sicher ist, dass Maximos eine sorgfältige, philosophische und theologische Bildung erhielt, die ihn zu einem der scharfsinnigsten Geister seines Jahrhunderts machte.

Erster Sekretär Kaiser Herakleios’

Wo auch immer seine Heimat lag, Maximos tritt zuerst in der Welt auf, und zwar an der Spitze des Staates. Die griechische Überlieferung berichtet, er sei erster Sekretär (Prōtoasēkrḗtis) Kaiser Herakleios’ gewesen, „der ihn sehr schätzte“^[7]. Das sagt aus, welches Vertrauen er genoss: Er führte die Reichsgeschäfte in nächster Nähe des Thrones. Wie Johannes von Damaskus ein Jahrhundert später gehört Maximos zu jener Reihe von Heiligen, die zuerst einer irdischen Macht dienten, bevor sie alles für Gott verließen — Beweis dafür, dass Klugheit und öffentliche Verantwortung keine Hindernisse der Heiligkeit sind, sondern ihr Sprungbrett sein können.

Der Verzicht: Mönch in Chrysopolis

Um 613–614, auf dem Gipfel der Ehren, verzichtet Maximos auf Amt und Welt und wird Mönch. Er tritt in das Kloster Chrysopolis (das heutige Skutari/Üsküdar) ein, am asiatischen Ufer gegenüber Konstantinopel^[8]. Das ist kein Scheitern und keine Ungnade: Es ist die Wahl, Gott mit ungeteiltem Herzen zu lieben. Der Mann, der den Kaiser beriet, umarmt Gehorsam und Schweigen eines Mönchs. Seine Heiligkeit und seine Gelehrsamkeit ließen ihn bald zum Hegumenos (Abt) der Gemeinschaft wählen^[9]. Doch die Geschichte lässt ihn nicht in Frieden: die persische Invasion und dann die Lehrkrise werden ihn aus seiner Zelle reißen.

Das klösterliche Exil: von Kyzikos nach Karthago

Vor dem Vordringen der Perser, dann der Araber fliehend, verlässt Maximos die Gegend von Konstantinopel und zieht nach Kyzikos, Kreta, Zypern und schließlich nach Nordafrika, wo er sich bei Karthago niederlässt^[10]. Dort begegnet er dem, der seinem ganzen Kampf die Richtung geben wird: Sophronios, dem palästinensischen Asketen und baldigen Patriarchen von Jerusalem, einem der ersten, die die aus Konstantinopel kommenden Lehrneuerungen anprangerten. Unter dem Einfluss des Sophronios erfasst Maximos den Ernst des entstehenden Streits und wird zum Theologen des orthodoxen Widerstands. Das geographische Exil macht ihn zu einem freien Mann, dem unmittelbaren Zugriff des Kaisers entzogen — genau wie das Land des Islam später Johannes von Damaskus schützen wird.

Was ist der Monotheletismus?

Der Monotheletismus (griechisch mónos, einzig, und thélēma, Wille) ist die Lehre, nach der es in Christus nur einen einzigen Willen gibt, den göttlichen. Aus einem politischen Kompromiss geboren, sollte er die monophysitischen Christen — die nur eine Natur in Christus anerkannten — für das Reich gewinnen, indem er, statt einer einzigen Natur, einen einzigen Willen und eine einzige Wirkweise (Energie) zugestand. Die Absicht war einigend; das Ergebnis war eine Verstümmelung der Menschheit Christi. Denn eine menschliche Natur ohne menschlichen Willen ist keine wahre menschliche Natur: Sie ist eine leere Hülle. Maximos’ ganze Genialität wird darin bestehen, dies zu beweisen^[11].

Monoenergetismus, Ekthesis und Typos

Die Krise schreitet in Etappen voran, jede von einem kaiserlichen Dokument markiert. Die folgende Tabelle gibt die Abfolge wieder:

Die Ekthesis von 638 und vor allem der Typos von 648 begnügen sich nicht damit, einen Irrtum aufzuzwingen: Sie verbieten die Wahrheit. Für Maximos ist dieses verordnete Schweigen noch schwerer als der Irrtum, denn es läuft darauf hinaus zu sagen, das Glaubensbekenntnis sei unwichtig. Gegen diese Erpressung zum Schweigen wird er seinen ganzen Kampf führen.

Die Disputation mit Pyrrhos (645)

Die berühmteste Episode im Kampf des Maximos ist seine öffentliche Disputation mit Pyrrhos, dem abgesetzten, nach Afrika geflohenen ehemaligen Patriarchen von Konstantinopel und Verteidiger des Monotheletismus. Das Streitgespräch findet im Juli 645 in Karthago statt, vor dem Statthalter Gregor und einer Versammlung von Notabeln^[14]. Maximos entfaltet dort mit unerbittlicher Klarheit die gesamte Beweisführung für die zwei Willen. Am Ende des Austauschs ergibt sich Pyrrhos öffentlich seinen Gründen, schwört dem Monotheletismus ab und reist zur Versöhnung mit dem Papst nach Rom^[15]. Der Bericht über diesen Wettstreit, die Disputatio cum Pyrrho^[16], ist einer der stringentesten christologischen Texte der gesamten Patristik geblieben.

Das Laterankonzil (649) und Papst Martin I.

Gestärkt durch diese Siege zieht Maximos nach Rom, wo er zur theologischen Seele eines großen Aktes der Westkirche wird. Im Jahr 649 versammelt Papst Martin I. im Lateran ein Konzil, das Monoenergetismus, Monotheletismus, Ekthesis und Typos feierlich verurteilt und die zwei Willen und zwei Wirkweisen Christi verkündet^[17]. Maximos ist dessen hauptsächlicher lehrmäßiger Urheber. Doch dem Kaiser so zu trotzen hat einen Preis: Konstans II. lässt Papst Martin I. verhaften und nach Cherson auf der Krim deportieren, wo er am 16. September 655 an Misshandlungen stirbt — einer der letzten Märtyrerpäpste^[18]. Maximos weiß, dass er der Nächste sein wird.

„Kein wirklicher Mensch, sondern ein verstümmelter Mensch“

Maximos’ Beweisführung geht von einem einfachen Grundsatz aus: Der Wille gehört zur Natur, nicht zur Person allein. Wollen ist das Eigentümliche einer vernunftbegabten Natur. Wenn Christus also zwei vollständige Naturen hat — eine göttliche und eine menschliche —, hat er notwendig zwei Willen: den göttlichen Willen, den er von Ewigkeit her mit dem Vater teilt, und einen wahren menschlichen Willen, dem unseren in allem gleich außer der Sünde. Diesen menschlichen Willen zu leugnen heißt, die Menschheit des Erlösers selbst zu leugnen: Man hätte keinen wirklichen Menschen mehr, sondern, nach dem Bild, das Benedikt XVI. aus Maximos zieht, einen verstümmelten Menschen, beraubt dessen, was den Menschen ausmacht^[19]. Doch „was nicht angenommen ist, ist nicht erlöst“: Wenn Christus unseren Willen nicht angenommen hat, ist es unser Wille, der nicht erlöst ist.

Das „Ja“ Christi gegen das „Nein“ Adams

Maximos’ Lehre ist keine Spitzfindigkeit: Sie ist das Herz des Heils. Das Drama der Sünde ist seit Adam das einer menschlichen Willens, der Nein zu Gott sagt und meint, seine Freiheit im Verweigern zu finden. Christus kehrt dieses Drama um, indem er einen menschlichen Willen — den seinen — ein vollkommenes Ja sprechen lässt, bis nach Getsemani: „Nicht mein Wille, sondern deiner“ (Lk 22,42). Dort, so legt Maximos aus, verneint sich der menschliche Wille Jesu nicht: Er stimmt frei dem göttlichen Willen zu. Wahre Freiheit ist nicht die Macht, Gott abzulehnen, sondern die Fähigkeit, sich ihm aus Liebe zu vereinen^[20]. Das Heil geht also durch einen geheilten menschlichen Willen, der wieder lernt zu wollen, was Gott will.

«Man kann nicht sagen, dass Christus einen einzigen Willen hat!» — Heiliger Maximos der Bekenner^[21]

Dieses Bekenntnis und die Weigerung, es zu verschweigen, werden ihn vor Gericht führen. Maximos hätte ruhig leben können, wenn er sich dem kaiserlichen Typos unterworfen hätte, der nur Schweigen verlangte. Er zog die Wahrheit dem Schweigen vor und die Verstümmelung der Feigheit.

Die Jahrhunderte über die Liebe

Maximos ist nicht nur ein Dialektiker: Er ist ein großer Meister des inneren Lebens. Seine Vier Jahrhunderte über die Liebe (Capita de caritate) — vierhundert kurze geistliche Sentenzen — sind ein Gipfel der monastischen Literatur, das ganze byzantinische Mittelalter hindurch gelesen und abgeschrieben und in die Philokalie aufgenommen — die kritische Referenzausgabe stammt von A. Ceresa-Gastaldo (Rom, 1963)^[22]. Maximos lehrt darin, dass das ganze christliche Leben auf die Liebe zielt, die die Seele von ihren Leidenschaften heilt und mit Gott vereint. Gleich zu Beginn gibt er eine leuchtende Definition:

«Die Liebe ist eine gute Verfassung der Seele, die sie die Erkenntnis Gottes allem Seienden vorziehen lässt.» — Heiliger Maximos der Bekenner, Jahrhunderte über die Liebe, I, 1^[23]

Und er zieht sogleich die Folgerung für den Nächsten, denn Gottesliebe und Menschenliebe sind untrennbar:

«Wer Gott liebt, kann nicht umhin, auch jeden Menschen wie sich selbst zu lieben, auch wenn er über die Leidenschaften derer betrübt ist, die noch nicht geläutert sind.» — Heiliger Maximos der Bekenner, Jahrhunderte über die Liebe, I, 13^[24]

Der Hass auf einen einzigen Menschen genügt, sagt er, um uns von Gott zu trennen: „Wenn wir in unserem Herzen auch nur die geringste Spur von Hass gegen irgendeinen Menschen bemerken, wegen welcher Schuld auch immer, sind wir der Liebe Gottes völlig fremd“^[25]. Diese anspruchsvolle und konkrete Spiritualität der Liebe macht Maximos zu einem Meister für jedes innere Leben, weit über die Klöster hinaus.

Die Lehre von den Logoi

Im Herzen von Maximos’ Schau steht die Lehre von den Logoi (Plural von Logos, „Sinn“, „Wort“). Jedes Geschöpf, lehrt er, existiert nach einem Logos — einer göttlichen Idee, einer Absicht Gottes —, der es zu dem macht, was es ist, und ihm sein Ziel zuweist. Alle diese einzelnen Logoi sind im einzigen Logos, dem Wort Gottes, durch das alles gemacht ist, enthalten und geeint. Ein Ding wahrhaft erkennen heißt also, zu seinem Logos aufzusteigen, das heißt zum Gedanken Gottes über es; und das ganze Universum wird zu einem Buch, in dem sich die Weisheit des Schöpfers liest. Diese Metaphysik — in der das Sein bezogen und zielgerichtet ist, weil alles vom Wort kommt und zu ihm zurückkehrt — verleiht Maximos’ Denken eine kosmische Weite, einzigartig unter den Vätern^[26].

Die Vergöttlichung (Theosis) und der gnomische Wille

Das Ziel des Menschen ist für Maximos die Vergöttlichung (Theōsis): nicht dass der Mensch aufhörte, Geschöpf zu sein, sondern dass er aus Gnade am Leben Gottes selbst teilhabe und in ihm verklärt werde. Maximos unterscheidet fein zwischen Logos (der Natur eines Wesens) und Tropos (seiner konkreten Daseinsweise): Die Vergöttlichung ändert unsere Natur nicht, sie verwandelt und erhöht durch die Gnade die Weise des Daseins. Auf diesem Weg ist das Hindernis der gnomische Wille (Gnṓmē) — jener zögernde, beratende, von der Sünde gezeichnete Wille, der Für und Wider abwägt und das Böse wählen kann. Das asketische Leben besteht gerade darin, diesen Willen zu heilen, ihn mit dem göttlichen Willen zu versöhnen, bis das „Ja“ zu Gott wie bei Christus zur natürlichen und freudigen Bewegung des Herzens wird. Bemerkenswerterweise schreibt Maximos Christus keinen gnomischen Willen zu: Die Menschheit des Erlösers, ohne Sünde, schwankt nie zwischen Gut und Böse; sie hängt von vornherein und vollkommen an Gott^[27].

Die Mystagogie: Kosmos und Kirche als Liturgie

Diese Schau gipfelt in der Mystagogie^[28], Maximos’ Kommentar zur Liturgie. Die Kirche, zeigt er dort, ist Bild der Welt und des Menschen: Ihr Sanktuarium und ihr Schiff versinnbilden Himmel und Erde, Seele und Leib, Unsichtbares und Sichtbares — und die darin gefeierte Liturgie ist Abbild der großen kosmischen Liturgie, durch die die ganze Schöpfung, in Christus zusammengefasst, zu Gott aufsteigt. Der Mensch nimmt darin einen einzigartigen Platz ein: Mikrokosmos, der in sich alle Stufen des Wirklichen zusammenfasst, ist er auch berufen, Mittler zu sein, Geschaffenes und Ungeschaffenes in sich zu einen und Gott darzubringen. Das hat Balthasar Maximos’ kosmische Liturgie genannt: eine Schau, in der Messe, inneres Leben und Geschick des Universums eine einzige Liebesbewegung sind.

Maximos hat viel geschrieben, trotz eines Lebens in Exil und Kämpfen. Sein dichtes und anspruchsvolles Werk umfasst Exegese, Dogmatik, Spiritualität und Liturgie:

Durch seine Tiefe macht dieses Werk Maximos zur Brücke zwischen der großen griechischen Patristik und der späteren byzantinischen Theologie: Ihn nimmt ein Jahrhundert später der heilige Johannes von Damaskus auf, der letzte der griechischen Väter, und gibt ihn weiter. Seine Fragen an Thalassios — fünfundsechzig in geistlichem Sinn gelöste Schriftschwierigkeiten — zählen zu seinen meistgelesenen Texten^[29].

Die Prozesse von Konstantinopel

Im Jahr 653 lässt Kaiser Konstans II. Maximos in Rom verhaften, mit seinen Schülern, und nach Konstantinopel bringen^[30]. Der Prozess, der sich eröffnet, ist offiziell politisch — man klagt ihn des Verrats an —, doch der Grund ist lehrmäßig: Man will ihn zwingen, den Typos anzunehmen. Maximos weigert sich und hält seinen Richtern entgegen, dass der Glaube nicht vom Kaiser dekretiert wird. Aufgefordert, mit dem dem Irrtum zugefallenen Patriarchat von Konstantinopel zu kommunizieren, antwortet er, weder Drohungen noch Einsamkeit würden ihn zum Nachgeben bringen: Selbst wenn das ganze Universum mit dem Patriarchen kommunizierte, würde er es nicht tun. Man verbannt ihn ein erstes Mal nach Bizya in Thrakien, dann holt man ihn für neuen Druck zurück.

Zunge und rechte Hand abgeschnitten

Angesichts seiner hartnäckigen Weigerung greift die Macht zur Grausamkeit. Im Jahr 662, nach einem letzten Prozess, wird Maximos — über achtzigjährig — zu einer furchtbaren und sinnbildlichen Marter verurteilt: Man schneidet ihm die Zunge ab und hackt ihm die rechte Hand ab^[31]. Die Zunge, weil sie die zwei Willen bekannte; die Hand, weil sie sie niederschrieb. Der Henker will Wort und Schrift des Heiligen zugleich auslöschen — wie die Hand Johannes’ von Damaskus, die der Legende nach auf Befehl des Kalifen abgehackt und dann von der Jungfrau wunderbar zurückgegeben wurde. Es ist das Eingeständnis, durch die Gewalt selbst, dass man seinen Beweisen nichts entgegenzusetzen hat. Verstümmelt widerruft Maximos nicht.

Das Exil in Lasika und der Tod

Man schickt ihn nun fort, um fern von allem zu sterben, ans andere Ende des Reiches: Deportiert ins Land Lasika (Kolchis, am Ostufer des Schwarzen Meeres, im heutigen Georgien), wird er in der Festung Schemaris eingekerkert. Erschöpft von Misshandlungen, Alter und Exil stirbt der heilige Maximos der Bekenner am 13. August 662^[32]. Er erlischt, in den Augen der Welt besiegt — von der Macht verurteilt, verstümmelt, mit dem Anathema belegt —, aber bis zuletzt der Wahrheit treu, die er bekannt hatte. Der weitere Lauf der Geschichte wird ihm auf glänzende Weise recht geben.

Kaum achtzehn Jahre nach seinem Tod gibt die Kirche Maximos volle Gerechtigkeit. Einberufen von Kaiser Konstantin IV., verurteilt das Dritte Konzil von Konstantinopel (680–681), das sechste Ökumenische Konzil, feierlich Monotheletismus und Monoenergetismus und definiert als Dogma, dass Christus zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen besitzt, einen göttlichen und einen menschlichen, ohne Trennung und ohne Vermischung — wobei der menschliche Wille dem göttlichen Willen frei folgt, ohne sich ihm je zu widersetzen^[44]. Das ist Wort für Wort die Lehre, für die Maximos verstümmelt worden und im Exil gestorben war. Der vom Reich verurteilte Mönch wird so zum Kompass eines Ökumenischen Konzils. Selten ist die Treue eines einzelnen Menschen zur Wahrheit gegen einen ganzen Staatsapparat mit solcher Klarheit gerechtfertigt worden.

Bekenner des Glaubens

Die Kirche hat Maximos den Titel Bekenner (Homologētḗs) gegeben: nicht Märtyrer im Sinn dessen, der sogleich unter dem Schwert stirbt, sondern Zeuge, der den Glauben unter Verfolgung und Folter bekannt hat, bis er an den Folgen starb. Mit seinem Schüler Anastasios und Papst Martin I. bildet er das Trio der großen Bekenner der monotheletischen Krise. Sein Beiname sagt das Wesentliche seiner Heiligkeit: eine heroische Treue zur offenbarten Wahrheit, mit dem eigenen Fleisch bezahlt.

Das liturgische Fest

Die Verehrung des heiligen Maximos ist alt und Orient und Okzident gemeinsam, mit wechselnden Daten^[45] :

Im Osten, wo seine Lehre seit Konstantinopel III. maßgeblich ist, zählt Maximos zu den größten Vätern und Theologen. Im Westen wird er als Heiliger und Bekenner verehrt, und sein Einfluss auf die Theologie von Freiheit und Wille bleibt beträchtlich.

Kirchenvater, aber kein proklamierter Kirchenlehrer

Eine Präzisierung ist der Genauigkeit halber geboten. Anders als der heilige Johannes von Damaskus, der 1890 von Leo XIII. zum Kirchenlehrer proklamiert wurde^[46], hat der heilige Maximos der Bekenner den förmlichen Titel Kirchenlehrer in der lateinischen Kirche bis heute nicht erhalten. Gleichwohl gilt er einhellig als einer der bedeutenden Väter und größten Theologen der gesamten christlichen Überlieferung. Das Fehlen des offiziellen Titels mindert seine wirkliche Autorität in nichts: Seine Lehre ist in einem Ökumenischen Konzil festgeschrieben, und das ist noch mehr.

Der heilige Maximos spricht kraftvoll in unsere Zeit. Zunächst lehrt er die wahre Freiheit. In einer Epoche, die Freiheit mit der Macht verwechselt, alles abzulehnen — Gott abzulehnen, die Natur, das Gesetz, sich selbst —, erinnert Maximos daran, dass die Freiheit erst voll ist, wenn sie Ja zur Liebe sagt, wie Christus in Getsemani. Der menschliche Wille ist nicht dazu gemacht, zwischen tausend Wahlmöglichkeiten umherzuirren: Er ist dazu gemacht, sich frei und freudig mit dem Guten zu vereinen.

Sodann gibt er Leib und Kosmos ihre Würde zurück. Gegen jede Verachtung des Sinnlichen zeigt seine Lehre von den Logoi und der kosmischen Liturgie, dass Materie, Welt und Menschenwerk berufen sind, in das Lob Gottes einzugehen. Nichts ist profan für den, der den Gedanken des Schöpfers in den Dingen zu lesen weiß.

Schließlich ist sein Leben eine Lektion in Mut. Maximos hätte schweigen können: Zuletzt verlangte man von ihm nur Schweigen. Er verweigerte dieses Schweigen, weil er wusste, dass die Wahrheit über Christus das Heil der Menschen betrifft. Verstümmelt, verbannt, verurteilt, starb er scheinbar besiegt — und die ganze Kirche bekannte schließlich seinen Glauben. Wenige Heilige sagen so kraftvoll, dass die Wahrheit am Ende immer über die Gewalt triumphiert.

«Wir beten einen einzigen Sohn an mit dem Vater und dem Heiligen Geist, wie er war im Anfang vor aller Zeit, wie er ist jetzt und sein wird immerdar, für alle Jahrhunderte und für die Zeit nach der Zeit. Amen!» — Heiliger Maximos der Bekenner^[47]

• Das Dritte Konzil von Konstantinopel (680–681) — das VI. Ökumenische Konzil, das die zwei Willen Christi definiert und Maximos rechtfertigt.
• Das Konzil von Ephesus (431) — die christologische Etappe, die von fern Maximos’ Kampf um die Menschheit Christi vorbereitet.
• Die Menschwerdung einfach erklärt — das Geheimnis des fleischgewordenen Wortes, Grundlage der ganzen Lehre des Maximos.
• Heiliger Johannes von Damaskus (675–749) — der letzte der griechischen Väter, der Maximos’ Erbe aufnimmt und weitergibt.
• Heiliger Leo der Große (390–461) — der Papst des christologischen Tomus, ein weiterer großer Schmied des Glaubens an die zwei Naturen Christi.
• Die Kirchenlehrer im Lauf der Geschichte — die Kategorie der großen Glaubensmeister, zu deren Gipfeln Maximos der Tat nach, wenn nicht dem Titel nach, gehört.