Der Monotheletismus

Von Chalkedon zum Problem: Warum eine neue Formel?

Im Jahr 451 hatte das Konzil von Chalkedon definiert, dass ein und derselbe Christus zu bekennen ist in zwei Naturen, ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Teilung, ohne Trennung^[8]. Die Formel hielt beide Enden fest: Gegen Nestorius, der Christus in zwei Subjekte teilte, bekräftigte sie die Einheit der Person; gegen Eutyches, der die Naturen vermischte, bekräftigte sie deren Fortbestand^[9]. Doch ein beträchtlicher Teil des Ostens, Ägypten, Syrien, Armenien, wies Chalkedon zurück und bildete getrennte Kirchen, treu zu Kyrill von Alexandrien, gelesen ohne das Konzil: Es ist die Welt, die der Artikel Monophysitismus ausführlich beschreibt^[10].

Zwei Jahrhunderte später ist das Problem nicht mehr nur theologisch: Es ist strategisch. Diese getrennten Provinzen sind zugleich die reichsten des Reiches und die am stärksten den Einfällen ausgesetzten. Sie mit der Reichskirche zu vereinen heißt, das Reich selbst zu festigen. Die ganze Religionspolitik des Heraklius geht von hier aus: eine Formel zu finden, die die Antichalkedonier unterschreiben können, ohne dass Rom Verrat schreit^[11]. Der Monotheletismus entsteht aus dieser Berechnung, eine zur Friedensstiftung erfundene Lehre, die fünfzig Jahre lang Krieg in der Kirche führte.

Zuerst eine einzige Energie: der Monoenergetismus (633-634)

Das erste Losungswort spricht noch nicht vom Willen, sondern von der Energie, das heißt von der Tätigkeit, der Wirkweise: Christus hätte zwar zwei Naturen, aber eine einzige Energie, genannt dieandrisch (gottmenschlich), ein Ausdruck, entlehnt aus einem Brief des Pseudo-Dionysius^[12]. Der Gedanke stammt von Theodor, Bischof von Pharan in Arabien, und Patriarch Sergius I. von Konstantinopel (610-638) macht ihn sich zu eigen und schlägt ihn dem Kaiser vor^[13].

Im Jahr 633 besiegelt Cyrus, Patriarch von Alexandrien, dem Heraklius auch die Verwaltung Ägyptens anvertraut hat, mit den theodosianischen Separatisten einen Unionspakt in neun Anathematismen, dessen siebter eine einzige theandrische Energie Christi bekennt^[14]. Auf dem Papier ist das ein Triumph: Tausende Getrennte kehren in die Gemeinschaft zurück. In Wirklichkeit umgeht die Formel die Frage: Wenn das Wirken Christi einzig ist, was bleibt dann von der Menschheit als handelndem Prinzip? Ein Mönch aus Palästina, Sophronius, versteht das sofort und protestiert öffentlich in Alexandrien^[15].

Dann ein einziger Wille: der Übergang zum Monotheletismus

Im Jahr 634 zum Patriarchen von Jerusalem gewählt, richtet Sophronius an alle Kirchen seinen Synodalbrief, der im Gegenteil die zwei Energien Christi betont^[16]. Der Einwand ist auf dem von Sergius gewählten Feld unwiderlegbar: Wenn Christus menschlich handelt, er geht, er weint, er leidet, dann gibt es in ihm ein menschliches Wirkprinzip. Statt auf die Energien zu antworten, verlagert das kaiserliche Lager die Frage auf den Willen: Man wird nicht mehr von einer oder zwei Energien sprechen, man wird einen einzigen Willen bekennen^[17]. Die Verschiebung ist geschickt: Der Wille klingt persönlicher, einender, ein einziger Christus, also, so sagt man, ein einziges Wollen. Doch es ist dieselbe Umgehung, eine Stufe tiefer: Denn eine Natur ohne eigenen Willen ist keine vollständige Natur mehr, und ein Christus ohne menschliches Wollen hat Menschheit nur noch dem Anschein nach^[18].

Von da an bezeichnen Monoenergetismus und Monotheletismus zwei Stufen desselben Unternehmens: zuerst die einzige Wirkweise (633-634), dann den einzigen Willen (634-638), schließlich auferlegt durch das kaiserliche Gesetz^[19]. Der Artikel Monophysitismus zeigt, wie jede Generation des Irrtums dasselbe Drama wiederholt: die Einheit Christi zu schützen, indem man seine Menschheit verstümmelt.

Was der Monotheletismus nicht ist: drei Missverständnisse abwehren

Erstes Missverständnis: Der Monotheletismus leugnet nicht die Gottheit Christi wie der Arianismus, er übersteigert sie, bis sie die Menschheit erstickt^[20]. Zweites Missverständnis: Er leugnet auch nicht, dass Christus eine menschliche Seele hatte, wie der Apollinarismus, er nimmt die Seele an, verweigert ihr aber ihr eigenes Wollen^[21]. Drittes Missverständnis: Er macht Christus nicht zu einem fleischlosen Gespenst wie der Doketismus, er bekennt ein wirkliches Fleisch, geboren aus Maria, aber ein Fleisch, dessen Wollen ganz vom göttlichen Wollen aufgesogen wäre^[22]. Kurz: Der Monothelet sagt wahrer Gott und wahrer Mensch und entleert dann den zweiten Begriff seines konkreten Gehalts, eines Willens, der will, der zögert, der gehorcht.

Das verstümmelte Reich: Rückeroberung und getrennte Provinzen

Als Herakleios im Jahr 610 die Macht übernimmt, liegt das Reich im Sterben: Die Perser haben den Osten verwüstet, das Wahre Kreuz aus Jerusalem entführt und Ägypten besetzt; die Awaren bedrohen die Hauptstadt selbst^[23]. Durch eine unerhörte Gegenoffensive wendet Herakleios die Lage, zerschlägt Persien und bringt das Kreuz nach Jerusalem zurück^[24]. Doch der militärische Sieg heilt den religiösen Riss nicht: Das zurückeroberte Syrien und Ägypten ist von Christen bevölkert, die seit fast zwei Jahrhunderten, seit Chalkedon, getrennt von der Reichskirche leben^[25]. Und während Sergios und Herakleios noch über die Union verhandeln, erhebt sich aus der Wüste eine neue Gefahr: Die Heere des entstehenden Islam entreißen in wenigen Jahren Syrien, Palästina und dann Ägypten^[26]. Die Zeit drängt, das Reich blutet: Die Getrennten müssen zurückgewonnen werden, schnell, um jeden Preis, und sei es um den Preis einer Formel.

Der Unionspakt des Kyros in Alexandrien (633)

In dieser Notlage handelt Kyros. Gestützt auf seine doppelte Autorität als Patriarch und als kaiserlicher Verwalter verhandelt er mit den Theodosi­anern Ägyptens einen Versöhnungstext: den Unionspakt (Henosis), mit neun Anathematismen gegen die verurteilten Irrtümer^[27]. Der siebte verkündet die eine theandrische Energie. Scharen von Getrennten nehmen ihn an und kehren in die Gemeinschaft der Reichskirche zurück: politisch ist der Erfolg spektakulär^[28].

Theologisch ist es eine verkappte Kapitulation. Denn die Theodosi­aner unterschreiben, ohne ihrer Lesart Kyrills zu entsagen, und die Chalkedonenser unterschreiben, ohne zu bemerken, dass man sie die Aufzehrung der Menschheit gutheißen lässt: Jeder liest in die Zweideutigkeit hinein, was er darin lesen will^[29]. Es ist das Gesetz aller doktrinären Kompromisse: Man einigt sich über die Worte und bleibt in der Sache gespalten, und die verdrängte wirkliche Spaltung bricht umso gewaltsamer wieder auf. Das Dossier Die monophysitische Krise erzählt, wie das Henotikon Zenons anderthalb Jahrhunderte zuvor genau dieselbe Operation versucht hatte und gescheitert war.

Der Protest des Sophronios

Sophronios ist kein Parteimann: Er ist ein Mönch aus Palästina, Schüler des Johannes Moschos, geformt in der Schule der Wüste und der Väter^[30]. Im Jahr 633 hält er sich in Alexandrien auf, hört den Pakt verlesen und bittet Kyros unter Tränen, ihn nicht zu verkünden: Den Glauben an Christus verhandelt man nicht gegen eine administrative Versöhnung^[31]. Als er im folgenden Jahr Patriarch von Jerusalem wird, gibt er seinem Protest die feierlichste Form: Sein synodales Schreiben bekennt die zwei Energien Christi und beschwört den Patriarchen von Konstantinopel und den Papst, zu entscheiden^[32]. Er, nicht die Stäbe, sieht als Erster klar, wie so oft in der Geschichte der Kirche kommt die Wachsamkeit von einem Mönch, bevor sie aus den Büros kommt^[33].

In seiner von den Arabern belagerten Stadt wird Sophronios selbst die Übergabe Jerusalems verhandeln und bald darauf, um 638, sterben, ohne das Ende der Krise gesehen zu haben, die er angeprangert hatte^[34].

Die Anfrage des Sergios

Durch das Schreiben des Sophronios bloßgestellt, wendet sich Sergios an Papst Honorius I. (625-638) und legt ihm die Sache auf seine Weise dar: Sophronios störe mit seinen Neuerungen einen Frieden, der gerade entstehe; man müsse das Schweigen über die Ausdrücke von einer oder zwei Energien auferlegen, die sich weder in der Schrift noch in den Konzilien noch bei den Vätern fänden^[35]. Die Darstellung ist tendenziös, sie macht den Angreifer zum Angegriffenen, doch sie berührt in Rom eine empfindliche Saite: die Angst vor den byzantinischen Streitigkeiten, jenen endlosen griechischen Disputen, die den Westen empören^[36]. Honorius, der ein noch von den Langobardeneinfällen gezeichnetes Rom regiert und mit den orientalischen Feinheiten wenig vertraut ist, geht in die Falle.

Eine einzige Wille: die unglückliche Formel

Honorius antwortet im Jahr 634 mit zwei Briefen an Sergios, in denen er, um kurz zu verfahren, anordnet, das Vokabular von einer oder zwei Energien aufzugeben, und, um zu erklären, warum die Einheit nicht bedroht sei, den verhängnisvollen Satz fallen lässt: Man müsse in Christus einen einzigen Willen bekennen (unam voluntatem fatemur)^[37]. Die Absicht des Papstes ist es nicht, ein Dogma zu definieren: Er will besänftigen, vereinfachen, Griechen, die über Worte streiten, beiderseits abweisen^[38]. Doch die Wirkung ist der Absicht entgegengesetzt: Seine Formel, unterzeichnet vom Nachfolger Petri, wird zur römischen Bürgschaft des entstehenden Monotheletismus. Sergios beruft sich sogleich darauf: Die Ekthesis von 638 wird sich auf die Lehre des Apostolischen Stuhles berufen^[39].

Was Honorius wirklich geschrieben hat und was er nicht definiert hat

Die Redlichkeit verpflichtet zur Nuance, und hier muss der Leser das vollständige Dossier heranziehen: Papst Honorius I. (625-638). Honorius hat niemals eine dogmatische Definition verkündet, niemals ex cathedra gesprochen, niemals seine Formel der Gesamtkirche auferlegt: Seine Briefe sind private Regierungskorrespondenz, umsichtig über die Energien, ungeschickt über den Willen^[40]. Er fordert das Schweigen über die neuen Worte, ein weiser Rat des Hirten, liefert aber selbst ein neues Wort, einen einzigen Willen, eine Unvorsichtigkeit des Theologen^[41]. Es ist diese Nachlässigkeit und nicht eine formelle und hartnäckige Häresie, die Konstantinopel III. im Jahr 681 verurteilen wird: den Irrtum begünstigt statt ihn ausgelöscht zu haben, die Kirche nicht mit der apostolischen Lehre erleuchtet zu haben^[42].

Die Lehre reicht über den persönlichen Fall hinaus: Eine Autorität kann der Kirche zum Unglück werden, ohne häretisch zu sein, durch bloße Leichtfertigkeit der Feder. Die Nachfolger des Honorius, Severinus, Johannes IV. und Theodor, werden die Ekthesis übrigens verwerfen und sich weigern, die Formeln des Sergios zu unterschreiben, ein Beweis dafür, dass Rom, einmal unterrichtet, nicht folgte^[43].

Die Ekthesis des Heraklius (Ende 638): Der eine Wille wird Gesetz

Honorius stirbt am 12. Oktober 638. Sergius lässt im Dezember in Konstantinopel eine große Synode feiern, die die Ekthesis (Ekthesis, Glaubensdarlegung) akklamiert, einen Text, den er selbst verfasst hat und den der Kaiser noch vor Jahresende promulgiert^[44]. Die Anordnung ist eindeutig: Es wird verboten, von einer oder zwei Energien zu sprechen, wegen der Verwirrung, die dies in den Geistern stiftet, und es wird geboten, einen einzigen Willen in Christus zu bekennen^[45]. Der Text beruft sich auf den Brief des Honorius: Der Apostolische Stuhl selbst habe den einen Willen gelehrt, eine entscheidende und dem Sinn nach trügerische Bürgschaft, denn Honorius hatte nichts definiert^[46].

Sergius stirbt am 9. Dezember 638, wenige Tage nach seinem Triumph^[47]. Sein Nachfolger Pyrrhus (638-641) erbt das System. Doch Rom folgt nicht: Papst Severin, 638 gewählt und erst 640 geweiht, verweigert die Unterschrift unter die Ekthesis, und Johannes IV. (640-642) verurteilt sie in einer römischen Synode^[48]. Die kaiserliche Union zeigt sich als das, was sie ist: ein byzantinischer Friede ohne Rom, also ohne die Kirche.

Der Typos Konstans II. (648): Das Verbot der Debatte selbst

Nach dem Tod des Heraklius im Jahr 641 greift sein Enkel Konstans II. (641-668) die Sache wieder auf. Angesichts der verfahrenen Lage, Rom verurteilt, die Mönche leisten Widerstand, die monothelitischen Patriarchen folgen aufeinander (Paul II., dann Petrus), ändert der Kaiser die Methode: Da keine Formel Einmütigkeit schafft, werden die Formeln verboten. Der Typos (Typos, 648), in Wirklichkeit vom Patriarchen Paul II. von Konstantinopel verfasst, erklärt es für ungesetzlich, darüber zu streiten, ob Christus einen oder zwei Willen, eine oder zwei Energien besitzt, und sogar anzuerkennen, dass eine solche Debatte möglich sei^[49].

Das ist der Nullpunkt der Staatstheologie: nicht mehr den Irrtum aufzwingen, sondern der Wahrheit verbieten, sich auszusprechen. Papst Theodor I. (642-649) weist den Typos zurück, exkommuniziert Pyrrhus und bereitet mit dem Mönch Maximus die römische Antwort vor^[50]. Denn während Konstantinopel das Schweigen per Gesetz verordnet, hat ein Theologe Stück für Stück bewiesen, dass der eine Wille unmöglich ist und dass er das Heil zerstört.

Maximus: Vom Palast in die Wüste, dann in die Arena

Maximus wird in Konstantinopel Ende des 6. Jahrhunderts geboren, dient als Sekretär Kaiser Heraklius, gibt dann die Ehren für das Kloster Chrysopolis auf, am asiatischen Ufer des Bosporus^[51]. Als die Perser 626 einfallen, flieht er nach Nordafrika und lässt sich in Karthago nieder: Von diesem Exil aus hält er fast zwanzig Jahre lang dem gesamten kaiserlichen Osten stand, ein einfacher Mönch gegen einen Kaiser, vier Patriarchen und die Bürgschaft eines verstorbenen Papstes^[52].

Sein Beweis lässt sich in einer Schlussfolgerung zusammenfassen, der jeder Christ folgen kann. Der Wille gehört zur Natur, nicht zur Person: Nicht das Subjekt will als Subjekt, sondern jede Natur will gemäß dem, was sie ist, in Christus will seine menschliche Natur menschlich und seine göttliche Natur göttlich^[53]. Wenn Christus also nur einen einzigen Willen hat, hat er nur eine einzige handelnde Natur, und man fällt auf einem Umweg in den Irrtum des Eutyches zurück, der bereits in Chalkedon verurteilt wurde^[54]. Umgekehrt fordern zwei vollständige Naturen zwei natürliche Willen: Christus seinen menschlichen Willen zu nehmen heißt, ihm ein Stück unserer Menschheit zu nehmen, und nach dem Grundsatz des heiligen Gregor von Nazianz gilt: Was nicht angenommen ist, ist nicht geheilt^[55].

Was nicht angenommen wurde, wurde nicht geheilt; was aber mit Gott vereint wurde, wird auch gerettet. — Heiliger Gregor von Nazianz, Brief 101 an Kledonios^[56]

Gegen Apollinaris geschrieben, der Christus die vernünftige Seele absprach, trifft der Satz jede Verstümmelung, auch diese: Ein Christus ohne menschliches Wollen kann weder unser verwundetes Wollen annehmen noch heilen, und das Heil bricht zusammen^[57].

Die Disputation von Karthago gegen Pyrrhus (Juli 645)

Im Jahr 645 kommt der abgesetzte und verbannte Ex-Patriarch Pyrrhus durch Afrika und nimmt eine öffentliche Disputation mit Maximus in Karthago an, vor dem Statthalter, Bischöfen und zahlreicher Zuhörerschaft^[58]. Pyrrhus bringt den stärksten Einwand des monothelitischen Lagers vor: Zwei Willen würden zwei wollende Subjekte bedeuten, also zwei Personen, den Nestorianismus^[59]. Maximus antwortet mit einer Unterscheidung: Ein anderer ist der, der will, ein anderes das, wodurch er will, ein einziges Subjekt, der Logos, der durch zwei Naturen will, also durch zwei natürliche Willen ohne Trennung^[60]. Besiegt gibt Pyrrhus seinen Irrtum zu und begleitet Maximus nach Rom^[61]. Später widerruft er, nachdem er unter Konstans II. nach Konstantinopel zurückgekehrt ist, eine Wankelmütigkeit, die viel über die Überzeugungen der kaiserlichen Partei aussagt^[62].

Das Laterankonzil (5. bis 31. Oktober 649): Rom entscheidet

Im Jahr 649 gewählt, ohne die kaiserliche Bestätigung abzuwarten, ein beispielloser Akt der Unabhängigkeit, beruft Papst Martin I. im Lateran, mit Maximus an seiner Seite, ein Konzil von mehr als hundert Bischöfen ein^[63]. In fünf Sitzungen, vom 5. bis zum 31. Oktober, verkündet die Versammlung zwanzig Kanones, die den Glauben an die zwei Willen definieren und namentlich die Ekthesis, den Typos und ihre Urheber verurteilen: Sergius, Cyrus, Pyrrhus, Paul von Konstantinopel und Theodor von Pharan^[64]. Die vom Papst und den Bischöfen unterzeichneten Dekrete werden mit einer Enzyklika Martins an die ganze Kirche gesandt: Rom hat gesprochen, feierlich, kollegial und ohne den Kaiser^[65].

In Konstantinopel herrscht Wut: Ein Konzil gegen die kaiserlichen Erlasse abzuhalten gilt als Hochverrat^[66]. Der Exarch Olympius, gesandt, um Martin zu verhaften, scheitert; sein Nachfolger wird sich darum kümmern.

Verhaftung, Prozess, Martyrium (653-662)

Im Jahr 653 wird Martin, bereits schwer krank, im Lateran verhaftet, nach Konstantinopel geschleppt, wegen Verrats verurteilt und dann nach Chersones auf der Krim verbannt, wo er 655 verlassen und ausgehungert im Exil stirbt^[67]. Die Kirche verehrt ihn als letzten Papst und Märtyrer: Er starb nicht für ein römisches Vorrecht, sondern für die zwei Willen Christi^[68]. Der vollständige Bericht über sein Leben steht in Papst und heiliger Martin I. (649-655).

Maximus erleidet dasselbe Schicksal, nur schlimmer. Im Jahr 653 mit seinen zwei Schülern verhaftet, von Prozess zu Exil geschleppt, verweigert er bis zum Ende die Unterschrift unter den Typos^[69]. Im Jahr 662 schneidet man ihm, über achtzigjährig, die Zunge ab, damit er nicht mehr spricht, und die rechte Hand, damit er nicht mehr schreibt, dann verbannt man ihn in den Kaukasus, wo er am 13. August 662 stirbt^[70]. Der Osten verehrt ihn am 21. Januar, der Westen am 13. August^[71]. Der Henker glaubte, eine Meinung zum Schweigen zu bringen: Er hat einen Bekenner geschaffen, ein Titel, den die Kirche denen gibt, die für den Glauben gelitten haben, ohne ihr Blut bis zum Tod zu vergießen, und Maximus ist nach den antiken Verfolgungen das größte Beispiel dafür^[72]. Sein Leben und seine Lehre sind dargestellt in Heiliger Maximus der Bekenner (579-662).

In allem versucht, uns gleich, außer der Sünde. — Brief an die Hebräer, 4, 15^[73]

Dieser Vers, den Maximus liebte, sagt alles über die Sache: Ein Christus, der nicht menschlich gewollt hätte, wäre nicht uns gleich versucht worden und hätte uns nicht gerettet^[74].

Die Bitte Konstantins IV. und der Brief Agathos

Konstans II. wird 668 in Syrakus ermordet; sein Sohn Konstantin IV., genannt Pogonatos (668-685), erbt ein durch den Krieg gegen die Araber erschöpftes Reich und eine in zwei Teile gespaltene Kirche^[75]. Im Jahr 678 schreibt er an Papst Donus und danach Agatho (678-681), um die Eintracht zwischen Ost und West wiederherzustellen: Ein ökumenisches Konzil solle die Frage der Willen endlich entscheiden^[76]. Agatho lässt die Unterlagen durch eine römische Synode vorbereiten und richtet dann an das Konzil einen dogmatischen Brief, der den Glauben an die zwei natürlichen Willen darlegt, ein Brief, der feierlich vor den versammelten Bischöfen verlesen wird^[77]. Der alte Papst stirbt im Januar 681, vor dem Abschluss: Den Triumph der Sache, der er alles gegeben hatte, wird er nicht mehr erleben^[78].

Der vollständige Bericht, der Saal des Trullus, die achtzehn Sitzungen vom 7. November 680 bis zum 16. September 681, die römischen Legaten, der letzte Verteidiger Makarios von Antiochien, die Rezeption im Osten und im Westen, wird in Konzil von Konstantinopel III. (680-681) dargelegt, auf das der vorliegende Artikel für alle Einzelheiten verweist.

Zwei natürliche Willen, zwei natürliche Wirkweisen

Die Definition, in Übereinstimmung mit dem Brief Agathos, verkündet in Christus zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen, ohne Teilung, ohne Veränderung, ohne Trennung, ohne Vermischung, und präzisiert, dass die beiden Willensakte einander nicht entgegengesetzt sind: Der menschliche Wille folgt dem göttlichen Willen, ohne Widerstand und ohne Widerspruch, und ist ihm unterworfen^[79]. Der Text zielt zugleich auf den Monoenergismus und den Monotheletismus, die beide als häretisch verurteilt werden^[80]. Es ist die Referenz, die das Denzinger (Nr. 553-559) und der Katechismus der Katholischen Kirche aufgreifen, der in Nr. 475 bekennt, dass Christus zwei Willen und zwei natürliche Wirkweisen besitzt, die zum Heil des Menschengeschlechts zusammenwirken^[81].

„Wir verkünden gleichermaßen in ihm zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen, ohne Teilung, ohne Veränderung, ohne Trennung, ohne Vermischung, gemäß der Lehre der heiligen Väter. Und diese zwei natürlichen Willen sind einander nicht entgegengesetzt, fern sei uns diese Gottlosigkeit, sondern sein menschlicher Wille folgt seinem göttlichen Willen, ohne Widerstand und ohne Widerspruch, und ist ihm vielmehr unterworfen.“ — Drittes Konzil von Konstantinopel, Glaubensdefinition (Übersetzung Ignispedia)^[82]

Die verurteilten Namen, darunter ein Papst

In der XIII. Sitzung, am 28. März 681, verwirft das Konzil die Briefe des Sergios und des Honorius als den apostolischen Lehren fremd und spricht das Anathema gegen die Urheber der Häresie aus: Sergios, Kyros, Pyrrhos, Paulos und Petros von Konstantinopel, Theodor von Pharan, und Honorius, der Papst des alten Rom war, für das, was er an Sergios geschrieben hatte^[83]. Papst der heilige Leo II. (682-683) bestätigte das Konzil und nahm das Anathema in seinem dogmatischen Brief an den Kaiser auf: Honorius wird verurteilt, nicht weil er den Irrtum definiert hätte, sondern weil er den Irrtum sich ausbreiten ließ, statt ihn auszulöschen^[84]. Die vollständige Akte dieses einzigartigen Falls, ein von einem ökumenischen Konzil namentlich mit dem Anathema belegter Papst, und dessen, was er für die päpstliche Unfehlbarkeit bedeutet oder nicht bedeutet, wird in Papst Honorius I. (625-638) dargelegt.

„Was nicht angenommen ist, ist nicht geheilt“

Die ganze Widerlegung liegt in dem oben zitierten Grundsatz Gregors von Nazianz: Der Sohn hat nur gerettet, was er angenommen hat. Wenn er kein menschliches Wollen angenommen hat, bleibt unser Wollen außerhalb des Heils, und doch war es genau unser durch die Erbsünde verwundetes Wollen, das am meisten angenommen, aufgerichtet und vergöttlicht werden musste^[85]. Der Monotheletismus macht aus Christus einen Erlöser, der am Menschen alles erlöst außer der Mitte der Person selbst: dem Akt, durch den sie sich schenkt oder sich verweigert^[86]. Darum hat die Kirche bis zum Martyrium zweier Heiliger standgehalten, statt in diesem Punkt nachzugeben: Es ging nicht um eine Schulsubtilität, sondern um die Wirklichkeit der Erlösung^[87].

Gethsemani: Der Beweis durch die Todesangst

Das Evangelium selbst legt die zwei Willen auf. Am Ölberg betet Jesus:

„Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir; doch nicht mein Wille, sondern der deine geschehe.“ — Evangelium nach dem heiligen Lukas, 22, 42^[88]

Ein einziger Vers, und alles ist darin enthalten: Ein menschlicher Wille, der vor dem Kelch zurückweicht („nimm von mir“) und ein göttlicher Wille, dem er sich unterwirft („sondern der deine“)^[89]. Hätte Christus nur einen einzigen Willen, wäre dieses Gebet ein Schauspiel, ein Gott, der vorgibt, vor sich selbst zu zögern. Maximus der Bekenner stützte sich genau auf Gethsemani: Die Todesangst beweist das menschliche Wollen, der Gehorsam beweist seine Übereinstimmung mit dem göttlichen Wollen^[90]. Der Katechismus übernimmt dieselbe Lesart: In der Todesangst folgt der menschliche Wille Christi ohne Widerspruch seinem göttlichen Willen^[91].

Der Tomus Leos neu gelesen: Jede Natur vollbringt, was ihr eigen ist

Zwei Jahrhunderte vor der Krise hatte Papst der heilige Leo der Große bereits die entscheidende Waffe geliefert. In seinem Tomus an Flavian (449) lehrt er, dass jede Natur in Gemeinschaft mit der anderen vollbringt, was ihr eigen ist: das Wort, was dem Wort gehört, das Fleisch, was dem Fleisch gehört^[92]. Wollen aber ist ein Akt: Gibt es in Christus nur ein einziges Wollen, so handelt nur eine einzige Natur, und der Tomus bricht zusammen. Konstantinopel III. zog nur die Folgerung: Zwei handelnde Naturen erfordern zwei Willensakte und zwei Wirkweisen^[93]. Die vollständige Darlegung des Tomus findet der Leser in Eutychianismus.

Eine Lehre über doktrinelle Kompromisse

Der Monotheletismus starb im Jahr 681 und hinterließ weder Kirchen noch Nachkommen: Keine heutige Gemeinschaft beruft sich auf ihn^[94]. Doch seine Methode überlebt in jeder Generation: eine zweideutige Formel schmieden, um den Frieden zu erkaufen, die Beschneidung der Wahrheit als pastorale Nächstenliebe ausgeben, die Debatte verbieten, wenn die Formel nicht greift^[95]. Vom Henotikon des Zenon bis zum Typos des Konstans II. zeigt die Geschichte, dass solche Friedensschlüsse niemals halten: Sie erkaufen einige Jahre Schweigen zum Preis jahrzehntelangen Schismas, und es sind immer dieselben, die zahlen, die Mönche, die Bekenner, die treuen Päpste^[96].

Der Fall Honorius: was ein Konzil über einen Papst sagen kann

Der Monotheletismus bleibt vor allem wegen seines Paradoxes in Erinnerung: Ein von den Päpsten bestätigtes ökumenisches Konzil hat namentlich einen Papst mit dem Anathema belegt^[97]. Weit davon entfernt, den katholischen Glauben in Verlegenheit zu bringen, präzisiert dieser Fall ihn vielmehr: Die Kirche kann urteilen, dass ein Papst in seinem Lehramt versagt hat, ohne dass die an Petrus gegebene Verheißung widerlegt wäre, denn diese Verheißung deckt nicht jeden privaten Brief ab, sondern die feierliche Definition des Glaubens, die Honorius niemals zu geben beansprucht hat^[98]. Siehe Papst Honorius I. (625-638) für das vollständige Dossier mit allen Belegen.

Meilensteine der Krise (633-681)

• Konzil von Konstantinopel III. (680-681) — das Konzil, das entscheidet: Sitzungen, Brief Agathos, ausführliche Definition, Rezeption.
• Papst Honorius I. (625-638) — die Briefe an Sergius, das Anathema von 681 und die Frage der Unfehlbarkeit.
• Papst Sankt Martin I. (649-655) — die Lateransynode, die Verhaftung, das Exil, der letzte Märtyrerpapst.
• Heiliger Maximus der Bekenner (579-662) — Leben und Lehre des Doktors der zwei Willen.
• Papst Sankt Agatho (678-681) — das dogmatische Schreiben, das auf dem Konzil verlesen wurde.
• Papst Sankt Leo II. (682-683) — die Bestätigung des Konzils.
• Monophysitismus — die Lehre von der einen einzigen Natur: Formeln, vier Gesichter, orientalische Kirchen, moderner Dialog.
• Die monophysitische Krise — der vollständige Bericht: Ephesus II., Chalcedon, Henotikon, akakianisches Schisma, Konstantinopel II.
• Eutychianismus — Eutyches, seine genauen Formeln, der Tomus des heiligen Leo, Chalcedon.
• Der Nestorianismus — der umgekehrte Irrtum: Christus in zwei Subjekte teilen.
• Die nestorianische Krise — der Bericht über die Krise, die dieser vorausgeht und sie erhellt.
• Der Apollinarismus — der um seine vernünftige Seele verkürzte Christus, widerlegt von Gregor von Nazianz.
• Der Doketismus — der Schein-Christus ohne wahres Fleisch.
• Der Arianismus — die große frühere Krise über die Gottheit des Sohnes.
• Heiliger Leo der Große (390-461) — der Verfasser des Tomus, Doktor der Einheit Christi in zwei Naturen.
• Heiliger Cyrill von Alexandrien (376-444) — die von allen Parteien angerufene Autorität und der wahre Sinn seiner Formel.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — der Gesamtüberblick über die antiken Irrtümer.