Papst Theodor I. (642-649)

Das Bindeglied zwischen Johannes IV. und Martin I.

Theodor I. wird oft zwischen zwei leichter zu erzählenden Figuren erdrückt: Johannes IV., dem dalmatinischen Papst der antimonotheletischen Synode von 641, und Martin I., dem Märtyrerpapst, der nach dem Laterankonzil von 649 verhaftet wurde. Doch gerade unter Theodor verlagert sich die Krise von einer noch vorsichtigen römischen Antwort hin zu einer breiteren Konfrontation unter Beteiligung Afrikas, Palästinas, Zyperns, des Maximus Confessor und der römischen Legaten in Konstantinopel.^[7][8]

Seine Rolle ist daher vorbereitend, aber nicht nebensächlich. Er präsidiert nicht das Laterankonzil; er stirbt zuvor. Aber er macht dieses Konzil möglich: die Dossiers, die afrikanische Korrespondenz, die förmlichen Mahnungen an Paul II., die zeitweilige Aufnahme des Pyrrhos, die Mission Stephans von Dor und der Widerstand der römischen Apokrisiare gehören bereits zu seinem Pontifikat.^[9]

Der griechische Papst aus Jerusalem

Der Vatikan gibt Jerusalem als Geburtsort an.^[10] Die Catholic Encyclopedia präzisiert, dass er Grieche aus Jerusalem war, Sohn eines Bischofs namens Theodor.^[11] Dieses Detail ist selten in der Papstliste. Rom ist im 7. Jahrhundert keine ethnisch geschlossene Kirche: es nimmt Dalmatiner, Griechen, Syrer, orientalische Mönche und Flüchtlinge aus den von Perserkriegen, arabischen Eroberungen und christologischen Kontroversen erschütterten Provinzen auf.

Diese Herkunft hilft, seinen Pontifikat zu verstehen. Theodor ist kein Lateiner, der den Osten aus der Ferne entdeckt. Er gehört von Geburt an zum selben Raum, den der Monotheletismus zu befrieden vorgibt: Jerusalem, Palästina, die orientalischen Patriarchate, die Mönche, die Debatten in griechischer Sprache. Seine römische Festigkeit ist daher nicht anti-orientalisch; sie verteidigt von Rom aus den vollständigen Glauben Christi, so wie ihn der orthodoxe Osten selbst durch Sophronius, Maximus und die Widerständler Palästinas trug.^[12]

Ein Papst des doktrinellen Primats unter byzantinischer Herrschaft

Der historische Widerspruch ist stark: politisch hängt Rom noch vom Byzantinischen Reich ab; doktrinell wird es zum Ort, an dem der kaiserliche Irrtum bestritten wird. Theodor wird rasch konsekriert, wahrscheinlich weil der Exarch von Ravenna die Wahl eines griechischen Papstes ohne langes Warten bestätigt; doch derselbe Papst wird sich weigern, Paul II. von Konstantinopel ohne kanonische und doktrinelle Klärung anzuerkennen.^[13][14]

Sein Pontifikat veranschaulicht so den römischen Primat in konkreter, nicht triumphalistischer Form. Rom hat nicht die Armeen Konstantinopels; seine Apokrisiare können gedemütigt werden, ihr Altar umgestürzt, einer von ihnen nach Trapezunt verbannt. Dennoch schreiben die Bischöfe Afrikas und die Widerständler des Ostens nach Rom wie an das Zentrum, das den Glauben garantieren muss.^[15]

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl und die Chronologie

Der aktuelle Vatikan-Eintrag gibt Theodor I. als 73. Papst an, mit Ende des Pontifikats am 14. Mai 649 und Geburt in Jerusalem.^[16] Der von den modernen Listen angegebene Beginn ist der 24. November 642, nach dem Tod Johannes' IV. am 12. Oktober 642.^[17][18]

Der Artikeltitel behält daher Papst Theodor I. (642-649) bei. Wichtig ist nicht nur die Dauer von sechseinhalb Jahren; wichtig ist der Platz des Pontifikats im Aufstieg zum Lateran von 649. Theodor stirbt kurz bevor der kaiserliche Typos (das Edikt von 648, das verbietet, von dem einen oder den zwei Willen Christi zu sprechen) von Martin I. synodal verurteilt wird.^[19]

Der Liber Pontificalis und die römischen Werke

Der Liber Pontificalis, zitiert von Treccani und der kritischen Tradition, stellt Theodor als griechischen Papst aus Jerusalem vor und schreibt ihm mehrere materielle Taten zu: Sankt Valentin an der Milvischen Brücke, die Kapelle oder Ausstattung des Venantius am Lateran, die Übertragung der heiligen Primus und Felician nach Santo Stefano Rotondo, Silbergaben für die Confessio von Sankt Peter, ein Oratorium des heiligen Euplus und einen dem heiligen Sebastian geweihten Ort beim Lateran.^[20]

Treccani nuanciert einige Punkte. Für Sankt Valentin ist es wahrscheinlicher, dass Theodor eine bereits bestehende Basilika vollendete oder restaurierte, statt ein ganz neues Heiligtum zu bauen. Dagegen ist die Übertragung von Primus und Felician im Jahr 648 dem Papst solid zugeschrieben und bildet einen Hauptmeilenstein in der Geschichte der römischen Reliquien.^[21]

Die Akten des Laterans von 649

Das Laterankonzil von 649 findet unter Martin I. statt, nicht unter Theodor. Doch es bewahrt die unmittelbare Erinnerung an den vorangehenden Pontifikat: afrikanische Briefe, das Pyrrhos-Dossier, das Urteil über Paulus, die Verurteilung von Ekthesis und Typos. Die Akten zeigen, dass der römische Widerstand nicht im Oktober 649 entsteht; er war über Jahre aufgebaut worden.^[22]

Im Brief Agathos an Konstantinopel III., einige Jahrzehnte später, ist die römische Linie mit klassisch gewordener Dichte formuliert: der von den Aposteln und den fünf Konzilien empfangene Glaube muss ohne Minderung, Änderung oder Hinzufügung bewahrt werden.^[23] Diese Formulierung beleuchtet rückblickend Theodors Kampf: es ging nicht darum, eine westliche Subtilität hinzuzufügen, sondern zu verhindern, dass eine kaiserliche Formel die Menschheit Christi mindert.

Eine Geburt in Jerusalem

Jerusalem hat zu Beginn des 7. Jahrhunderts gerade eine Reihe von Erschütterungen erlebt: persische Einnahme 614, Rückkehr des Wahren Kreuzes unter Herakleios, dann arabische Eroberung in den 630er Jahren. Theodor wird in diesen orientalischen Horizont geboren, obwohl die Quellen weder Geburtsdatum noch Kindheitserzählung geben.^[24][25]

Dieses Schweigen darf nicht romantisiert werden. Wir wissen nicht, ob er direkt aus Palästina floh, ob er in einem bestimmten monastischen Milieu geformt wurde, noch auf welchem Weg er nach Rom kam. Was die Quellen zu behaupten erlauben, ist nüchterner: er ist Grieche aus Jerusalem, Sohn eines Bischofs namens Theodor, und sein Pontifikat wird ganz von orientalischen Dossiers durchzogen sein.^[26]

Der Sohn eines Bischofs namens Theodor

Die Erwähnung eines Bischofsvaters überrascht einen modernen Leser, ist aber in der Spätantike nicht unmöglich: ein verheirateter Mann konnte nach der Geburt von Kindern zum Bischof geweiht werden, unter den damals rezipierten Kontinenzregeln. Die Quelle erlaubt keine nähere Präzisierung der Laufbahn dieses Vaters.^[27]

Das Detail bleibt bedeutsam. Theodor ist nicht nur Grieche der Sprache nach; er kommt aus einem kirchlichen Milieu. Sein Pontifikat offenbart einen Mann, der den kanonischen Einsatz der patriarchalen Nachfolge, die Notwendigkeit der Synoden, das Gewicht der Glaubenslibelle und die Bedeutung einer von Rom anerkannten Gemeinschaft versteht.

Rom nach Johannes IV.

Johannes IV. stirbt am 12. Oktober 642.^[28] Sein kurzer Pontifikat hatte bereits drei Dossiers fixiert, die Theodor offen übernimmt: die Ekthesis muss zurückgezogen werden, Honorius darf nicht als monotheletische Bürgschaft benutzt werden, und die verwundeten orientalischen Kirchen müssen durch Glaube, Reliquien und Nächstenliebe an Rom gebunden bleiben.^[29]

Die Verteidigung des Honorius durch Johannes IV. — die an den Kaiser gerichtete Apologia pro Honorio, die die Orthodoxie der vor der Ekthesis von Honorius eingenommenen Positionen aufrechterhält — ist nicht das letzte Wort des Dossiers.^[30] Das III. Konzil von Konstantinopel wird Honorius 681 mit posthumem Anathema belegen, weil er Sergius gefolgt war und dessen Lehren bestätigt hatte, während die römische Rezeption vor allem seine doktrinelle Nachlässigkeit festhalten wird.^[31] Die Gelenkstelle ist daher klar und lässt den Honorius-Einwand nicht unbeantwortet: Johannes IV. verteidigte die Absicht des Honorius gegen den monotheletischen Gebrauch seiner Briefe; das Konzil von 681 beurteilt die objektive Wirkung jener zweideutigen Briefe. Siehe Papst Honorius I. und Konzil von Konstantinopel III. (680-681).

Theodor wird am 24. November 642 konsekriert. Diese Raschheit kontrastiert mit der langen Krise des Severinus und legt nahe, dass die byzantinische Verwaltung in ihm zunächst einen akzeptablen Kandidaten sah. Die Geschichte zeigt das Gegenteil: die griechische Herkunft des Papstes wird ihn nicht gefügig machen gegenüber dem griechischen Irrtum des Hofes.^[32]

Das Problem in einfacher Sprache

Der Monotheletismus behauptet, in Christus gäbe es nur einen einzigen Willen. Die scheinbare Absicht ist, die personale Einheit Jesu zu schützen. Doch das theologische Ergebnis ist gefährlich: Wenn Christus keinen wirklichen menschlichen Willen hat, nimmt er unsere Menschheit nicht voll an, und der menschliche Gehorsam von Gethsemane wird zum bloßen Theater.^[33]

Der katholische Glaube wird daher zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen in der einen Person des fleischgewordenen Wortes bekennen: den göttlichen Willen und den menschlichen Willen. Sie sind weder entgegengesetzt noch getrennt; der menschliche Wille Christi folgt vollkommen dem göttlichen Willen.^[34]

Pyrrhos ohne kanonisches Urteil abgesetzt

Theodors erstes Dossier betrifft Pyrrhos, Patriarch von Konstantinopel, Vertrauter des Sergius und Anhänger des Monotheletismus. Ende 641 tritt Pyrrhos in einem unruhigen politischen Kontext zurück oder wird beiseitegeschoben. Paul II. folgt ihm nach, und die Nachricht wird nach Rom gesandt.^[35]

Theodor verweigert die automatische Anerkennung des Paulus. Sein Grund ist nicht nur doktrinell: die Absetzung des Pyrrhos wurde nicht nach den Kanones formuliert. Wenn Paulus anerkannt werden will, müssen zwei Dinge geklärt werden: die reguläre Absetzung des Pyrrhos und die Verurteilung der Thesen, die dieser vertreten hatte.^[36][37]

Diese Forderung ist zentral. Rom verteidigt Pyrrhos nicht als orthodox; es verteidigt die kanonische Ordnung. Selbst ein verdächtiger Patriarch kann nicht durch bloße politische Opportunität ersetzt werden. Der Kampf gegen die Häresie rechtfertigt keine Willkür.

Der Brief an Konstans II.

Theodor schreibt auch an Kaiser Konstans II. Er lädt ihn ein, die Orthodoxie durch Rücknahme der Ekthesis zu verteidigen und zu verhindern, dass eine irreguläre patriarchale Nachfolge ein Schisma hervorbringt.^[38]

Der Ton ist typisch für das byzantinische Papsttum: respektvoll gegenüber dem Kaiser, aber fest im Glauben. Der Papst verlangt vom Kaiser nicht, Privattheologe zu werden; er verlangt von ihm, der Kirche keine Formel aufzuerlegen, die das empfangene Bekenntnis verletzt. Die kaiserliche Macht ist berufen, dem Glauben zu dienen, nicht ihn zu fabrizieren.

Paul II. weicht aus, dann bekennt er sich

Nach Treccani zögert Paul II., seine Position zu klären. Sein durch die Akten von 649 bekannter Synodalbrief erklärt schließlich ein monotheletisches Bekenntnis, indem er sich an die Ekthesis, an Sergius und sogar an den mit Honorius getriebenen Gebrauch anschließt.^[39]

Die Lage verhärtet sich daraufhin. Was noch wie eine Verfahrensfrage aussehen konnte, wird zur Glaubensfrage. Rom kann einen Patriarchen, der einen einzigen Willen in Christus bekennt, nicht als voll orthodox anerkennen.

Die Disputation von Karthago

Im Juli 645 organisiert der Exarch von Afrika Gregor in Karthago eine öffentliche Disputation zwischen dem heiligen Maximus Confessor und Pyrrhos. Am Ende der Debatte erklärt sich Pyrrhos für überzeugt, gibt die monotheletischen Thesen auf und kündigt an, nach Rom zu gehen, um Theodor ein Abjurationslibell zu überreichen.^[40]

Das Ereignis ist theologisch bedeutend. Maximus zeigt, dass die Anerkennung zweier Willen in Christus seine Person nicht teilt; im Gegenteil, sie schützt die Integrität der Inkarnation. Der menschliche Wille Christi ist kein autonomer sündiger Wille: er ist der heilige, freie, vollkommen gehorsame menschliche Wille des fleischgewordenen Wortes.^[41]

Pyrrhos in Rom aufgenommen

Pyrrhos kommt mit Maximus nach Rom. Er überreicht dem Papst öffentlich sein Abjurationslibell, und nach dem Liber Pontificalis empfängt ihn Theodor mit einem Bischofssitz an seiner Seite, einer Ehre, die seinem Rang als ehemaliger Patriarch der Kaiserstadt entspricht.^[42][43]

«ut sacerdotem regiae civitatis» — «als Bischof der Kaiserstadt» (Übersetzung; sacerdos bezeichnet hier den Bischof). — Liber Pontificalis, Leben Theodors I. (Ausg. Duchesne, I, S. 332)^[44]

Die Geste ist stark: Rom sucht nicht die Demütigung Konstantinopels. Wenn der Patriarch wirklich widerruft, versteht es ihn aufzunehmen. Der römische Primat erscheint hier als Glaubenstribunal, aber auch als Ort der Versöhnung.

Ein kurzer Triumph

Der Widerruf des Pyrrhos hält nicht an. Nach dem Tod des Exarchen Gregor, 647 im Kontext des arabischen Vormarsches in Afrika getötet, verlässt Pyrrhos Rom, flüchtet sich nach Ravenna, widerruft seine Abjuration und behauptet, gezwungen worden zu sein.^[45]

Theodor reagiert mit einer römischen Synode von 646-647, die Pyrrhos förmlich absetzt und mit dem Anathema belegt.^[46] Die Catholic Encyclopedia setzt die Exkommunikation des Pyrrhos ins Jahr 648; die Abweichung beruht auf den chronologischen Rekonstruktionen der Quellen.^[47] Für den Artikel ist der solide Punkt dieser: Theodor nimmt Pyrrhos nach seinem Widerruf auf und verurteilt ihn dann, als er in den Irrtum zurückfällt.

Die Tradition der mit dem Blut Christi vermischten Tinte

Eine von Theophanes berichtete und von Treccani aufgenommene Tradition behauptet, Theodor habe die Verurteilung des Pyrrhos mit einer mit konsekriertem Wein vermischten Tinte unterzeichnet.^[48] Sie muss vorsichtig präsentiert werden: die Geste ist berühmt, gehört aber eher zum Register liturgischer und symbolischer Erinnerung als zu einem leicht verifizierbaren administrativen Beweis.

Ihr Sinn ist dennoch klar. Für Rom berührt die Kontroverse keine nebensächliche Meinung. Sie berührt das Geheimnis Christi selbst, der in der Eucharistie gegenwärtig ist: wahrer Gott, wahrer Mensch, mit einem wirklichen, dem Vater dargebrachten menschlichen Willen.

Die afrikanischen Synoden

Die in mehreren Provinzialsynoden versammelten Bischöfe Nordafrikas widersetzen sich der Ekthesis und schreiben nach Rom. Treccani betont, dass diese Briefe, durch die Akten des Laterans von 649 überliefert, dem Papst die Rolle des höchsten Garanten des Glaubens zuerkennen und ihn bitten, bei Konstantinopel zu intervenieren.^[49]

Die afrikanische Lage ist komplex. Exarch Gregor empört sich gegen Konstantinopel; das byzantinische Afrika ist bald von den Arabern bedroht; politische und doktrinelle Linien können sich kreuzen. Doch die kirchliche Tatsache bleibt: die afrikanischen Bischöfe sehen in Rom den Ort einer doktrinellen Antwort gegen den Monotheletismus.

Zypern und Palästina

Die Catholic Encyclopedia vermerkt, dass Bischöfe von Zypern, Palästina und Afrika ihre loyale Unterwerfung unter Theodors Lehre ausdrücken.^[50] Diese Konvergenz ist wichtig: der antimonotheletische Widerstand ist kein römischer Streit gegen den Osten; er ist auch orientalisch, monastisch und palästinensisch.

In dieser Linie ernennt Theodor Stephan von Dor zum Apostolischen Vikar in Palästina, mit der Mission, die Bischöfe der Region zur römischen Position zurückzuführen.^[51] Stephan wird eine der wichtigen Stimmen des an den Lateran von 649 übergebenen Dossiers werden.

Maximus, Rom und das antimonotheletische Netzwerk

Maximus Confessor ist kein Papst, doch seine theologische Rolle ist entscheidend. Treccani stellt ihn als die neue große doktrinelle Autorität der antimonotheletischen Opposition vor, fähig, den Widerstand von Afrika aus zu strukturieren und Pyrrhos in eine öffentliche Disputation zu ziehen.^[52]

Theodor und Maximus wirken daher auf zwei komplementären Ebenen. Maximus klärt die Theologie; Theodor gibt dieser Klärung ein römisches kirchliches Zentrum. Die Kraft der Krise von 649 kommt aus dieser Allianz: theologisches Denken auf hohem Niveau und entschiedene päpstliche Autorität.

Der Kompromiss, der das Sprechen verbietet

Im Jahr 648 veröffentlicht Konstans II. den Typos. Das Dokument zieht die Ekthesis zurück, verbietet aber fortan, über den einen oder die zwei Willen und über das eine oder die zwei Wirkweisen in Christus zu diskutieren.^[53][54]

Auf den ersten Blick wirkt der Kompromiss friedensstiftend: der bestrittene Text wird entfernt, und beiden Lagern wird verboten, den Streit fortzusetzen. In Wirklichkeit verriegelt er den Irrtum durch Schweigen. Wenn der Kirche verboten wird zu sagen, dass Christus zwei natürliche Willen besitzt, wird das genaue Bekenntnis seiner Menschheit verhindert.

Die misshandelten römischen Apokrisiare

Konstantinopels Reaktion wird gewalttätig. Nach Eugenio Susis Synthese in Treccani (2000, live nachgelesen am 4. Oktober 2026, gestützt auf die Akten der Lateransynode von 649 und den Liber Pontificalis — Quellen, die als retrospektive Lesarten mit äußerster Vorsicht zu handhaben sind) erleiden die römischen Delegierten Einschüchterungen: der Altar ihrer Konstantinopeler Residenz, des Placidia-Palastes, wird niedergerissen, und der Apokrisiarius Anastasius, wegen seiner Proteste gegen das Edikt verhaftet, wird nach Trapezunt verbannt.^[55]

Dieses Detail ist wesentlich. Die Krise ist kein höflicher akademischer Austausch. Roms Vertreter in der Kaiserstadt werden bestraft, weil sie sich weigern, den Typos das Glaubensbekenntnis ersticken zu lassen. Die doktrinelle Freiheit der Kirche wird im Fleisch ihrer Gesandten bezahlt.

Theodor stirbt vor der synodalen Verurteilung

In den ersten Monaten des Jahres 649 beschließt Konstans II., eine Delegation nach Rom zu senden — beauftragt, nach Treccani vermutlich («presumibilmente»), dem Papst den Text des Typos zu notifizieren und auf dieser Grundlage die Union der Kirchen von Rom und Konstantinopel zu erbitten.^[56] Doch Theodor stirbt noch vor der Ankunft der kaiserlichen Gesandten. Er wird am 14. Mai 649 in Sankt Peter beigesetzt.^[57][58]

Sein Nachfolger, Martin I., wird vor seiner Konsekration keine kaiserliche Genehmigung einholen und im Oktober 649 das Laterankonzil versammeln. Theodors Pontifikat endet daher am Rande des offenen Bruchs.^[59]

Die Venantius-Kapelle am Lateran

Die Venantius-Kapelle beim Lateran-Baptisterium ist mit Johannes IV. und Theodor I. verbunden. Die offizielle Seite der Erzbasilika erklärt, dass sie von den beiden Päpsten für die Reliquien der dalmatinischen Märtyrer Venantius und Domnius errichtet wurde und dass ihr ikonographisches Programm den Erlöser, die Jungfrau, Petrus, Paulus, Johannes den Täufer, Johannes den Evangelisten, die Märtyrer, Johannes IV. und Theodor zeigt.^[60]

Theodor erscheint daher in einem Denkmal, das mehrere Themen seines Pontifikats vereint: Rom, den Osten, die Reliquien, die Taufe, die Märtyrer und die Kontinuität mit Johannes IV.

Sankt Valentin an der Milvischen Brücke

Der Liber Pontificalis schreibt Theodor den Bau der Valentinsbasilika an der Milvischen Brücke zu. Treccani korrigiert die Deutung: die Kirche bestand wahrscheinlich schon seit dem 4. Jahrhundert, und Theodor brachte eher die schon zur Zeit Papst Honorius' begonnenen Erweiterungs- und Restaurierungsarbeiten zum Abschluss.^[61]

Dieser Punkt ist typisch für einen guten Ignispedia-Artikel: die traditionelle Tatsache bewahren, aber eine alte Formel nicht unnuanciert wiederholen. Theodor ist wohl mit dem Heiligtum Sankt Valentins verbunden; man muss ihn nicht unbedingt zum absoluten Gründer machen.

Die Übertragung von Primus und Felician

Im Jahr 648 lässt Theodor die in einem Arenarium an der Via Nomentana bestatteten Leiber der heiligen Primus und Felician nach Santo Stefano Rotondo auf dem Caelius übertragen.^[62] Treccani betont die Bedeutung dieser Geste: es ist die erste für Rom dokumentierte Übertragung von Reliquien ins Innere der Stadt.

Die Tatsache ist bedeutend für die Geschichte der römischen Frömmigkeit. Bis dahin bleibt die Märtyrerverehrung an die vorstädtischen Friedhöfe gebunden. Mit Theodor treten heilige Leiber in den städtischen liturgischen Raum ein. Das mittelalterliche Rom der Reliquien beginnt sich hier abzuzeichnen.

Sankt Peter und die kleinen Oratorien

Der Liber Pontificalis schreibt Theodor auch Silbergaben für die Confessio von Sankt Peter sowie den Bau oder die Restaurierung der dem heiligen Euplus und dem heiligen Sebastian geweihten Oratorien zu.^[63] Diese Gesten wirken weniger spektakulär als die christologischen Debatten, folgen aber derselben Logik: Christus, wahren Menschen und wahren Gott, in seinen Heiligen, seinen Märtyrern, seiner sichtbaren Kirche und seinem Kult zu ehren.

Beisetzung in Sankt Peter

Theodor stirbt am 14. Mai 649 und wird nach Treccani in Sankt Peter in der Vorhalle der Päpste beigesetzt.^[64] Auf das Datum folgt unmittelbar eine Nachfolgekrise: Martin I. wird am 5. Juli 649 ohne Abwarten der kaiserlichen Bestätigung konsekriert und beruft dann im Oktober das Laterankonzil ein.^[65]

Theodors Tod unterbricht daher sein Werk nicht. Er beschleunigt seine Vollendung. Der Lateran von 649 wird unter Martin das unter Theodor angesammelte Dossier tragen.

Ein Papst, kein Märtyrer, aber Vorbereiter eines Märtyrerpapstes

Theodor ist nicht der Märtyrer, der Martin I. sein wird. Er erleidet nicht Verhaftung, Deportation und Tod im Exil. Aber er bereitet die Linie vor, die jenes Martyrium möglich machen wird: die Ekthesis nicht anzunehmen, den Typos nicht zu akzeptieren, keine patriarchale Nachfolge ohne doktrinelle Wahrheit anzuerkennen, die Widerständler Afrikas und Palästinas nicht aufzugeben.

Sein Pontifikat zeigt, dass sichtbare Brüche oft eine lange unsichtbare Vorbereitung haben. Martin I. erscheint als der Papst des Konzils; Theodor ist der Papst der Bedingungen, die das Konzil notwendig machen.

Der katholische Sinn eines „zweitrangigen" Papstes

Theodor I. gehört zum Unterbaum „Unsere übrigen Artikel", doch sein Pontifikat berührt einen zentralen Punkt des Glaubens: Christus hat einen wirklichen menschlichen Willen, vollkommen vereint mit seinem göttlichen Willen. Ohne diese Wahrheit werden der Gehorsam Christi, seine Passion und unser Heil unvollständig.

Theodors Geschichte korrigiert auch eine vereinfachende Lesart der Beziehungen zwischen Rom und dem Osten. Dieser Papst ist Grieche, in Jerusalem geboren, und verteidigt doch Rom gegen eine griechische kaiserliche Politik. Die wahre Bruchlinie ist daher nicht ethnisch oder kulturell; sie verläuft zwischen der Orthodoxie der Inkarnation und den Kompromissen, die sie zum Schweigen bringen wollten.

• Papst Honorius I. — das Ausgangsdossier der zweideutigen Briefe an Sergius.
• Papst Severinus — die Verweigerung der Ekthesis vor Johannes IV. und Theodor.
• Papst Johannes IV. — Theodors unmittelbarer Vorgänger und erster römischer Klärer des Dossiers.
• Papst Martin I. — Theodors Nachfolger, Papst des Laterans von 649 und Märtyrer des antimonotheletischen Widerstands.
• Konzil von Konstantinopel III. (680-681) — ökumenische Definition der zwei Willen und zwei Wirkweisen Christi.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — allgemeiner Rahmen der christologischen Krisen.