Papst Eugen I. (654–657)

Der Papst einer unmöglichen Nachfolge

Die schwierigste Frage seines Pontifikats liegt in seiner Wahl. Martin I. wird am 17. Juni 653 nach Treccani — oder am 18. Juni nach der Catholic Encyclopedia — verhaftet und dann nach Konstantinopel überführt. Nach etwa einem Jahr und zwei Monaten wird Eugen am 10. August 654 in Rom gewählt.^[7][8]

Zwei Missverständnisse gilt es zu vermeiden. Das erste wäre, aus Eugen einen bloßen vom Kaiser aufgezwungenen Gegenpapst zu machen. Die katholischen Quellen nehmen ihn nicht so auf: Der Heilige Stuhl zählt ihn als 75. Papst, und Martin I. scheint seiner Wahl schließlich zugestimmt zu haben. Das zweite wäre, die Gewalt des Kontexts zu verwischen: Rom wählt, weil sein Papst physisch ausgeschaltet ist, fern von seiner Kirche festgehalten und von Konstantinopel als politisch abgesetzt betrachtet wird.^[9]

Die römische Weigerung einer zweideutigen Gemeinschaft

Eugens bestdokumentierte Tat betrifft den Synodalbrief des Petrus von Konstantinopel, Patriarch vom 9. Juni 654 bis 666. Der Brief vermeidet es, klar zu sagen, ob man einen oder zwei Willen, eine oder zwei Wirksamkeiten in Christus bekennen müsse. Er sucht eine Gemeinschaft ohne klares Bekenntnis, also genau die Art von Kompromiss, die Martin I. abgelehnt hatte.^[10][11]

Klerus und Volk von Rom reagieren heftig, als der Brief in Santa Maria Maggiore verlesen wird. Der Liber Pontificalis berichtet, er werde mit großem Tumult aus der Kirche geworfen und der Papst könne die Messe nicht feiern, bevor er versprochen habe, ihn niemals anzunehmen.^[12]

Ein kurzes Pontifikat, das Martin I. fortsetzt

Eugen beruft kein Konzil vergleichbar dem Lateran von 649 ein. Er hinterlässt auch kein großes lehrmäßiges Schriftwerk. Doch sein Pontifikat setzt Martins Linie durch eine entscheidende Tat fort: keine östliche Gemeinschaft anzunehmen, die den zentralen Glaubenspunkt umgeht.^[13][14]

Die Lage ist brüchiger als eine schlichte Heldenerzählung. Nach Konstantinopel entsandte römische Legaten zeigen sich entgegenkommend; in Rom bestehen wahrscheinlich verschiedene Strömungen; der Kaiser hofft nach Martin auf eine geschmeidigere Linie. Doch die endgültige römische Aufnahme des Petrusbriefs verhindert, dass diese zweideutige Entspannung zur offiziellen Gemeinschaft wird.^[15]

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl und die Chronologie

Die aktuelle Vatikanseite führt Eugen I. als 75. Papst, mit Pontifikatsbeginn am 10. August 654, Ende am 2. Juni 657 und römischer Herkunft.^[16] Diese drei Angaben rahmen den Artikel: Eugen folgt Martin nicht nach dessen Tod nach, sondern während seines Exils.

Die Catholic Encyclopedia betont diesen Punkt: Nach Martins erzwungenem Abgang wird Rom zunächst wie bei Vakanz oder Abwesenheit des Amtsträgers durch Erzpriester, Archidiakon und Primicerius der Notare verwaltet; dann wird Martin am 10. August 654 ein Nachfolger gegeben.^[17] Diese Formel sagt das Unbehagen des Dossiers aus: Die Nachfolge wird von der Kirche angenommen, ist aber aus einem anormalen kaiserlichen Zwang geboren.

Der Liber Pontificalis: der römische Kern

Der Liber Pontificalis liefert die ältesten biographischen Einzelheiten: Eugen ist Römer, aus der ersten Region, hier mit dem Aventin verbunden, Sohn des Rufinianus. Er ist Kleriker seit der Kindheit, großzügig gegenüber Klerus und Armen, sanft und freundlich.^[18]

Dieselbe Notiz gibt vor allem die entscheidende Episode des Pontifikats wieder: den Synodalbrief des Petrus von Konstantinopel, der als zu obskur beurteilt wird, weil er weder die Wirksamkeiten noch die Willen in Christus erklärt. Klerus und Volk weisen ihn zurück, und der Papst muss versprechen, ihn nicht anzunehmen, bevor er in Santa Maria Maggiore zelebrieren kann.^[19]

„Sie erklärte weder die Wirksamkeiten noch die Willen in unserem Herrn Jesus Christus." — Liber Pontificalis, Notiz zu Eugen I.^[20]

New Advent: ein Pontifikat unter Drohung

Die Catholic Encyclopedia fügt zwei wichtige Elemente hinzu. Erstens könnte Eugens Wahl den Kalkülen des Kaisers entsprochen haben: Wenn Konstantinopel auf einen gefügigeren Papst als Martin hoffte, schlugen diese Kalküle fehl. Zweitens drohen die byzantinischen Beamten Eugen und den Römern nach der Zurückweisung des Petrusbriefs ausdrücklich.^[21]

Der Text überliefert ihre brutale Formel: Sobald die Politik es erlaube, würden sie Eugen und den Schwätzern Roms das Schicksal Martins bereiten. Die Drohung ist nicht rhetorisch: Martin wurde gerade verhaftet, verurteilt, gedemütigt und verbannt (er wird 655 in Cherson sterben).^[22][23]

Eine bescheidene Herkunft in den Quellen

Wir wissen fast nichts über Eugens Jugend. Der Liber Pontificalis nennt ihn Kleriker seit der Kindheit, Sohn des Rufinianus, und aus einer römischen Region stammend, die mit dem Aventin verbunden wird.^[24] Keine Quelle erlaubt es, eine ausführliche Ausbildung, ein genaues Familiennetz oder eine diplomatische Laufbahn in Konstantinopel zu erzählen.

Diese dokumentarische Armut ist kein Mangel, den man durch Erfindung füllen müsste. Sie sagt eher, was für ein Papst Eugen gewesen zu sein scheint: keine große, aus dem Osten kommende kaiserliche Gestalt, sondern ein Mann des römischen Klerus, gewählt in einer verwundeten Kirche, die einen Hirten brauchte, der annehmbar genug war, um anerkannt zu werden, und fest genug, um nicht nachzugeben.

Ein sittliches Porträt: Sanftmut und Nächstenliebe

Das Porträt des Liber Pontificalis betont Sanftmut, Milde, Freundlichkeit und Heiligkeit. Es fügt hinzu, Eugen gebe dem Klerus die übliche Abgabe und unterstütze die Bedürftigen; selbst am Tag seines Todes ordne er an, dass die Zuwendungen vollständig an die Armen, den Klerus und die kirchliche Hausgemeinschaft verteilt würden.^[25]

Diese Einzelheit ist nicht dekorativ. In einem Rom unter dem Druck des Reiches, wo Martin aus dem Lateran gerissen wurde, gibt die gewöhnliche Nächstenliebe des Papstes der Treue ein konkretes Gesicht. Eugen bekämpft nicht nur eine häretische Formel; er erhält das alltägliche Gewebe der römischen Kirche aufrecht.

Rom nach der Entführung Martins I.

Der unmittelbare Kontext ist das Märtyrerpapsttum Martins I. Dieser hatte auf dem Lateran von 649 die Ekthesis des Herakleios, den Typos Konstans' II. und den Monotheletismus verurteilt. Das Reich antwortet mit Verhaftung und politischem Prozess, weil es nicht erträgt, dass ein Bischof von Rom das lehrmäßige Schweigen verweigert.^[26]

Die Frage, die Eugen beantworten muss, ist also nicht abstrakt: Kann man Frieden mit Konstantinopel schließen, ohne klar zu sagen, dass Christus einen wirklichen menschlichen Willen hat? Die römische Antwort wird Nein lauten, auch wenn sie eher über eine stürmische Volksepisode als über eine theologische Abhandlung verläuft.

Eine Kirche, die in Abwesenheit des Papstes regiert wird

Nach Martins erzwungenem Abgang kann Rom das kirchliche Leben nicht einfach aussetzen. Die Catholic Encyclopedia erinnert an die alte Regierungsweise bei Vakanz oder Abwesenheit: Erzpriester, Archidiakon und Primicerius der Notare sichern die Verwaltung.^[27]

Diese Zeit dauert etwa vierzehn Monate. Währenddessen ist Martin Gefangener, dann Verbannter; seine sittliche Autorität bleibt, doch seine konkrete Regierung wird fast unmöglich gemacht. Weihen, Arme, Liturgien, Briefe und Beziehungen zum Reich verlangen einen sichtbaren Verantwortlichen.

Hat Martin I. Eugen angenommen?

New Advent formuliert das Dossier vorsichtig: Wenn Eugen durch die kaiserliche Macht auf den Stuhl Petri gesetzt wurde in der Hoffnung auf Gehorsam gegenüber Konstantinopel, schlug die Hoffnung fehl; und wenn er zunächst gegen den Willen des regierenden Papstes gewählt wurde, stimmte Martin hernach seiner Wahl zu, nach seinem in der lateinischen Tradition erhaltenen Brief XVII (PL, Bd. LXXXVII) — Referenz, die von der Catholic Encyclopedia selbst gegeben wird.^[28]

Diese Vorsicht ist die richtige katholische Linie. Man darf weder das kanonische Unbehagen leugnen noch einen von der Kirche anerkannten Papst delegitimieren. Die Heiligkeit Martins und die Eugens stehen nicht gegeneinander: Der eine trägt das Bekenntnis bis ins Exil, der andere hütet Rom nach der Entreißung seines Vorgängers.

Das kaiserliche Kalkül kehrt sich um

Das Byzantinische Reich konnte hoffen, ein neuer, unter Druck gewählter römischer Papst werde Martins frontale Linie meiden. Treccani fasst das Scheitern zusammen: Die an Konstans II. entsandten Legaten zeigen sich entgegenkommend gegenüber der vom Reich geschützten monotheletischen Lehre, doch Eugen desavouiert sie und bleibt der Haltung seines Vorgängers treu.^[29]

Eugens Wahl wird so paradox. Sie entsteht aus einer vom Reich aufgezwungenen Lage; sie bringt dennoch einen neuen römischen Widerstand hervor. Der Papst, den man für lenkbarer hielt, liefert die Kirche keiner zweideutigen Gemeinschaft aus.

Petrus folgt auf Pyrrhus

Petrus wird am 9. Juni 654 Patriarch von Konstantinopel, nach der kurzen Wiederherstellung des Pyrrhus (Januar–Juni 654), der seinerseits auf Paulos II. gefolgt war. Das Dossier bleibt das des Monotheletismus: Ein Teil des kaiserlichen Ostens will vermeiden, klar zwei Willen und zwei Wirksamkeiten in Christus zu bekennen, während Rom, die Schüler des Maximos des Bekenners und die Antimonotheleten dieses Schweigen verweigern.^[30][31][32]

In der alten Praxis sendet ein neuer Patriarch einen Synodalbrief, um seine Wahl anzuzeigen und seinen Glauben darzulegen. Der des Petrus trifft unter Eugen in Rom ein. Er sollte beruhigen; er beunruhigt noch mehr.

Ein absichtlich obskurer Brief

Der Liber Pontificalis nennt ihn äußerst obskur und jenseits der Regel, weil er die Wirksamkeiten oder die Willen in Christus nicht klar erklärt.^[33] New Advent präzisiert, er vermeide jede spezifische Aussage über die Zahl der Willen oder der Wirksamkeiten.^[34]

Die pastorale Gefahr liegt auf der Hand. Ein offen häretischer Brief kann verurteilt werden. Ein absichtlich vager Brief kann jedem erlauben zu unterschreiben im Glauben, seine Position zu retten. Es ist genau der Mechanismus des Typos: das Bekenntnis durch Schweigen zu ersetzen, im Namen einer Fassadeneinheit.

Die römischen Legaten und die Versuchung der Annäherung

Eugen sendet Legaten nach Konstantinopel, um seine Wahl anzuzeigen und sein Glaubensbekenntnis vorzulegen. New Advent berichtet, sie hätten sich täuschen oder gewinnen lassen und kämen mit dem Petrusbrief zurück, begleitet von einem kaiserlichen Gesandten, der Gaben für Sankt Peter bringe und die Gemeinschaft mit dem Patriarchen verlange.^[35]

Diese Szene zeigt den diplomatischen Druck. Die Legaten kehren nicht nur mit einem Text zurück; sie kehren mit Opfergaben, einer kaiserlichen Forderung und wahrscheinlich der Erwartung einer Normalisierung zurück. Rom wird eingeladen, aus der Krise herauszukommen, indem es ein Dokument annimmt, das vage genug ist, um den Monotheletismus nicht offen zu verurteilen.

Die Basilika ad Praesepe

Die vom Liber Pontificalis berichtete Szene spielt sich in der Basilika der Gottesmutter ab, genannt ad Praesepe, also Santa Maria Maggiore. Der Ort ist nicht neutral: Man ehrt dort das Geheimnis der Inkarnation, genau das, was der Monotheletismus unvollständig macht, indem er den menschlichen Willen Christi leugnet oder verschweigt.^[36]

Der Kontrast ist stark. In Santa Maria Maggiore bekennt die Kirche das fleischgewordene Wort. Nun vermeidet ein aus Konstantinopel gekommener Brief zu sagen, ob dieses Fleisch Christi einen wirklichen menschlichen Willen besitzt. Die römische Reaktion wird verständlicher: Liturgie und Dogma treffen zusammen.

Klerus und Volk als Hüter des Bekenntnisses

Der Bericht sagt, Klerus und Volk entflammten gegen den Brief. Sie nehmen ihn nicht an; sie werfen ihn aus der Kirche; sie hindern sogar den Papst daran, die Messe zu feiern, bevor er verspricht, ihn niemals anzunehmen.^[37]

Man darf den Volkstumult nicht idealisieren, als ersetze er die päpstliche Autorität. Doch man muss eine kirchliche Wahrheit anerkennen: Der empfangene Glaube gehört nicht nur den Kanzleien. Wenn eine Formel den ganzen Christus bedroht, kann das gläubige Volk wahrnehmen, dass Zweideutigkeit nicht Frieden ist, sondern Preisgabe.

Eugens Versprechen

Eugen verspricht, den Brief nicht anzunehmen. Das ist der entscheidende Punkt. Er hätte sich hinter seine Legaten, hinter die kaiserlichen Gaben, hinter diplomatische Klugheit oder hinter die Notwendigkeit, Rom nach Martins Schicksal zu schützen, verschanzen können. Er tut es nicht.^[38][39]

Die Episode offenbart ein demütiges Papsttum, fast gezwungen vom eigenen Volk, doch letztlich treu. Eugen erscheint nicht als einsamer Held; er erscheint als Hirte, der annimmt, dass der Glaube seiner Kirche ihn verpflichtet, einen Kompromiss abzulehnen.

„Klerus und Volk ließen ihn nicht zelebrieren, bevor er versprochen hatte, diesen Brief niemals anzunehmen." — Zusammenfassung der Erzählung des Liber Pontificalis, Santa Maria Maggiore^[40]

Die Drohung, Martins Schicksal zu erleiden

Die byzantinischen Beamten reagieren mit Zorn. New Advent berichtet, sie drohten in grober Sprache, Eugen und den Römern das Schicksal Martins zu bereiten, sobald die politische Lage es erlaube — eine Stelle, die die Catholic Encyclopedia auf den Bericht der Disputation zwischen dem heiligen Maximos und Theodoros bezieht (PL, Bd. CXXXIX, Sp. 654), und nicht auf den Liber noch auf Treccani.^[41]

Diese Drohung genügt, um den Mut der Entscheidung zu ermessen. Der Präzedenzfall ist nicht alt: Martin wurde gerade „geröstet", nach der von den Gegnern überlieferten Formel, das heißt politisch vernichtet, physisch gedemütigt, ausgehungert und verbannt. Eugen weiß, dass das Reich nicht nur Worte einsetzt.

Warum entgeht Eugen Martins Schicksal?

Die Catholic Encyclopedia schreibt sein Überleben weitgehend dem militärischen Kontext zu: Die Muslime nehmen 654 Rhodos und schlagen Konstans II. in der Seeschlacht von Phoenix, genannt Mastenschlacht, datiert auf 654 oder 655 je nach Chronologie.^[42][43] Das Reich, durch die islamische Expansion bedroht, hat nicht freie Hand, um gegen Rom sofort zu wiederholen, was es gegen Martin tat.

Darin ist eine nüchterne geschichtliche Vorsehung zu sehen. Eugen ist nicht stärker als Martin; er wird nicht von einem römischen Heer geschützt. Doch die äußeren Ereignisse begrenzen das Handeln des Kaisers und geben Rom einen Raum des Widerstands.

Ein Rom, das mehrere Strömungen durchziehen

Neuere Studien laden dazu ein, sich kein in jedem Augenblick einmütig heroisches Rom vorzustellen. Sihong Lin betont in seiner Manchester-Dissertation (2018), ausgehend von den Arbeiten Phil Booths, Marek Jankowiaks und der Akten des Maximos-Prozesses (Ausg. Allen und Neil), dass die römische Haltung Mitte der 650er Jahre heikel ist: Apokrisiare — die ständigen Gesandten des Papstes beim Kaiser in Konstantinopel — scheinen im Begriff, in die Gemeinschaft mit Konstantinopel einzutreten, während die volkstümliche Zurückweisung des Petrusbriefs den jeweiligen Papst mit der Partei des Maximos verbindet, ohne dass eine parteiliche Übertreibung der Quelle ausgeschlossen werden könnte.^[44]

Diese Nuance macht die Episode ernsthafter. Die Kirche durchquert die Krise nicht wie ein Block ohne Schwäche. Sie durchquert sie mit Zögern, Faktionen, Druck, Vorsichten und Kehrtwendungen. Was letztlich zählt, ist, dass Rom den zweideutigen Brief offiziell nicht annimmt.

Ein junger Angelsachse sucht die römischen Gebräuche

New Advent vermerkt, Eugen habe mit ziemlicher Sicherheit den jungen heiligen Wilfrid bei dessen erster Romreise um 654 empfangen.^[45] Das Dossier stammt von Beda und der Wilfrid-Vita: Der junge Mönch will die kirchlichen und monastischen Gebräuche kennenlernen, die beim Apostolischen Stuhl beobachtet werden.^[46]

Beda erzählt, Wilfrid habe sich mit Bonifatius verbunden, einem sehr heiligen und sehr gelehrten Archidiakon, Ratgeber des apostolischen Papstes. Unter seiner Leitung lerne er die vier Evangelien der Reihe nach, die korrekte Osterberechnung und viele Elemente der kirchlichen Disziplin, die er in seiner Heimat nicht habe empfangen können.^[47]

Der Archidiakon Bonifatius, Gedächtnis eines lehrenden Roms

Der Umstand ist diskret, aber wichtig. Genau in dem Augenblick, wo das Reich Rom über Christus zum Schweigen bringen will, kommt ein junger Angelsachse nach Rom, um Disziplin, Schrift und Osterberechnung zu lernen. Das Papsttum ist nicht nur eine Kanzlei in der Krise; es bleibt ein Lehrzentrum für die fernen Kirchen.

Der Kontrast zum Irland Johannes' IV. ist nützlich: Der römische Stuhl korrigiert die Osterberechnungen, antwortet auf die pelagianischen Irrtümer, lehrt die monastischen Gebräuche und schützt das christologische Bekenntnis.^[48] Ein und dasselbe Rom hält Genauigkeit des Glaubens, Liturgie und monastisches Leben zusammen.

Der päpstliche Segen

Nach Eddius Stephanus in seiner Wilfrid-Vita im 5. Kapitel — eine Stelle, die von der Catholic Encyclopedia am Ende ihrer Notiz im Absatz über Wilfrid zitiert wird — legte Eugen seine gesegnete Hand auf das Haupt des jungen Gottesknechts, betete für ihn und segnete ihn.^[49] Die Geste ist pastoral und prophetisch: Wilfrid wird eine der großen römischen Gestalten der englischen Kirche werden, Verteidiger der römischen Gebräuche auf der Synode von Whitby und Missionsbischof.

Für Eugens Artikel gibt diese Passage einen geistlichen Atemraum. Der von Byzanz bedrohte Papst ist nicht nur ein Hüter lehrmäßiger Grenzen; er segnet auch einen Jugendlichen, der in Rom eine sicherere kirchliche Gestalt suchen kam.

„In Rom die kirchlichen und monastischen Gebräuche suchen." — Beda Venerabilis, über das Vorhaben des jungen Wilfrid^[50]

Almosen und Zuwendungen

Der Liber Pontificalis schreibt Eugen eine konkrete Sorge für die Armen zu. Er gibt den Bedürftigen Almosen und dem Klerus, was ihm üblicherweise zusteht. Selbst am Tag seines Todes ordnet er an, dass die Zuwendungen vollständig an die Armen, den Klerus und die kirchliche Hausgemeinschaft verteilt werden.^[51]

Diese Zeilen gehören zu den geistlichsten der Notiz. Sie zeigen einen Papst, dessen Heiligkeit sich ebenso im lehrmäßigen Widerstand wie in der Treue zu den Geringen misst. Wahre Orthodoxie erschöpft sich nicht in einer richtigen Formel; sie nährt die Armen und bewahrt die Sanftmut.

Einundzwanzig geweihte Bischöfe

Die römische Notiz fügt hinzu, Eugen weihe einundzwanzig Bischöfe für verschiedene Orte.^[52] Die Einzelheit wirkt administrativ, doch sie signalisiert die kirchliche Kontinuität. Selbst in einer extremen Krise sichert Rom weiter die apostolische Nachfolge und den Dienst an den Ortskirchen.

Man muss diese Zahl nicht überdeuten. Wir haben in der Notiz nicht die Liste all dieser Bischöfe. Doch die Zahl bestätigt, dass Eugen kein untätiger Papst ist: Er regiert, weiht, verteilt, empfängt, weist zurück und segnet.

Grabstätte in Sankt Peter

Eugen stirbt am 2. Juni 657 und wird nahe beim seligen Apostel Petrus bestattet, nach dem Liber Pontificalis.^[53] Der Heilige Stuhl hält dasselbe Pontifikatsende fest.^[54]

Die folgende Vakanz dauert nach der römischen Notiz einen Monat und achtundzwanzig Tage.^[55] Sein Nachfolger Vitalian wird im Juli 657 gewählt und eröffnet eine versöhnlichere Phase mit Konstantinopel, ohne dass die Debatte über die Deutung dieser Versöhnlichkeit ganz einfach wäre.^[56]

Ein Bindeglied zwischen Martin I. und Konstantinopel III.

Eugen ist nicht der große lehrmäßige Protagonist des 7. Jahrhunderts. Die großen Namen bleiben Sophronios von Jerusalem, Maximos der Bekenner, Theodor I., Martin I., Agatho und das Konzil von Konstantinopel III. Doch Eugen besetzt ein genaues Bindeglied: Er verhindert, dass auf Martins bürgerlichen Tod eine zweideutige römische Gemeinschaft mit Konstantinopel folgt.^[57][58]

Dieser Platz genügt seiner Größe. In der Kirchengeschichte begründen nicht alle Heiligen eine neue Lehre; manche halten einfach im rechten Augenblick eine Tür geschlossen. Eugen hält die Tür eines Friedens geschlossen, der verlangt hätte, die vollständige Menschheit Christi zu verschweigen.

Eine Heiligkeit fester Sanftmut

Das Porträt des Liber Pontificalis ist von Sanftmut geprägt. Es wäre falsch, darin Schwäche zu sehen. In Eugens Fall gibt die Sanftmut dem Reich nicht nach; sie weist den obskuren Brief zurück, erträgt die Drohung, weiht und nährt weiter.

Der katholische Leser kann darin eine sehr konkrete Spiritualität erkennen: Es genügt nicht, hart zu sein, um treu zu sein. Eugen zeigt eine andere Form der Festigkeit, weniger spektakulär als Martins Martyrium, doch wirklich: freundlich, wohltätig und schlicht römisch bleiben inmitten einer kaiserlichen Krise.

Der katholische Sinn eines „zweitrangigen" Papstes

Eugen I. gehört zum Unterbaum „Unsere weiteren Artikel", doch er erhellt ein großes Gesetz der katholischen Geschichte: Die Kirche überlebt auch durch kurze, dokumentarme Pontifikate, die aber an entscheidenden Wegkreuzungen stehen. Ohne sie wäre die Kontinuität zwischen den großen Taten zerbrochen.

Sein Artikel muss daher maßvoll bleiben: keinen lehrmäßigen Riesen erfinden, aber Eugen auch nicht auf eine Notiz reduzieren. Er ist der römische Papst, der nach der Verhaftung Martins I. Rom Nein sagen ließ zu einem Brief, der die zwei Willen Christi verschwieg.

• Papst Martin I. — gemarterter Vorgänger, verhaftet und verbannt, weil er den Typos ablehnte.
• Papst Theodor I. — Vorbereiter des römischen Widerstands vor dem Lateran von 649.
• Papst Johannes IV. — erster römischer Klärer gegen die Ekthesis nach Severin.
• Papst Severin — Papst, der sich weigert, die Ekthesis des Herakleios zu unterschreiben.
• Papst Vitalian — Eugens Nachfolger in einer versöhnlicheren Phase mit Konstantinopel.
• Konzil von Konstantinopel III. (680-681) — Definition der zwei Willen und zwei Wirksamkeiten Christi.
• Die Häresien der ersten Jahrhunderte — allgemeiner Rahmen der christologischen Krisen.