Papst Agatho (678-681)

Der Papst, der Rom das lehrmäßige Wort gibt

Die monotheletische Krise hatte als politischer Befriedungsversuch begonnen. Nach Chalkedon wollten mehrere byzantinische Kaiser die Chalkedonianer und die chalkedonfeindlichen Kreise einander annähern. Die Formeln von einer einzigen Wirkweise, dann von einem einzigen Willen in Christus, schienen einen Kompromiss zu bieten.^[8]

Rom hatte dieses erzwungene Schweigen verweigert. Martin I. hatte auf dem Laterankonzil von 649 die Ekthesis (das kaiserliche Edikt von 638, verfasst von Sergius von Konstantinopel, das vorschrieb, nur einen einzigen Willen in Christus zu bekennen) und den Typos (das Edikt Konstans' II. von 648, das jede Debatte über einen oder zwei Willen verbot) verurteilt und dieses Nein dann mit Exil und Tod bezahlt. Theodor I., Eugen I., Vitalian, Adeodatus II. und Donus hatten die Linie gehalten, ohne das Dossier schließen zu können. Agatho kommt in dem Moment, in dem Konstantin IV. endlich akzeptiert, dass eine wirkliche lehrmäßige Entscheidung notwendig ist.^[9][10]

Diese Rolle ist gewaltig: Agatho wohnt dem Konzil nicht persönlich bei, aber sein dogmatischer Brief gibt dem Konzil seine römische Achse. Die Väter von Konstantinopel III. werden die Relation des Papstes und die der Synode von 125 Bischöfen als mit Chalkedon, mit dem Tomus Leos (dem dogmatischen Brief, den der heilige Leo der Große 449 an Flavian von Konstantinopel richtete und der 451 in Chalkedon als Regel der zwei Naturen Christi gelesen und akklamiert wurde) und mit den Vätern übereinstimmend entgegennehmen.^[11]

Ein unmittelbarer Übergang nach Donus

Kaiser Konstantin IV. hatte 678 an Donus geschrieben, um die Entsendung von Vertretern zu erbitten, die mit Konstantinopel verhandeln könnten. Doch Donus stirbt, bevor die Bitte zum Ziel gelangt. Agatho erbt also eine Initiative, die nicht von ihm stammt, die er aber in ein vollständiges kirchliches Verfahren verwandelt.^[12][13]

Diese Kontinuität ist wichtig für die Reihe der Päpste des 7. Jahrhunderts. Donus bereitet unwissentlich die Schwelle vor; Agatho überschreitet diese Schwelle; Leo II. wird die Akten nach Agathos Tod bestätigen. Man darf Agatho also nicht von seinen Nachbarn isolieren: Er ist die entscheidende Stimme einer römischen Treue, die vier Jahrzehnte lang gehalten wurde.^[14][15]

Ein auch vom Osten anerkannter Heiliger

New Advent vermerkt, dass Agatho in der lateinischen wie in der griechischen Kirche verehrt wird und dass er wegen der ihm zugeschriebenen Wunder den Beinamen Thaumaturg erhielt.^[16] Im Westen schreibt das Martyrologium Romanum sein Gedächtnis am 10. Januar ein, dem Jahrestag seines Todes; der Osten gedenkt seiner am 20. Februar in seinen Kalendern.^[17] Diese ostkirchliche Rezeption ist nicht nebensächlich. Sie zeigt, dass seine Rolle auf Konstantinopel III. zu einem noch gemeinsamen dogmatischen Erbe von Katholiken und Orthodoxen gehört: ein einziger Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch, in zwei Naturen, mit zwei natürlichen Willen.

Die Heiligkeit Agathos ist also nicht nur eine biografische Frömmigkeit. Sie hängt an einem Glaubensbekenntnis: in Christus die Fülle der vom Wort angenommenen Menschheit zu bewahren.

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl und die offizielle Chronologie

Die offizielle Seite des Vatikans nennt Agatho als 79. Papst, mit Pontifikatsbeginn am 27. Juni 678, Ende am 10. Januar 681 und Geburt in Sizilien.^[18] Sein Titel lautet daher: Papst Agatho (678-681).

Der Liber Pontificalis gibt eine Dauer von zwei Jahren, sechs Monaten und vier Tagen an, während die offizielle Zählung (27. Juni 678 – 10. Januar 681) zwei Jahre, sechs Monate und vierzehn Tage ergibt: zehn Tage Unterschied.^[19] Platina gibt in seinen Papstviten eine Variante von fünfzehn statt vier Tagen an.^[20] Agatho stirbt, während das Konzil in Konstantinopel noch andauert; er wird die endgültigen Akten also nicht selbst entgegennehmen. Die römische Bestätigung wird Leo II. obliegen.^[21][22]

Der Liber Pontificalis: eine spätere römische Notiz

Die römische Notiz, verfasst nach den Ereignissen in der Fortsetzung des Liber Pontificalis aus dem 7. Jahrhundert (Ausg. Duchesne, Bd. I), beginnt mit einer kurzen Formel: Agatho ist Sizilianer, er sitzt zwei Jahre, sechs Monate und vier Tage, und er ist so wohlwollend und mild, dass er sich allen gegenüber freudig und angenehm zeigt.^[23] Dieses moralische Porträt fügt sich in die hagiografische Tradition ein, die aus ihm einen Papst der Nächstenliebe machen wird.

Dieselbe Notiz liefert sodann den historischen Kern: Theodor, Erzbischof von Ravenna, stellt sich dem Apostolischen Stuhl; Agatho empfängt den kaiserlichen Befehl, übermittelt durch Epiphanius, Gesandten der Kaiser Konstantin, Heraklius und Tiberius; er zögert nicht, die Entsendung von Legaten nach Konstantinopel zur Einung der heiligen Kirchen zu organisieren.^[24][25]

Der Text nennt die Gesandten beim Namen: die Bischöfe Abundantius von Paternò, Johannes von Reggio und Johannes von Porto; die Priester Theodor und Georg; den Diakon Johannes; den Subdiakon Konstantin; einen ravennatischen Priester namens Theodor; und Mönche.^[26] Diese Namen geben dem Pontifikat einen konkreten Wert: Agatho sendet keine abstrakte Idee, sondern eine identifizierbare römische und westliche Delegation.

Der Denzinger: das lehrmäßige Zentrum

Der französische Denzinger bewahrt die entscheidenden Paragraphen. Vor dem Konzil bekräftigt der Brief Agathos und der römischen Synode, dass Christus, weil er vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen besitzt.^[27][28]

Die konziliare Definition vom 16. September 681 nimmt ausdrücklich die Relation Agathos und die der Synode von 125 Bischöfen entgegen. Das Konzil erklärt diese Relationen als mit Chalkedon, mit dem Tomus Leos und mit den Briefen Cyrills gegen Nestorius übereinstimmend.^[29][30]

„Wir verkünden in ihm gleichermaßen, nach der Lehre der heiligen Väter, zwei natürliche Willen oder Wollungen und zwei natürliche Wirksamkeiten, ohne Teilung, ohne Veränderung, ohne Trennung und ohne Vermischung.“ — Konstantinopel III., Glaubensdefinition^[31]

Sizilische Herkunft

Der Heilige Stuhl und der Liber Pontificalis stimmen in der sizilischen Herkunft Agathos überein.^[32][33] New Advent präzisiert, er sei gegen Ende des 6. Jahrhunderts in Sizilien geboren worden, und berichtet die Tradition, der zufolge er Benediktinermönch in Sankt Hermes in Palermo gewesen sei.^[34]

Vorsicht ist geboten. Die alten Notizen liefern keine vollständige Biografie. Sie erlauben keine Rekonstruktion seiner Kindheit, seiner Ausbildung oder seiner gesamten kirchlichen Laufbahn. Die gesicherte Tatsache ist seine sizilische Herkunft, die bestens zum Rom des 7. Jahrhunderts passt: einem noch byzantinischen Rom, genährt von griechischen, syrischen, sizilischen und orientalischen Präsenzen.

Ein betagter Papst?

New Advent erwähnt eine Tradition, der zufolge Agatho bei seiner Wahl über hundert Jahre alt gewesen sein soll.^[35] Diese Angabe ist berühmt, darf aber nicht mehr Gewicht tragen, als die Hauptquellen ihr geben. Der Artikel kann sie als Tradition vermerken, nicht als absolute chronologische Gewissheit.

Wichtiger ist der Typus, den sie nahelegt: ein greiser, milder, erfahrener Papst, fähig, im entscheidenden Moment mit großer Klarheit zu sprechen. Auch wenn das genaue Alter umstritten bleibt, hat das kirchliche Gedächtnis Agatho als Mann geistlicher Reife bewahrt.

Sizilien, Rom und Konstantinopel

Sizilien ist damals ein strategischer Raum des Reiches. Konstans II. hatte dort geweilt und war 668 in Syrakus ermordet worden; muslimische Raubzüge und kaiserliche Spannungen treffen die Insel unmittelbar; mehrere Päpste dieser Zeit haben sizilische oder griechische Verbindungen.^[36][37]

Agatho verkörpert also ein mediterranes Papsttum. Seine sizilische Herkunft ist kein exotisches Detail: Sie stellt ihn in die Zwischenstellung, die es Rom erlaubt, zum Osten zu sprechen, ohne aufzuhören, Rom zu sein.

Ein an Donus gerichteter Brief

Der Liber Pontificalis berichtet, Agatho empfange eine divalis iussio der Kaiser, gesandt an seinen Vorgänger Donus, mit der Bitte, Rom möge Priester oder Vertreter in die Kaiserstadt senden zur Einung der Kirchen Gottes.^[38]

Das Detail stimmt mit dem Artikel über Donus überein: Konstantin IV. hatte zunächst an Donus geschrieben, doch die Bitte trifft nach dessen Tod ein. Agatho erfindet den Prozess also nicht; er nimmt ihn an, organisiert ihn und gibt ihm echte westliche Substanz.^[39]

Eine Antwort, die sich Zeit zur Konsultation nimmt

EWTN fasst die Verzögerung gut zusammen: Agatho nimmt die Einberufung an, versammelt aber zuerst Rom und den Westen, um das Denken der westlichen Bischöfe zu formulieren. Weitere Versammlungen finden andernorts statt, und diese Beratungen beschäftigen den Westen bis 680.^[40]

Diese Verzögerung ist keine bürokratische Langsamkeit. Sie bekundet eine katholische Methode: Rom antwortet dem Kaiser, reduziert aber den Glauben des Westens nicht auf eine bloße persönliche Meinung des Papstes. Der Brief Agathos wird von einem synodalen Schreiben begleitet, das von 125 Bischöfen unterzeichnet ist.^[41]

Die römischen Legaten

Der Liber Pontificalis nennt die wichtigsten Legaten beim Namen: drei Bischöfe, zwei Priester, einen Diakon, einen Subdiakon, einen ravennatischen Priester und Mönche.^[42] EWTN spricht schließlich von elf Vertretern, die im September 680 in Konstantinopel eintreffen.^[43]

Die Zusammensetzung ist bezeichnend. Es gibt italienische Bischöfe, römische Kleriker, ein ravennatisches Element, Mönche. Die Delegation trägt eine konkrete westliche Kirche, nicht einen isolierten Brief allein.

Erzbischof Theodor stellt sich vor

Der Liber Pontificalis vermerkt, dass sich zur Zeit Agathos Theodor, Erzbischof von Ravenna, nach vielen Jahren selbst dem Apostolischen Stuhl stellt.^[44]

Dieser Umstand setzt das bereits unter Vitalian und Donus eröffnete Dossier fort. Ravenna, Sitz des byzantinischen Exarchen, hatte unter Konstans II. einen Anspruch auf Autokephalie erlangt. Unter Donus sprach die römische Quelle von einer Rückkehr Ravennas zu seinem alten Apostolischen Stuhl; unter Agatho kommt der ravennatische Erzbischof konkret nach Rom.^[45][46]

Eine eher juristische als spektakuläre Rückkehr

Man darf die Stelle nicht so dramatisieren, als wäre die ganze Angelegenheit an einem einzigen Tag geregelt worden. Die Nachbarartikel haben bereits gezeigt, dass der Ausgang aus der ravennatischen Autokephalie schrittweise erfolgt, mit Spannungen zwischen der römischen Erzählung und den ravennatischen Traditionen.^[47]

Doch Agatho markiert durchaus eine sichtbare Etappe: Erzbischof Theodor stellt sich in Rom vor. In einem noch byzantinischen Italien bedeutet diese Geste, dass die römische Jurisdiktion ein Gewicht zurückgewinnt, das die kaiserliche Unterstützung Ravennas hatte begrenzen wollen.

Ravenna in der Konzilsdelegation

Die Anwesenheit eines ravennatischen Priesters namens Theodor unter den von Agatho nach Konstantinopel entsandten Boten ist bemerkenswert.^[48] Sie bekundet eine Versöhnung im Dienst des Konzils. Ravenna ist nicht mehr nur Sitz einer römischen Anfechtung; es wird dem nach Osten getragenen katholischen Bekenntnis beigesellt.

Eine englische Sache, nach Rom getragen

Kurz nach Agathos Wahl trifft der heilige Wilfrid, Bischof von York, in Rom ein, um seine Absetzung und die Teilung seiner Diözese durch Theodor von Canterbury anzufechten.^[49] Die Sache ist nicht nebensächlich. Sie zeigt, dass die englische Kirche, aus Whitby hervorgegangen und von Theodor von Tarsus organisiert, Rom in einer bischöflichen Krise als Appellinstanz anerkennt.

New Advent fasst zusammen, dass der Papst eine Synode im Lateran einberuft, um das Dossier zu prüfen, und dass Wilfrid in seinen Sitz wiedereingesetzt wird.^[50] Die Britannica präzisiert, dass das Urteil die Ungerechtigkeit der Amtsenthebung anerkennt und seine Wiederherstellung anordnet.^[51]

Ein römisches Urteil, keine Mikroverwaltung

Das Wilfrid-Dossier ist ausgewogen darzustellen. Rom bestreitet nicht unbedingt, dass das weite Gebiet Nordenglands geteilt werden könne; das Problem ist die Art, wie Wilfrid beseitigt wurde, und die Frage der kanonischen Regularität.^[52]

Agatho erscheint also als Appellationsrichter: Er regiert England nicht im Alltag, aber er nimmt eine Sache an, versammelt eine Synode, prüft die Tatsachen und fällt ein Urteil. In der Geschichte der englischen Kirche ist dies ein wichtiger Moment des Rekurses an den Apostolischen Stuhl.

Ein Echo der römischen Mission in England

Die Wilfrid-Frage verlängert die von Gregor dem Großen gestartete, von Augustinus von Canterbury organisierte und im 7. Jahrhundert von Vitalian mit Theodor von Tarsus und Hadrian neu belebte Mission.^[53][54]

Agatho erbt also ein England, das reif genug geworden ist, um eigene kanonische Konflikte hervorzubringen. Das Zeichen ist paradoxerweise positiv: Eine junge Kirche bekundet, wenn sie Rom zur Schlichtung einer Krise sucht, dass sie kein bloßes schwankendes Missionsgebiet mehr ist, sondern eine in die katholische Gemeinschaft eingefügte Kirche.

Ein dogmatischer Brief, kein diplomatischer Kompromiss

Der Brief Agathos an Konstantin IV. sucht keine vage Formel. Er bekräftigt, dass Christus vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist; dass Wille und Wirkweise zur Natur gehören; und dass, da es zwei Naturen in der einen Person Christi gibt, zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen zu bekennen sind.^[55][56]

Diese Präzision trifft genau die Schwäche des Monotheletismus. Das Problem ist nicht, die Subjekte in Christus zu vervielfachen. Das Problem ist, seine Menschheit nicht zu verstümmeln. Wenn das Wort keinen menschlichen Willen annimmt, nimmt es nicht voll an, was es zu heilen kommt.

„Denn wenn jemand den Willen als persönlich verstünde, müsste man auch, da man von drei Personen in der heiligen Dreifaltigkeit spricht, von drei persönlichen Willen sprechen.“ — Agatho und die römische Synode, Argument gegen die Verwechslung von Person und Natur^[57]

Die Synode der 125 Bischöfe

Das Konzil von Konstantinopel III. empfängt auch die synodale Relation, die unter Agatho von der Synode der 125 Bischöfe gesandt wurde: Agatho spricht als Papst, mobilisiert aber auch das westliche Bekenntnis, was ein allzu einsames Bild des Papsttums korrigiert.^[58]

New Advent hebt hervor, dass die Legaten in Konstantinopel einen langen dogmatischen Brief des Papstes und einen gleichgerichteten Brief der römischen Frühjahrssynode von 680 überbringen.^[59]

Eine Kontinuität mit Leo dem Großen

Die Abschlussdefinition von Konstantinopel III. stellt den Brief Agathos in die Kontinuität des Tomus Leos von Chalkedon.^[60] Der Vergleich ist stark: Wie Leo die entscheidende Formel gegen die Vermischung oder Trennung der Naturen gegeben hatte, so gibt Agatho die entscheidende Formel gegen die Beseitigung des menschlichen Willens Christi.

Eröffnung und Sitzungen

Das Konzil wird am 7. November 680 im Saal des Trullus des Kaiserpalastes eröffnet. New Advent gibt an, dass zu Beginn etwa 100 Bischöfe teilnehmen, am Ende 174, und dass die drei päpstlichen Legaten der Versammlung vorstehen.^[61]

EWTN präzisiert, dass die Vertreter des Papstes im September 680 in Konstantinopel eintreffen, dass die Sitzungen bis zum 16. September 681 dauern und dass der dogmatische Brief Agathos gelesen und von den Bischöfen angenommen wird.^[62]

Der als Bekenntnis des Petrus aufgenommene Brief

Die von New Advent veröffentlichten Akten bewahren den Konzilsbrief an Agatho. Die Väter grüßen darin den Papst als Bischof des ersten Sitzes der universalen Kirche und erkennen an, dass sein Brief das wahre Bekenntnis geliefert hat, durch das die Häresie vertrieben wurde.^[63]

„Wir erkennen an, dass dieser Brief wie vom Fürsten der Apostel geschrieben wurde; durch ihn haben wir die häretische Sekte mit ihren vielen Irrtümern vertrieben.“ — Konstantinopel III., Konzilsbrief an Agatho^[64]

Diese Formel ist richtig zu lesen. Sie verwandelt nicht jede päpstliche Geste automatisch in ein Orakel; der Fall des Honorius, der auf demselben Konzil verurteilt wurde, verbietet das. Aber sie bekundet, dass die Kirche in diesem genauen Dossier das römische Bekenntnis Agathos als orthodoxe Regel aufnimmt.

Makarius von Antiochien und der monotheletische Widerstand

Der Liber Pontificalis erzählt lebhaft von den Sitzungen, in denen Bücher und Dossiers geprüft werden. Die Gegner legen Texte vor; die Legaten verlangen die Prüfung; die gefälschten Zusätze werden entdeckt; Makarius von Antiochien wird überführt und verharrt in seinem Irrtum.^[65]

Das Konzil verurteilt schließlich die Förderer des Monotheletismus: Theodor von Pharan, Sergius, Cyrus von Alexandrien, Pyrrhus, Paulus, Petrus von Konstantinopel, Makarius von Antiochien, seinen Schüler Stephanus und auch Honorius wegen seiner Briefe an Sergius.^[66][67]

Die Abschlussdefinition

Am 16. September 681 definiert das Konzil, dass Christus zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirksamkeiten besitzt, ohne Teilung, ohne Veränderung, ohne Trennung und ohne Vermischung. Sein menschlicher Wille widersteht seinem göttlichen Willen nicht; er folgt ihm und unterwirft sich ihm.^[68]

Diese Definition ist kein technisches Detail. Sie schützt die Wahrheit von Gethsemane. Wenn Christus sagt: „Nicht mein Wille, sondern deiner“, spricht er mit einem wirklichen menschlichen Willen, vollkommen heilig, frei mit dem Vater geeint.^[69]

Dasselbe Konzil nimmt Agatho auf und verurteilt Honorius

Konstantinopel III. wird zuweilen wegen der Verurteilung des Honorius gegen das Papsttum ins Feld geführt. Die Tatsache ist ohne Verlegenheit zu sagen: Das Konzil verwirft die Briefe des Honorius an Sergius und belegt ihn mit dem Anathema, weil er die gottlosen Lehren des Sergius begünstigt oder bestätigt hat.^[70][71]

Doch dasselbe Konzil nimmt den Brief Agathos als orthodoxes Bekenntnis entgegen. Dieser Kontrast ist lehrreich: Dasselbe Konzil nimmt das Bekenntnis Agathos auf und belegt die Briefe des Honorius an Sergius mit dem Anathema. Es erkennt ein schweres Versagen des Honorius an, und es nimmt in Agatho die lehrmäßige Formulierung entgegen, die die Wiedergutmachung dieses Versagens erlaubt.

Was Agatho korrigiert

Honorius hatte den Frieden durch Schweigen und durch eine unzureichende Formel gesucht. Agatho hingegen spricht. Er begnügt sich nicht zu sagen, man dürfe nicht streiten; er bekräftigt die entscheidende Unterscheidung zwischen natürlichem Willen und Person. Diese Unterscheidung schließt die Tür zum monotheletischen Kompromiss.^[72][73]

Die geistliche Lehre ist unmittelbar: Ein lehrmäßiger Irrtum heilt nicht durch Zweideutigkeit. In manchen Dossiers verlangt die pastorale Nächstenliebe, die Wahrheit genau zu benennen.

Leo II. wird nach Agatho bestätigen

Agatho stirbt vor Konzilsende. Sein Nachfolger Leo II. bestätigt die Beschlüsse, nimmt die Glaubensdefinition entgegen und bestätigt auch die Verurteilung des Honorius, wobei er dessen Mangel an apostolischer Lehre betont.^[74]

Der lehrmäßige Sieg trägt also drei römische Namen: Agatho bereitet vor und spricht; das Konzil definiert; Leo II. bestätigt. Die katholische Autorität ist keine isolierte Geste, sondern eine geordnete Aufnahme.

Die päpstliche Bestätigungssteuer

Treccani berichtet, Agatho habe anscheinend eine Senkung des Betrags erwirkt, den Rom für die Bestätigung eines neuen Papstes zu zahlen hatte.^[75] Die Britannica spricht stärker von einer Abschaffung der einst bei der Weihe eines neuen Papstes geforderten Steuer, die die Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel verbessert habe.^[76]

Der lateinische Text des Liber Pontificalis stützt eher die Senkung als die Abschaffung: Die üblicherweise für die Ordination eines neuen Papstes gezahlte Summe wird erleichtert (relevata est quantitas), während das kaiserliche Verfahren weiter verlangt wird — kein Erwählter darf ordiniert werden, bevor das allgemeine Dekret in der Kaiserstadt eingetroffen ist.^[77] Diese Stelle schließt das Dossier zwischen Senkung und Abschaffung nicht endgültig. Das Papsttum bleibt also im byzantinischen kaiserlichen Rahmen gefangen, doch die Bande lockern sich genau in dem Moment, in dem sich die lehrmäßige Gemeinschaft neu aufbaut.

Der Arkarier der römischen Kirche

Der Liber Pontificalis vermerkt, dass Agatho die den verschiedenen Ordnungen des Klerus geschuldeten Ehren mehrte und persönlich ein Dossier des Arkarieramtes, also der Finanzverwaltung der römischen Kirche, regelte, bevor er, von Krankheit festgehalten, einen Verantwortlichen nach Gewohnheit einsetzte.^[78]

Dieses Detail ist trocken, aber kostbar. Der Papst des großen Konzils ist nicht nur Theologe aus der Ferne; er regiert auch Finanzen, Klerusordnungen, Disziplin und das römische Haus.

Die Finsternis und die römische Sterblichkeit

Die römische Notiz erwähnt eine Mondfinsternis am 18. Juni 680 (VIII. Indiktion), sodann eine sehr schwere Sterblichkeit in Rom von Juni bis September, so dass Eltern mit Kindern, Brüder und Schwestern zu zweien den Gräbern zugeführt wurden.^[79]

Die Britannica vermerkt ebenfalls, dass Agatho während einer Pest starb, die Rom verheerte.^[80] Das Bild ist stark: Während seine Legaten das römische Wort nach Konstantinopel tragen, durchlebt die Stadt Petri eine furchtbare Sterblichkeit. Die Kirche definiert die Wahrheit Christi inmitten sehr konkreter Zerbrechlichkeit.

Tod während des Konzils

Agatho stirbt in Rom am 10. Januar 681, vor dem Abschluss des Konzils am 16. September desselben Jahres.^[81][82] Er wird in Sankt Peter bestattet.^[83]

Der Liber Pontificalis gibt auch seine Ordinationen an: in einer einzigen Ordination zehn Priester, drei Diakone und achtzehn Bischöfe für verschiedene Orte.^[84] Selbst ein kurzes Pontifikat versorgt also weiterhin die Kirchen.

Konzilsbrief an Agatho

Der Konzilsbrief an Agatho, gesandt, als er bereits tot war oder in der römischen Aufnahme ersetzt werden sollte, betont seine Rolle als Arzt der Orthodoxie. Die Väter bitten um die römische Bestätigung der Akten nach der überlieferten Ordnung.^[85]

Diese Bitte wird konkret über Leo II. gehen. Agatho ist also der Papst des anfänglichen Wortes, nicht der endgültigen Aufnahme.

Der Thaumaturg

New Advent berichtet, Agatho sei Thaumaturgus oder Wundertäter genannt worden wegen der zahlreichen Wunder, die ihm zugeschrieben wurden.^[86] Ausführliche Erzählungen dieser Wunder sind durch die hier benutzten Quellen nicht belegt; es bleibt, dass die Kirche Agatho nicht nur als Verwalter oder Doktrinär aufgenommen hat, sondern als Heiligen.

Die wahre Menschheit Christi

Agathos Erbe liegt zunächst in einer einfachen und tiefen Wahrheit: Jesus hat den Menschen nicht gerettet, indem er vorgab, einen menschlichen Willen zu haben. Er hat eine vollständige Menschheit angenommen, mit vernünftiger Seele, menschlichem Willen, menschlichem Gehorsam und menschlicher Freiheit, vollkommen geeint mit dem göttlichen Willen.^[87][88]

Diese Lehre schützt das geistliche Leben. Würde die Einung mit Gott den menschlichen Willen aufheben, wäre Heiligkeit eine Aufsaugung. Konstantinopel III. lehrt das Gegenteil: Je geeinter der menschliche Wille mit Gott ist, desto geheilter, freier und voller er selbst ist.

Die im rechten Moment gesagte Wahrheit

Agatho korrigiert durch sein Wort den Mangel an Schweigen, der Honorius geprägt hatte. Er schreit nicht, um zu spalten; er spricht, um in der Wahrheit zu einen. Sein Brief zeigt, dass ein dauerhafter kirchlicher Friede nicht aus einer verschwommenen Formel geboren wird, sondern aus einem klaren Bekenntnis.

„Wehe mir, wenn ich die Wahrheit mit Schweigen bedecke, die mir zu übergeben geboten ist den Wechslern, das heißt, sie dem christlichen Volk zu lehren und es damit zu durchdringen.“ — Agatho, Brief an Konstantin IV., verlesen in den Akten von Konstantinopel III.^[89]

Der Papst der Kontinuität

Agatho fällt nicht vom Himmel. Er empfängt das Erbe Martins I., Maximus' des Bekenners, Theodors I., Eugens I., Vitalians, Adeodatus' II. und des Donus. Er übergibt sodann Leo II. ein unvollendetes, doch lehrmäßig auf den Weg gebrachtes Werk.^[90][91][92]

Sein Pontifikat zeigt, wie die Kirche voranschreitet: durch Märtyrer, umsichtige Päpste, Synoden, Briefe, Legaten, Korrekturen, Bestätigungen. Agatho ist der Moment, in dem diese lange Treue ökumenische Definition wird.

• Papst Donus — unmittelbarer Vorgänger, ursprünglicher Adressat der kaiserlichen Bitte von 678.
• Konzil von Konstantinopel III. (680-681) — Definition der zwei Willen und zwei Wirkweisen Christi.
• Papst Honorius I. — bedeutender lehrmäßiger Kontrast im selben monotheletischen Dossier.
• Papst hl. Martin I. — römischer Märtyrer des Widerstands gegen den kaiserlichen Typos.
• Papst hl. Leo II. — Nachfolger Agathos und Bestätiger der Konzilsakten.
• Papst hl. Vitalian — Papst der umsichtigen Entspannung mit Konstantinopel und des Ravennater Dossiers.
• Die Bekehrung der Angelsachsen — Kontext von Wilfrid, Theodor von Tarsus und dem Appell nach Rom.