Papst Donus (676-678)

Ein winziges Pontifikat, aber am richtigen Ort

Donus regiert zwischen Adeodatus II. und Agatho. Diese chronologische Stellung erklärt fast seine gesamte Bedeutung. Adeodatus II. hatte die anti-monotheletische Linie gehalten, ohne die endgültige Regelung zu erreichen. Agatho seinerseits wird der römischen Synode von 680 vorstehen und nach Konstantinopel das Glaubensbekenntnis senden, das dem ökumenischen Konzil die Verurteilung des Monotheletismus ermöglichen wird.^[9][10]

Donus ist nicht der Papst der Definition. Er ist der Papst unmittelbar vor der Definition. Treccani erinnert daran, dass zu Beginn seines Pontifikats der Typos (kaiserliches Edikt, 648 von Konstans II. erlassen) noch in Kraft ist: Dieser Text hatte die Ekthesis (das 638 auferlegte Glaubensbekenntnis, das den religiösen Konflikt ausgelöst hatte) zurückgezogen, verbot aber weiterhin, das Problem der Energien und der Willen Christi öffentlich zu erörtern.^[11]

Die Nuance ist entscheidend. Rom lebt noch nicht in dogmatischem Frieden. Die vorangehenden Päpste haben die zweideutigen Synodica Konstantinopels abgelehnt — Synodica sind die offiziellen Schreiben, mit denen ein neugewählter Patriarch Rom seinen Glauben darlegt —, und die Erinnerung an die Verhaftung Martins I. liegt noch nicht lange zurück. Donus regiert in dieser Zwischenzone: Der offene Bruch kühlt ab, aber die lehrmäßige Wahrheit ist noch nicht konziliar definiert.

Der Papst dreier römischer Dossiers

Die antiken Quellen halten vor allem drei Dossiers fest: die Neuordnung des Klosters Boetianum, die Rückkehr Ravennas zum römischen Gehorsam und mehrere Bauarbeiten an Kirchen Roms und seiner antiken Ausfallstraßen.^[12][13][14]

Diese drei Dossiers wirken nur dann bescheiden, wenn man nach einem großen spektakulären Ereignis sucht. In Wirklichkeit berühren sie drei Nerven der Kirche des 7. Jahrhunderts: die Reinheit des Glaubens in einem Rom voller orientalischer Flüchtlinge; die Jurisdiktion Petri gegenüber einer vom Reich gestützten Kirche von Ravenna; die materielle Kontinuität der apostolischen Erinnerung in einer armen, bedrohten und byzantinischen Stadt.

Der Papst, den der Kaiser zu spät sucht

Das letzte Element ist fast ironisch. Konstantin IV. will das Reich aus der monotheletischen Sackgasse führen. Laut Treccani drängt der Kaiser den Patriarchen von Konstantinopel, keine dogmatische Synodica zu senden, sondern ein Mahnschreiben; dann richtet er im August 678 eine divalis iussio — ein offizielles und feierliches Schreiben des Kaisers — an den Papst und lädt ihn ein, Delegierte zur Beratung mit den Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia zu entsenden.^[15]

Aber Donus ist bereits tot. Die Bitte erreicht Rom also unter Agatho. Der Artikel darf Donus nicht zuschreiben, was Agatho vollbringen wird; er muss vielmehr zeigen, dass Donus der Papst ist, dem die erste kaiserliche Befriedungsgeste zugedacht war, auch wenn die römische Antwort von seinem Nachfolger gegeben werden wird.

Tabelle der Zeugen

Der Heilige Stuhl: Daten und Identität

Die offizielle Vatikanseite nennt Donus als 78. Papst, mit Pontifikatsbeginn am 2. November 676, Ende am 11. April 678 und Geburt in Rom.^[16] Diese drei Angaben genügen, um den kanonischen Titel des Artikels festzulegen: Papst Donus (676-678).

Der Liber Pontificalis gibt eine Dauer von einem Jahr, fünf Monaten und zehn Tagen an, was dem Zeitraum zwischen dem 2. November 676 und dem 11. April 678 gut entspricht. Er fügt hinzu, dass die Vakanz nach seinem Tod zwei Monate und fünfzehn Tage dauerte.^[17]

Der Liber Pontificalis: eine kurze, aber dichte Notiz

Die römische Notiz beginnt nüchtern: Donus ist Römer, Sohn des Mauricius. Sie nennt weder sein Geburtsdatum noch seine frühere Laufbahn noch sein Alter.^[18] Moderne Rekonstruktionen müssen daher vorsichtig bleiben.

Dieselbe Notiz zählt anschließend seine Taten auf: Pflasterung des oberen Quadriportikus von Sankt Peter mit großen Marmorplatten; Wiederherstellung der Apostelkirche an der Via Ostiensis; Weihe der heiligen Euphemia an der Via Appia; Erweiterung der Ehren des Klerus; Entdeckung syrischer nestorianischer Mönche im Boetianum; Rückkehr Ravennas; Erscheinen eines Sterns über drei Monate; Weihen; Bestattung in Sankt Peter.^{[19][20][21][22][23]}

„Zu seiner Zeit unterwarf sich die Kirche von Ravenna, die sich wegen der Autokephalie von der römischen Kirche getrennt hatte, erneut ihrem alten apostolischen Sitz." — Liber Pontificalis, Notiz über Donus (deutsche Übersetzung)^[24]

Treccani: der kritische Schlüssel zum Pontifikat

Die Notiz von Stefano Gasparri für Treccani gibt die beste Gesamtdeutung. Sie stellt Donus in einen Moment, in dem zwei Faktoren Rom und Konstantinopel zur Wiederaufnahme des Kontakts drängen: einerseits hat die islamische Eroberung das politische Gewicht der orientalischen Patriarchate verringert, in denen die monophysitische und monotheletische Krise wurzelte; andererseits ist das byzantinische Italien durch die Langobarden geschwächt, namentlich nach Rothari und Grimoald.^[25]

Treccani verbindet auch das Ravenna-Dossier mit der Reichspolitik. Die Schwächung der kaiserlichen Stützung der ravennatischen Autokephalie macht die schrittweise Rückkehr Ravennas nach Rom möglich. Doch die Notiz warnt vor einer zu einfachen Lesart: Der römische Liber Pontificalis und Agnellus von Ravenna erzählen die Sache nicht auf dieselbe Weise.^[26]

Römer, Sohn des Mauricius

Alles, was die Hauptquelle über Donus vor seiner Wahl sagt, passt in eine Formel: "Donus, natione Romanus, ex patre Mauricio".^[27] Er ist also Römer, und sein Vater heißt Mauricius. Alles Übrige ist Schweigen.

Dieses Schweigen ist keine Ausnahme. Die Papstbiographien des 7. Jahrhunderts erzählen vom Bischof von Rom vor allem in der Ausübung seines Amtes. Sie liefern fast nie eine Kindheit, eine Ausbildung oder eine vollständige Laufbahn, außer wenn ein früheres Faktum zum Verständnis des Pontifikats nötig wird.

Ein Name, den man nicht verwechseln darf

Die lateinischen Quellen geben Donus; die modernen Formen schwanken: Dono auf Italienisch, Domnus oder Donnus in manchen Notizen.^[28] Diese Schwankung erklärt auch die spätere Verwechslung mit einem angeblichen „Donus II.": Ein zweiter Papst dieses Namens, der als „Domnus" (Vermerk „domnus de Suri") in fast allen Katalogen (drei ausgenommen) zwischen Benedikt VI. und Benedikt VII. verzeichnet ist, hat nie existiert — die moderne Kritik sieht darin eine Fehllesung des Vermerks „domnus de Suri", der Benedikt VII., den Bischof von Sutri, bezeichnet.^[29] Diese apokryphe Gestalt betrifft nicht den historischen Papst von 676-678, zeigt aber, warum der genaue Titel Papst Donus (676-678) einem bloßen „Donus" vorzuziehen ist.

Die Wahl nach Adeodatus II.

Adeodatus II. stirbt am 16. Juni 676 laut vatikanischer Liste.^[30] Donus wird am 2. November darauf geweiht. New Advent spricht von einem Abstand von vier Monaten und siebzehn Tagen; der Liber Pontificalis in der Notiz über Adeodatus gibt vier Monate und fünfzehn Tage für die Vakanz an, was die leichten Schwankungen der Berechnung oder der Tradition widerspiegelt.^[31][32]

Die Dauer dieser Vakanz erinnert an einen Zwang, der dem byzantinischen Rom eigen ist: Die Papstwahl muss noch mit der kaiserlichen oder exarchalen Bestätigung rechnen. Donus wird nicht in einem zeitlich souveränen, unabhängigen Papsttum gewählt; er leitet eine römische Kirche, die noch in das kaiserliche Italien eingebunden ist.

Die monotheletische Kontroverse ist noch nicht geschlossen

Der Monotheletismus vertrat in verschiedenen Formulierungen, Christus habe nur einen einzigen Willen. Der katholische Glaube wird dagegen in Konstantinopel III. bekennen, dass das fleischgewordene Wort zwei natürliche Willen und zwei natürliche Wirkweisen besitzt, göttlich und menschlich, ohne Teilung der Person und ohne sündhaften Widerstreit.^[33]

In dem Moment, als Donus Papst wird, existiert diese Definition noch nicht. Der Typos von 648 verbietet weiterhin die Erörterung der Frage der Willen und der Wirkweisen. Nach Martin I., Eugen I., Vitalian und Adeodatus II. hat Rom gelernt, die zweideutigen Formeln abzulehnen, ohne jedes Mal einen politisch untragbaren Bruch zu provozieren.^[34]

Diese Vorsicht bedeutet keinen lehrmäßigen Kompromiss. Sie bedeutet, dass Rom den Glauben in einem instabilen kaiserlichen Rahmen festhält. Donus gehört zu dieser Linie: Er setzt keinen großen überlieferten Lehraakt, aber sein Pontifikat fügt sich in die Kontinuität ein, die es Agatho 680 ermöglichen wird, mit Nachdruck zu sprechen.

Ein durch die islamische Expansion verwandelter östlicher Mittelmeerraum

Treccani besteht auf einer Grundtatsache: Von den fünf alten christlichen Patriarchalstühlen liegen nur noch Rom und Konstantinopel innerhalb der Reichsgrenzen; die übrigen — Alexandria, Antiochia und Jerusalem — sind von der islamischen Expansion überflutet worden.^[35]

Diese Verwandlung ändert die kaiserliche Religionspolitik. Der Monotheletismus war als Versuch einer Versöhnung mit den monophysitischen Kreisen des Ostens entworfen worden. Doch die arabischen Eroberungen haben die Kräfteverhältnisse verschoben. Das Reich braucht einen soliden Frieden zwischen Rom und Konstantinopel dringender als eine zweideutige Lehrformel, die politisch weniger nützlich geworden ist.

Italien unter langobardischem Druck

Der zweite Faktor ist italienisch. Die Langobarden hatten mit König Rothari (636-652) die Offensive energisch wieder aufgenommen und Byzanz bedeutende Gebiete entrissen; dann verband Grimoald, Herzog von Benevent und Langobardenkönig geworden (662-671), Benevent mit seiner Herrschaft.^[36]

Rom ist also keine ruhige Hauptstadt. Für seine Sicherheit hängt es noch vom byzantinischen Rahmen ab, während es gegen Konstantinopel eine lehrmäßige Wahrheit verteidigt, die das Reich lange zu neutralisieren suchte. Das Pontifikat des Donus versteht sich aus dieser Spannung: römische Treue, politischer Bedarf des Reiches, langobardischer Druck, mediterrane Neugestaltung.

Was der Liber Pontificalis berichtet

Das auffälligste Dossier der Notiz ist das des Klosters Boetianum — ein römisches Kloster, dessen Namen die lateinische Notiz Boetiana schreibt, vielleicht in Verbindung mit der großen römischen Familie der Boethier. Der Liber Pontificalis versichert, Donus habe dort syrische nestorianische Mönche vorgefunden; er habe sie auf verschiedene Klöster verteilt und in ihrer Niederlassung römische Mönche angesiedelt.^[37]

New Advent übernimmt diese Angabe und spricht von einer Kolonie syrischer nestorianischer Mönche in Rom.^[38] Britannica fasst sie ebenso zusammen: Donus habe das Monasterium Boetianum aufgelöst, ein Kloster syrischer Nestorianer.^[39]

Warum Syrer in Rom?

Die Tatsache steht nicht allein. Das 7. Jahrhundert sieht Christen aus dem Osten nach Italien kommen: Mönche, Kleriker, Flüchtlinge oder Gelehrte, getrieben von Eroberungen, Reichskrisen und Lehrkontroversen. Treccani unterstreicht, dass Rom damals zahlreiche Flüchtlinge aus den von den Muslimen besetzten Gebieten aufnimmt und dass die Fernwirkung der orientalischen Häresien die Stadt noch erreicht.^[40]

Der Ausdruck „nestorianisch" ist im lateinischen Kirchensprachengebrauch der Zeit zu verstehen: Er bezeichnet eine Christologie, die für unvereinbar mit der auf Ephesus und Chalzedon bekannten personalen Einheit Christi gehalten wird. Der Artikel muss die genaue Lehre dieser Mönche, die die Quellen nicht im Einzelnen darlegen, nicht rekonstruieren; die feste Tatsache ist, dass Rom sie als häretisch erkennt und unter Aufsicht stellt.

Eine Korrektur ohne Gewaltbericht

Die Maßnahme des Donus ist fest, aber die Quelle spricht weder von einem blutigen Prozess noch von einer Austreibung aus Rom noch von körperlicher Verfolgung. Er verteilt die Mönche auf verschiedene Klöster und siedelt im Boetianum römische Mönche an.^[41]

Dieses Detail verdient Beachtung. Das Ziel scheint doppelt: verhindern, dass eine geschlossene häretische Gemeinschaft als eigenständiger Herd fortbesteht; ihre Mitglieder in klösterliche Rahmen stellen, wo sie überwacht, korrigiert oder aufgenommen werden können; die Niederlassung selbst für eine römische Gemeinschaft zurückgewinnen.

Ein christologischer Einsatz, stimmig für das Jahrhundert

Das Boetianum ist keine vereinzelte Anekdote. Auch die monotheletische Krise betrifft die Christologie. Das römische 7. Jahrhundert ist von einer Grundfrage besessen: Wie ist Christus als wahrer Gott und wahrer Mensch zu bekennen, ohne seine Person zu teilen und ohne sein Menschsein zu mindern?

Der Nestorianismus gilt als übermäßige Trennung; der Monotheletismus als Verkürzung des menschlichen Willens Christi. Zwischen beiden hält Rom das katholische Gleichgewicht: eine einzige göttliche Person, zwei Naturen und bald zwei natürliche Willen. Donus schreibt diese Synthese nicht, aber sein Vorgehen gegen das Boetianum gehört zum selben Horizont christologischer Treue.

Das Schisma des Maurus

Ravenna ist keine gewöhnliche italienische Stadt. Als alte weströmische Kaiserstadt und Sitz des byzantinischen Exarchen besitzt sie erhebliches politisches Gewicht. Im 7. Jahrhundert erwirkt ihr Erzbischof Maurus von Konstans II. ein Autokephalieprivileg: Ravenna beansprucht, rechtlich nicht mehr von Rom abzuhängen.^[42]

Diese Lage verletzt die römische Jurisdiktion unmittelbar. Sie ist nicht nur verwaltungstechnisch: Wenn eine große Reichskirche Italiens sich unter politischem Patronat vom apostolischen Sitz lossagen kann, verändert sich das Gleichgewicht zwischen Rom, Ravenna und Konstantinopel grundlegend.

Der römische Bericht: Reparatus kehrt zurück

Der Liber Pontificalis versichert, zur Zeit des Donus habe sich die Kirche von Ravenna, die sich von Rom getrennt hatte, erneut ihrem alten apostolischen Sitz unterworfen. Er fügt hinzu, Erzbischof Reparatus sei sogleich gestorben, „wie es Gott gefiel".^[43]

New Advent macht daraus eine der großen Tatsachen des Pontifikats: Reparatus, der Nachfolger des Maurus, kehre zum Gehorsam gegenüber dem Heiligen Stuhl zurück und beende das durch den Autokephalieversuch ausgelöste Schisma.^[44]

Die Kritik Treccanis: ein vielschichtigerer Krisenausgang

Treccani nuanciert diesen Bericht stark. Agnellus von Ravenna versichert, Reparatus sei nach ravennatischem Brauch von drei seiner Suffragane geweiht worden, was der Vorstellung einer sofortigen und vollständigen Rückkehr nach Rom zu widersprechen scheint.^[45]

Doch der Widerspruch ist nicht absolut. Treccani stellt fest, dass Agnellus auch ein Dekret des Reparatus überliefert, das den Aufenthalt eines zur Weihe nach Rom gekommenen ravennatischen Erwählten in Rom auf acht Tage begrenzt. Eine solche Regel ergibt nur Sinn, wenn man zumindest eine faktische Aufgabe der Autokephalie einräumt.^[46]

Die beste Zusammenfassung ist daher vorsichtig: Unter Donus beginnt der Autokephalieanspruch Ravennas zu weichen oder ist bereits praktisch aufgegeben, doch seine konkrete Abwicklung bleibt schwierig und wird erst in den folgenden Jahren vollendet.

Was neuere Studien hinzufügen

Die neuere Ravenna-Forschung bestätigt, dass weder die römischen noch die ravennatischen Quellen ganz unparteiisch sind. Das Privileg von 666, das Konstans II. zugeschrieben wird, ist berühmt, aber von kurzer Dauer; die Einzelheiten seiner Aufhebung oder Aufgabe bleiben undurchsichtig.^[47]

Nach dem Araberkrieg sucht Konstantin IV. den kirchlichen Frieden: Er schreibt an Donus, dann geht das Dossier nach dem Tod des Donus an Agatho über. Der Liber Pontificalis vermerkt unter Agatho, Erzbischof Theodor von Ravenna, der Nachfolger des Reparatus, habe sich von selbst beim apostolischen Sitz eingefunden; Treccani schließt, mit eben diesem Theodor sei die Krise sicher gelöst worden, auch wenn Nachwehen die Beziehungen zwischen Rom und Ravenna noch lange vergifteten.^[48]

Donus steht also am Anfang der Wiedergutmachung. Er regelt nicht alles, aber sein Pontifikat markiert eine deutliche Verschiebung: Ravenna wird vom Reich nicht mehr in derselben Weise gegen Rom gestützt.

Sankt Peter: der mit Marmor gepflasterte Quadriportikus

Der Liber Pontificalis versichert, Donus habe das obere Atrium des seligen Apostels Petrus vor der Kirche im Quadriportikus mit großen Marmorplatten gepflastert.^[49]

Treccani präzisiert, dieses offene Atrium im Quadriportikus von Sankt Peter habe paradisum geheißen. Die großen Marmorplatten stammten mit ziemlicher Sicherheit von irgendeinem antiken Bauwerk, und das Werk dauerte wahrscheinlich bis ins 12. Jahrhundert, vor einer neuen Pflasterung.^[50]

Die Geste ist mehr als eine Verschönerung. In einem verarmten Rom wird die sichtbare Mitte des petrinischen Gedächtnisses durch Wiederverwendung, Anpassung und Kontinuität gepflegt. Die Steine der alten Stadt dienen der Schwelle der Basilika des Apostels.

Die Apostelkirche an der Via Ostiensis

Die römische Notiz sagt auch, Donus habe die Apostelkirche an der Via Ostiensis wiederhergestellt und geweiht.^[51] New Advent fügt eine wichtige Präzisierung hinzu: Es könnte sich nicht um die Basilika Sankt Paul vor den Mauern selbst handeln, sondern — nach einer Vermutung Duchesnes — um eine kleine Kirche an der Straße nach Sankt Paul, die den Ort markiert, wo sich der heilige Petrus und der heilige Paulus auf dem Weg zum Martyrium getrennt hätten.^[52]

Diese Vorsicht vermeidet einen häufigen Irrtum. Der Ausdruck „ecclesiam Apostolorum sita via Ostiense" genügt nicht, um automatisch Sankt Paul vor den Mauern zu identifizieren. Die Tradition des Trennungsorts der beiden Apostel erklärt die Weihe an die „Apostel" besser.

Die heilige Euphemia an der Via Appia

Der Liber Pontificalis fügt hinzu, Donus habe ebenso die Kirche der heiligen Euphemia an der Via Appia geweiht.^[53] Treccani verortet dieses Heiligtum außerhalb der Stadt, bei Albano, und stellt fest, der Name habe sich später in dem eines Landguts namens S. Funia erhalten.^[54]

Die heilige Euphemia ist in der Lehrgeschichte kein neutraler Name. Die ihr geweihte Basilika von Chalzedon war der Ort des Konzils von 451, das Christus in zwei Naturen bekannte. Auch wenn die Quelle nicht sagt, dass Donus dieses Gedächtnis vor Augen hatte, klingt der Name in einer von christologischen Streitigkeiten beherrschten Zeit stark nach.

Der geehrte römische Klerus

Die Notiz fügt schließlich hinzu, Donus habe die Ehren des Klerus in seinen verschiedenen Weihegraden „erweitert".^[55] Die Formel ist knapp und erlaubt keine Rekonstruktion einer genauen Reform. Sie zeigt dennoch eine Sorge um den römischen Kirchendienerstand: Priester, Diakone, übrige Grade, liturgischer und verwaltender Dienst.

Bei den benachbarten Päpsten sieht man oft dieselbe Sorge: Zuwendungen, Weihen, Wiederherstellung der Basiliken, Ordnung der Klöster. Das päpstliche Rom des 7. Jahrhunderts hält durch diese konkreten Gesten ebenso zusammen wie durch die großen Lehrbriefe.

Der Stern von drei Monaten

Der Liber Pontificalis berichtet, im Monat August, während Donus erwählt war, sei ein Stern auf der Ostseite erschienen, vom Hahnenschrei bis zum Morgen, über drei Monate, und sein Strahl habe den Himmel zu durchdringen geschienen.^[56]

Die Quelle fügt hinzu, alle Provinzen und Völker hätten sich über diese Erscheinung gewundert, dann sei der Stern verschwunden, nachdem er auf sich selbst zurückgekehrt sei. Anschließend verbindet sie dieses Zeichen mit einer großen Sterblichkeit aus dem Osten.^[57]

Wie ist diese Stelle zu lesen?

Der Artikel darf diesen Bericht weder verlachen noch ohne Untersuchung in einen genauen astronomischen Beweis verwandeln. Die Notizen des Liber Pontificalis verbinden oft Himmelsereignisse, Katastrophen und Pontifikate. Der Text bewahrt ein religiöses Weltgedächtnis: Die Naturphänomene werden als Zeichen, Warnungen oder Geschichtsmarken gelesen.

Man kann jedoch festhalten, dass die östliche Ausrichtung des Phänomens und die Erwähnung einer aus dem Osten kommenden Sterblichkeit in eine sehr konkrete Vorstellungswelt des 7. Jahrhunderts gehören: Der östliche Mittelmeerraum bringt Rom Flüchtlinge, Kontroversen, kaiserliche Nachrichten, Krankheiten, Kriege und Zeichen. Der Bericht drückt also auch den Eindruck einer römischen Welt aus, die von Erschütterungen aus dem Osten durchzogen wird.

Was man daraus nicht ableiten darf

Historische Vorsicht ist nötig. Der Liber Pontificalis gibt weder ein genaues astronomisches Datum noch eine technisch hinreichende Beschreibung, um einen neuzeitlichen Kometen sicher zu identifizieren. Er berichtet eine Himmelserscheinung in der Sprache seiner Zeit. Der Artikel muss die Tatsache daher als Erzähltradition der Quelle zitieren, ohne so zu tun, als besäße er eine sichere wissenschaftliche Identifizierung.

Die kaiserliche Initiative

Am Ende des Pontifikats des Donus oder kurz nach seinem Tod begreift Konstantin IV., dass die religiöse Einheit des Reiches eine Lösung verlangt. Treccani berichtet, er übe Druck auf den Patriarchen Theodor von Konstantinopel aus, damit dieser dem Papst keine Synodica, sondern ein Mahnschreiben sende.^[58]

Dann richtet der Kaiser im August 678 eine divalis iussio an Donus. Er lädt Rom ein, drei Legaten der römischen Kirche, zwölf Bischöfe der Rom unterstellten Bistümer und vier Vorsteher der griechischen Klöster Roms zu entsenden, um mit den Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia zu beraten. Er verspricht eine Flotteneskorte und absolute Neutralität.^[59]

Diese letzte Präzisierung ist wesentlich. Nach der Verhaftung und Verbannung Martins I. hatte Rom konkrete Gründe, kaiserliche Konferenzen zu fürchten. Das Neutralitätsversprechen zeigt, dass Konstantin IV. einen Bruch mit den Gewalttaten der Vergangenheit bekunden will.

Der Brief kommt nach dem Tod des Donus an

Die kaiserliche Bitte kommt für Donus zu spät. Treccani präzisiert, die divalis iussio gelange nach Rom, als sein Leib am 11. April 678 bereits in Sankt Peter bestattet worden sei.^[60]

EWTN fasst die Weiterleitung zusammen: Um die monotheletische Kontroverse zu beenden, bitte Konstantin IV. 678 Papst Donus, zwölf Bischöfe und vier Obere westlicher griechischer Klöster zu senden; Agatho, inzwischen Papst geworden, organisiere darauf die Befragung des Westens.^[61]

Von Donus zu Agatho

Die Kontinuität ist klar. Donus ist der ursprüngliche Adressat der kaiserlichen Geste; Agatho wird ihr römischer Vollstrecker sein. Um Ostern 680 steht Agatho einer römischen Synode von 125 Bischöfen vor, dann bringen seine Legaten das Glaubensbekenntnis, das den Monotheletismus verurteilt, nach Konstantinopel.^[62]

Das Pontifikat des Donus wird damit zu einer unsichtbaren Schwelle. Es bringt den dogmatischen Brief nicht hervor, liegt aber in dem Moment, in dem das Reich aufhört, nur Kompromisse zu suchen, und zu akzeptieren beginnt, dass eine wahre lehrmäßige Entscheidung nötig ist.

„Um die monotheletische Kontroverse zu beenden, bat Kaiser Konstantin IV. 678 Papst Donus, zwölf Bischöfe und vier Obere westlicher griechischer Klöster zu senden." — Einleitung zu den Akten von Konstantinopel III., EWTN^[63]

Die Treue der kurzen Pontifikate

Donus ist kein berühmter Papst. Er gründet keine Schule, verkündet kein großes Dokument, steht keinem ökumenischen Konzil vor. Aber die Geschichte der Kirche besteht nicht nur aus sichtbaren Gipfeln. Sie besteht auch aus Pontifikaten, die die Ordnung wahren, eine lokale Häresie korrigieren, Heiligtümer instand setzen, eine verwundete Jurisdiktion verteidigen und die Lage an den weitergeben, der mehr wird wirken können.

In der Reihe des 7. Jahrhunderts ist diese Treue wichtig. Ohne Martin I. hätte der römische Glaube unter der Gewalt weichen können. Ohne Vitalian hätte Rom vereinzelt bleiben können. Ohne Adeodatus II. hätte sich die anti-monotheletische Linie in einer zu vagen Entspannung verlieren können. Ohne Donus hätte dem Übergang zu Agatho ein Moment römischer Festigung gefehlt.

Den Glauben im Einzelnen bewahren

Das Boetianum zeigt, dass sich die lehrmäßige Treue mitunter in einem unscheinbaren Kloster entscheidet. Ravenna zeigt, dass eine Jurisdiktionsfrage eine tiefere Wahrheit über den apostolischen Sitz tragen kann. Die Restaurierungen von Sankt Peter und der römischen Straßen zeigen, dass auch das materielle Gedächtnis des Glaubens zählt: Die heiligen Orte formen das Volk ebenso wie die Texte.

Donus erinnert so an ein einfaches Gesetz: Die Kirche schreitet durch die großen Definitionen voran, aber auch durch die Wächter der Schwellen. Er ist der Papst vor Agatho. Das genügt, ihm einen Platz zu geben: Er hält Rom bis zu dem Moment, in dem Rom zum Konzil sprechen kann.

• Papst Adeodatus II. — unmittelbarer Vorgänger, letztes Pontifikat vor Donus.
• Papst hl. Agatho — Nachfolger des Donus, Papst der römischen Synode zur Vorbereitung von Konstantinopel III.
• Drittes Konzil von Konstantinopel (680-681) — Definition der zwei natürlichen Willen und zwei natürlichen Wirkweisen Christi.
• Papst hl. Martin I. — Märtyrer des römischen Widerstands gegen den kaiserlichen Typos.
• Papst hl. Vitalian — Papst der vorsichtigen Entspannung mit Konstantinopel und des Ravenna-Dossiers.
• Die alte Petersbasilika — baulicher Zusammenhang des von Donus wiederhergestellten Quadriportikus.