Heiliger Leonhard von Noblac (6. Jahrhundert)

Der Schutzpatron der Gefangenen: eine einzigartige Gestalt im Kalender

Nur wenige Heilige tragen ein so konkretes und datiertes Patronat wie Leonhard. Er wird nicht nur allgemein um geistliche Befreiung angerufen: Seine Legende schreibt ihm ein genaues, dem König selbst abgerungenes rechtliches Vorrecht zu, jeden Gefangenen freizulassen, „den er besuchen würde"^[8]. Dieser Zug machte ihn fast tausend Jahre lang zur großen Zuflucht der Kriegsgefangenen, der gemeinen Gefangenen und ihrer Familien im ganzen christlichen Europa — so sehr, dass seine fast einzigartige Ikonographie ihn als Abt zeigt, der Ketten oder zerbrochene Fesseln hält^[9].

Ein Heiliger, dessen Geschichte so dunkel ist wie sein Kult gewaltig

Einer der ältesten und angesehensten Artikel der englischsprachigen katholischen Apologetik, die Catholic Encyclopedia von 1910, eröffnet ihre Notiz über Leonhard mit einem für die Zeit ungewöhnlich offenen Satz:

„Über seine Geschichte ist nichts absolut Sicheres bekannt, da seine älteste ‚Vita' aus dem 11. Jahrhundert keinerlei historischen Wert besitzt." — Albert Poncelet, The Catholic Encyclopedia, Bd. IX, Art. „St. Leonard of Limousin", New York, Robert Appleton Company, 1910^[10]

Diese Offenheit ist kein Eingeständnis von Schwäche: Sie ist die Bedingung jeder seriösen Enzyklopädie. Man kann einen Heiligen aufrichtig verehren, dessen Kult, Grab und geistliche Früchte seit alters und massenhaft bezeugt sind, und zugleich ehrlich anerkennen, dass die ausführliche Erzählung seines Lebens eher zur Gattung der hagiographischen Legende als zu der der überprüfbaren Biographie gehört — ein Fall, der unter den Heiligen der Ursprünge des merowingischen Galliens keineswegs vereinzelt dasteht.

Ein Patenkind des heiligen Remigius am Hof Chlodwigs I.

Der Vita Leonardi zufolge wird Leonhard in einer fränkischen Adelsfamilie geboren, die dem Hof König Chlodwigs I. nahesteht. Die Überlieferung macht ihn zum Patenkind des heiligen Remigius, des Bischofs von Reims, der ihn etwa zur Zeit der Taufe Chlodwigs I. selbst, traditionell auf 496 datiert, getauft und im christlichen Glauben unterrichtet haben soll^[11][12]. In diesem Umfeld aufgewachsen, sei Leonhard für eine glänzende Laufbahn bestimmt gewesen — je nach Fassung eine militärische oder eine kirchliche —, die er der Legende zufolge hartnäckig ablehnte^[13][14].

Die Ablehnung von Schwert und Mitra

Der konstanteste Zug der Legende ist diese doppelte Ablehnung. Leonhard lehnt zunächst die militärische Laufbahn ab, für die ihn seine Geburt im königlichen Umfeld naturgemäß bestimmte^[15]. Als Chlodwig I., von seiner Tugend beeindruckt, ihm dann ein Bistum anbietet, lehnt Leonhard ein zweites Mal ab und wählt bewusst die Verborgenheit und Armut eines klösterlichen Lebens statt der Ehre eines Bischofssitzes^[16][17]. Diese doppelte Entsagung — erst dem Schwert, dann der Mitra — prägt die gesamte weitere Erzählung: Leonhard ist weder ein kriegerischer noch ein bischöflicher Heiliger, sondern ein Mönch, frei von jeder weltlichen Macht, was das Vorrecht, das er später vom König zugunsten der Gefangenen erhalten wird, umso bedeutungsvoller macht.

Der Mönch von Micy, Schüler des heiligen Mesmin

Leonhard zieht sich daraufhin in die Abtei Micy bei Orléans zurück — ein Kloster, das zu Beginn des 6. Jahrhunderts tatsächlich vom heiligen Mesmin (Maximin) mit Unterstützung des heiligen Euspicius gegründet wurde und zu den aktivsten Klosterschulen des merowingischen Galliens zählte^[18]. Die Legende verortet Leonhard unter der geistlichen Leitung des heiligen Mesmin, von dem er die asketische Prägung erhalten habe, die sein späteres Eremitenleben bestimmen sollte.

Die befreite Königin im Wald und die Gabe des Königs

Die Schlüsselepisode der Legende spielt in Aquitanien, wo der fränkische König in den Wäldern des Limousin jagte. Die Königin, die den Hofstaat begleitete, wird mitten im Wald, fern jeder Hilfe, von den Wehen erfasst. Leonhard, der sich unweit davon zurückgezogen hat, wird eilig gerufen: Durch sein Gebet bringt die Königin glücklich zur Welt, ohne Schaden für sie oder das Kind^[19][20]. Zum Dank bietet der König dem Eremiten alles an, was er sich als Lohn wünschen möge.

„Den Anteil, den ich nachts mit meinem Esel umrunden kann"

Leonhard weist daraufhin die angebotenen Reichtümer zurück und erbittet der Legende zufolge nur ein bescheidenes Stück Land — „den Anteil, den ich nachts mit meinem Esel umrunden kann"^[21]. Dieses Motiv der durch einen nächtlichen Umritt begrenzten Schenkung, das in der westlichen mittelalterlichen Hagiographie häufig vorkommt, unterstreicht die bewusste Demut des Heiligen: Er will weder Gut noch Vermögen, nur den Raum, den eine arme Eremitengemeinschaft braucht. Das so erhaltene Gebiet erhält den Namen Nobiliacum — „Ort des edlen Königs", nach der von den örtlichen Historikern überlieferten traditionellen Etymologie^[22] —, aus dem Noblac und später Saint-Léonard-de-Noblat wurde.

Noblac: das Kloster und der Wunderbrunnen

Auf diesem Grund baut Leonhard ein der Jungfrau Maria geweihtes Oratorium mit einem Altar zu Ehren des heiligen Remigius, seines geistlichen Paten^[23]. Die Legende fügt hinzu, er habe einen Brunnen graben lassen, der trocken blieb, bis sein Gebet ihn zum Fließen brachte — ein klassisches Motiv der Gründerheiligkeit, das an die Herrschaft des Heiligen über die Naturelemente im Dienst seiner entstehenden Gemeinschaft erinnert^[24]. Sieben Adelsfamilien, von seinem Ruf der Heiligkeit angezogen, sollen sich ihm angeschlossen und den Kern dessen gebildet haben, was zu einer blühenden Klostergemeinschaft wurde^[25].

Das Recht des heiligen Leonhard: die den Gefangenen gewährte Gnade

Der theologische und soziale Kern der Legende bleibt das Vorrecht der Gefangenen. Leonhard erwirkt vom König, dass jeder Gefangene, den er persönlich besuchen würde, auf der Stelle freigelassen werde^[26][27]. Eine Andachtsschrift des 18. Jahrhunderts, neu veröffentlicht vom französischen Portal zur Strafrechtsgeschichte Criminocorpus, fasst die überlieferte Tradition so zusammen:

„Jeder Gefangene, der seinen Namen anrief, wurde von seinen Ketten befreit und ging frei davon." — Andachtsnotiz von 1750, zitiert in Criminocorpus, „Saint Léonard de Noblat, patron des prisonniers"^[28]

Dieselbe Quelle nennt ein Detail, das die soziale — und nicht nur wunderhafte — Tragweite der Legende erhellt: Leonhard habe die Gefangenen nicht nur befreit, sondern ihnen auch „ein Stück Land gegeben", um ihnen ehrliche landwirtschaftliche Arbeit zu ermöglichen und Rückfälle zu verhindern^[29]. Dieser Zug, im Keim in einer Erzählung des frühen Mittelalters enthalten, nimmt Anliegen der Resozialisierung vorweg, die man für weit jünger halten würde.

Tod und Grabstätte

Die Vita verortet Leonhards Tod am 6. November, traditionell auf das Jahr 559 datiert, obwohl dieses genaue Datum wie die gesamte legendäre Chronologie auf keiner überprüfbaren zeitgenössischen Quelle beruht^[30]. Er soll in dem Oratorium bestattet worden sein, das er selbst gegründet hatte — dem Kern, um den sich fünf Jahrhunderte später die große romanische Stiftskirche von Saint-Léonard-de-Noblat erheben sollte.

Das Schweigen der merowingischen Quellen

Keine Quelle des 6. Jahrhunderts — weder Gregor von Tours, unser wichtigster Chronist des merowingischen Galliens und doch sehr aufmerksam gegenüber den Heiligen seiner Zeit und der vorangegangenen Generationen, noch irgendein anderer zeitgenössischer Zeuge — erwähnt Leonhard von Noblac. Dieses Fehlen, auf das die modernen kritischen Hagiographen hingewiesen haben, ist umso bedeutsamer, als Gregor von Tours Heiligen ganze Seiten widmet, die später weit weniger berühmt wurden^[31]. Das Schweigen der Quellen beweist für sich allein niemals die Nichtexistenz einer Person; aber es verbietet, die ausführlichen Einzelheiten, die die Legende fünfhundert Jahre später berichten wird, als gesichert zu behandeln.

Die Vita Leonardi (BHL 4862): ein Text des 11. Jahrhunderts

Der Text, auf dem die gesamte legendarische Lebensbeschreibung Leonhards beruht und der in der Bibliotheca Hagiographica Latina als BHL 4862 katalogisiert ist, ist ein anonymer Bericht, kritisch ediert vom deutschen Philologen Bruno Krusch in den Monumenta Germaniae Historica, Abteilung Scriptores rerum Merovingicarum, Band III, Hannover, 1896, Seiten 396 bis 399^[32]. Doch dieser Text ist nicht zeitgenössisch zu den Ereignissen, von denen er berichtet: Er wurde nach dem Konsens der Mediävisten im 11. Jahrhundert verfasst — also fast fünfhundert Jahre nach dem vermuteten Tod des Heiligen^[33][34].

1028: die erste bekannte Erwähnung, bei Ademar von Chabannes

Die allererste schriftliche Spur des Namens Leonhard erscheint in der Chronik des limousinischen Mönchs Ademar von Chabannes, verfasst um 1028, etwa zu der Zeit, als der Bischofssitz von Limoges von Jourdain de Laron besetzt war, dem früheren Propst von Noblat, Bischof von 1023 bis 1051^[35]. Ebenfalls unter dem Episkopat Jourdains de Laron soll die Vita Leonardi in Auftrag gegeben und verfasst worden sein, mit dem doppelten Ziel, dem Heiligtum eine seines Gründungsheiligen würdige Lebensbeschreibung zu geben und die Autorität des Bischofssitzes über diesen aufblühenden Wallfahrtsort zu sichern^[36][37].

Es ist bezeichnend — und eine Tatsache, die die enzyklopädische Ehrlichkeit zu erwähnen gebietet —, dass ebendieses limousinische Milieu im selben Jahrzehnt eine der bestdokumentierten Episoden hagiographischer Fälschung des Mittelalters hervorbrachte: Es war dieser Ademar von Chabannes, der nach der öffentlichen Bestreitung der „Apostolizität" des heiligen Martial von Limoges durch den lombardischen Mönch Benedikt von Chiusa im Jahr 1029 dazu überging, Fälschungen zu vervielfachen — eine einem Bischof des 3. Jahrhunderts zugeschriebene apokryphe Lebensbeschreibung, gefälschte Konzilien, einen gefälschten Papstbrief —, um die letztlich irrige These zu verteidigen, Martial sei einer der Apostel Christi gewesen^[38]. Diese Angelegenheit, die der amerikanische Historiker Richard Landes ausführlich untersucht hat, beweist nichts gegen Leonhard selbst, dessen Vita ein eigener, anonymer Text ist; aber sie erhellt das Klima sehr freier hagiographischer Produktion im bischöflichen Limousin der Jahre 1020–1030, genau in der Zeit, in der das Leonhard-Dossier Gestalt annimmt^[39].

Was die moderne universitäre Kritik feststellt

Die Historikerin Céline Cheirézy schlägt in einer 1995 in der akademischen Zeitschrift Annales du Midi veröffentlichten Studie eine ausgewogene Lesart vor: Statt die Vita Leonardi als bloße fromme Lüge zu verwerfen, lädt sie dazu ein, sie als soziologisches Dokument ihrer Abfassungszeit zu lesen — jener der „feudalen Mutation" in Aquitanien, geprägt von der Zersplitterung der königlichen Autorität zugunsten der Burgherren und von den Gewalttätigkeiten, die die Gottesfriedensbewegung einzudämmen suchte, indem sie die Fürsprache der Heiligen anrief^[40]. Ihr zufolge geben diese Texte, „tendenziös, anekdotisch, aber nicht ohne Wert", weniger über das 6. Jahrhundert Aufschluss, das sie zu beschreiben vorgeben, als über das 11. Jahrhundert, das sie hervorgebracht hat^[41].

Dies ist der Ansatz, den jede seriöse katholische Enzyklopädie übernehmen muss: nicht zu behaupten, die Vita Leonardi berichte gesicherte Tatsachen aus der Regierungszeit Chlodwigs I., sondern anzuerkennen, dass sie authentisch von einer wirklichen Frömmigkeit zeugt, verwurzelt in einem Heiligtum, dessen Alter und Glaubenseifer selbst keineswegs bestritten werden.

Eine Randhypothese: Leonhard und der keltische Gott Lug

Eine Minderheitsströmung der vergleichenden Mythologieforschung, vertreten insbesondere durch Patrice Lajoye in einem 2005 im Bulletin de la Société de Mythologie Française veröffentlichten Artikel, schlägt vor, in den mit Ketten dargestellten Heiligen namens Leonhard eine mögliche Christianisierung von Zügen zu sehen, die dem keltischen Gott Lug anhaften, der in manchen gallischen Überlieferungen mit Motiven von Banden und Fesseln verbunden wird^[42]. Diese komparatistische Hypothese, die umstritten bleibt und durch kein unmittelbares Textzeugnis gestützt wird, das Leonhard mit einem früheren heidnischen Kult auf dem Gelände von Noblac verbindet, muss als das dargestellt werden, was sie ist: ein universitärer Forschungsweg unter anderen, keine gesicherte Erkenntnis. Sie stellt weder die historische Wirklichkeit des christlichen Leonhard-Kults, wie er ab dem 11. Jahrhundert bezeugt ist, noch die Aufrichtigkeit der Verehrung, die er hervorgerufen hat, in Frage.

Die Stiftskirche von Noblac und die Votivketten

Um das Grab Leonhards herum entstand ab dem Beginn des 12. Jahrhunderts mit Unterstützung des Bistums Limoges eine der schönsten romanischen Stiftskirchen des Limousin^[43]. Das Bauwerk, dessen erste Joche des Langhauses ins 11. Jahrhundert und dessen Chorumgang mit strahlenförmigen Kapellen ins 12. Jahrhundert zurückreichen, ist berühmt für seinen limousinischen Glockenturm, der über abgeschrägte Ecken mit Giebelschmuck vom quadratischen Grundriss zum Oktogon übergeht, sowie für eine Rotunde mit halbkugelförmiger Kuppel auf acht Säulen, die an die Grabeskirche von Jerusalem erinnert^[44]. Der berühmte Pilgerführer des Codex Calixtinus (Buch V des Liber Sancti Jacobi, verfasst um 1140) erwähnt das Heiligtum unter den bedeutenden Stationen des Jakobswegs und beschreibt die von befreiten Gefangenen aufgehängten Ketten und Eisen als eindrucksvolles Schauspiel für die durchziehenden Pilger^[45][46]. Der örtliche Heimatverein Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard schätzt, dass der Kult, verbreitet unter anderem durch mehr als 150 Handschriften des 11. und 12. Jahrhunderts, die noch erhalten sind, schließlich erfasste:

„fast 1200 Kultorte, die dem heiligen Leonhard geweiht sind, in fast zwanzig Ländern." — Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard, „Origine et évolution du culte de saint Léonard en Europe"^[47]

Bohemund von Antiochia: von der Gefangenschaft (1100–1103) zur Wallfahrt (1106)

Die Episode, die den Leonhard-Kult von regionaler Bekanntheit zu europäischem Ruhm führte, ist durch zeitgenössische Chronisten bestens dokumentiert: Bohemund von Tarent, Fürst von Antiochia und einer der berühmtesten Anführer des ersten Kreuzzugs, wurde im Jahr 1100 vom danischmendidischen Emir Malik Ghazi gefangen genommen und blieb fast drei Jahre in Haft, bevor er 1103 freikam^[48][49]. Der Überlieferung zufolge, die von mehreren normannischen Chronisten — Ordericus Vitalis, Ralph von Caen und Wilhelm von Malmesbury — berichtet wird, schrieb Bohemund seine Befreiung der Fürsprache des heiligen Leonhard zu, den er während seiner Gefangenschaft angerufen hatte^[50]. Als er 1106 nach Frankreich kam, um Verstärkung anzuwerben, begab er sich zum Grab des Heiligen und legte dort silberne Ketten nieder, zum Gedenken an jene, die seinen Leib während dreijähriger Haft gefesselt hatten^[51]. Bischof Waleran von Naumburg, der bei diesem Besuch anwesend war, verfasste bei dieser Gelegenheit eine neue Lebensbeschreibung des Heiligen einschließlich posthumer Wunder und brachte den Bericht und eine Abschrift des Textes bereits 1106 nach Deutschland, was unmittelbar zur Ansiedlung des Kults jenseits des Rheins beitrug^[52][53].

Richard Löwenherz und die pilgernden Könige

Weitere gekrönte Häupter folgten Bohemunds Beispiel. Richard Löwenherz, König von England, wurde 1192 von Herzog Leopold V. von Österreich gefangen genommen und an Kaiser Heinrich VI. ausgeliefert; erst 1194 kam er gegen ein beträchtliches Lösegeld frei. Im Jahr 1197 machte er aus Verehrung für seine eigene Befreiung eine Schenkung an das Heiligtum von Noblac und finanzierte Arbeiten an der Kirche und den Stadtmauern^[54]. Diese Geste, von den Lokalhistorikern des mittelalterlichen Limousin dokumentiert, stellt Richard in die lange Reihe berühmter Gefangener — Kreuzfahrer, Ritter, Könige —, die ihre Befreiung mit der Fürsprache des Heiligen der Gefangenen verbanden.

Eine Station des Jakobswegs

Das Heiligtum von Noblac wurde zu einer anerkannten Station der Via Lemovicensis, einem der vier großen französischen Wege der Compostela-Wallfahrt, ausgehend von der Basilika Sainte-Marie-Madeleine in Vézelay^[55]. Seine ausdrückliche Erwähnung im Aimery Picaud zugeschriebenen Pilgerführer, dem fünften Buch des Codex Calixtinus (um 1140), belegt, dass das limousinische Heiligtum bereits Mitte des 12. Jahrhunderts zu den bedeutenden, den Spanienwanderern empfohlenen Rastorten zählte^[56][57]. Die Stiftskirche von Saint-Léonard-de-Noblat gehört heute zu den Bauwerken, die als Jakobswege in Frankreich klassifiziert sind, eingetragen in das UNESCO-Welterbe als europäische Kulturrouten^[58].

Die Verbreitung in England, Italien und bis ins Heilige Land

Getragen von den Berichten der Kreuzfahrer und vom Umlauf klösterlicher Handschriften verbreitete sich die Verehrung des heiligen Leonhard im Laufe des 12. und 13. Jahrhunderts in ganz Westeuropa: England, Flandern, Spanien, Schweiz, Italien — wo man heute fast 225 ihm geweihte Kirchenpatrozinien zählt —, Deutschland, Böhmen und Polen^[59][60]. Bereits Ende des 11. Jahrhunderts wurde sein Fest in Limoges, Bourges, Clermont, Le Puy, Rodez, Bordeaux, Angers, Nantes und in der Normandie gefeiert^[61]. Ein vereinzeltes, aber aufschlussreiches Beispiel dieser sehr weiten Verbreitung ist die ihm schon 1592 geweihte Pfarrei Kirkop auf Malta^[62].

Der Leonhardiritt: der heilige Leonhard als Patron der Pferde in Bayern

Nirgends hat der Leonhard-Kult eine so lebendige volkstümliche Spur hinterlassen wie in Bayern und in Österreich, wo er zum großen Patron der Bauern, der Pferde und des Viehs wurde. Jeden 6. November veranstalten noch mehr als fünfzig bayerische Pfarreien prozessionelle Beritte — den Leonhardiritt oder die Leonhardifahrt —, die mitunter mehr als zweihundert geschmückte Pferde und Dutzende verzierte Wagen versammeln, begleitet von Geistlichkeit, Stadtvertretern, Blaskapellen und Trachtengruppen^[63]. Die älteste bezeugte Reiterprozession fand 1442 in Kreuth statt^[64]. In einer bayerischen Ortschaft haben die örtlichen Register etwa 4000 Gnadenerweise festgehalten, die zwischen dem 14. und dem 18. Jahrhundert der Fürsprache des Heiligen zugeschrieben wurden^[65]. Im Jahr 1520 wurde Leonhard in den deutschsprachigen Ländern sogar in die sehr volkstümliche Gruppe der Vierzehn Nothelfer aufgenommen, als Ersatz für den heiligen Cyriakus von Rom — ein Zeichen für die zentrale Stellung, die er nun in der germanischen Volksfrömmigkeit einnahm^[66].

Die limousinischen Ostensions und das UNESCO-Erbe

Der Leonhard-Kult bleibt in seiner eigenen Heimat durch die limousinischen Ostensions lebendig, siebenjährliche Feiern, bei denen die in den Kirchen des Limousin aufbewahrten Reliquien der Heiligen in großen Volksprozessionen feierlich ausgestellt und verehrt werden. Saint-Léonard-de-Noblat zählt zu den ältesten Ostensions-Städten; seine Einwohner — Miaulétous genannt — feiern dort ihren Gründungsheiligen mit Bannern, Schmuck und kostümierten Figuren^[67]. Am 4. Dezember 2013 trug das in Baku versammelte Zwischenstaatliche Komitee der UNESCO zur Bewahrung des immateriellen Kulturerbes die siebenjährlichen limousinischen Ostensions in die repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit ein^[68]. Die offizielle UNESCO-Datei betont, dass diese Tradition „der gesamten limousinischen Bevölkerung gehört" und dass sich alle Einwohner, Gläubige oder nicht, als deren Hüter betrachten^[69] — ein Zeichen dafür, dass ein aus einer Legende des 11. Jahrhunderts geborener Kult achthundert Jahre später eine sehr wirkliche kollektive Identität hervorgebracht hat.

Patron der Gefangenen und Gefesselten

Das zentrale Patronat Leonhards bleibt unbestritten das der Gefangenen, Gefesselten und Kriegsgefangenen^[70]. Dieses Patronat findet ein tiefes biblisches Echo in der Sendung Christi selbst, wie der Prophet Jesaja sie ankündigte und wie Jesus sie ausdrücklich in der Synagoge von Nazaret für sich beansprucht:

„Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil er mich gesalbt hat, den Armen die Frohe Botschaft zu verkünden; er hat mich gesandt, den Gefangenen die Befreiung zu verkünden." — Evangelium nach Lukas, 4, 18^[71]

Der Katechismus der Katholischen Kirche zählt im Übrigen den Besuch bei den Gefangenen zu den leiblichen Werken der Barmherzigkeit, die auf dem Wort Christi selbst in Matthäus 25 gründen — „Ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen" (Mt 25, 36) —, was dem legendarischen Patronat Leonhards ein weit solideres lehrmäßiges Fundament gibt als die bloße hagiografische Anekdote^[72].

Patron der Wöchnerinnen

Leonhard wird ebenfalls angerufen für die Befreiung der Frauen in den Wehen, in direktem Echo auf die legendarische Episode der inmitten des Waldes geretteten Königin^[73][74]. Dieses Patronat, das bereits in den frühesten Formen des Kultes bezeugt ist, veranschaulicht eine Konstante der mittelalterlichen Hagiografie: Heilige, die für ein bestimmtes Gründungswunder berühmt sind, werden durch natürliche Ausweitung zu Beschützern aller analogen Situationen, denen die Gläubigen begegnen.

Patron der Pferde, des Viehs, der Schmiede und Schlosser

Das landwirtschaftliche und tierbezogene Patronat Leonhards, das in Bayern so zentral ist, erstreckt sich auf das Vieh im Allgemeinen und, durch einen naheliegenden symbolischen Übergang von den Ketten seiner Votivgaben her, auf die Berufe des Eisens — Schlosser, Schmiede — sowie in manchen Regionen wie Lüttich auf die Bergleute^[75][76]. Die Kette, Werkzeug der Gefangenschaft, die der Heilige zerbricht, wird so zum Sinnbild eines Patronats, das weit über seinen kerkerlichen Ursprung hinausreicht.

Eine Spiritualität der Entsagung und der Befreiung

Jenseits der Anekdote trägt die Gestalt Leonhards eine stimmige geistliche Lehre: die doppelte Ablehnung der Ehren — des Schwertes, dann der Mitra — besagt, dass keine Größe dieser Welt es verdient, der inneren Freiheit der Entsagung vorgezogen zu werden. Und das Vorrecht, das er danach erwirkt, nicht für sich selbst, sondern für unbekannte Gefesselte, besagt, dass diese einmal erworbene innere Freiheit sich ganz in den Dienst der Freiheit der anderen stellt. Der Psalmist besang bereits dieses Gott eigene Wirken, das die Legende durch Gnade seinem Diener zuschreibt:

„Der Herr … verschafft den Unterdrückten Recht, er gibt den Hungrigen Brot; der Herr befreit die Gefesselten." — Psalm 146 (145), 7^[77]

Diese chronologische Übersicht zeigt auf einen Blick die Distanz, die die legendarische Chronologie der Vita, die gänzlich unüberprüfbar ist, von der historisch bezeugten Chronologie trennt, die erst im 11. Jahrhundert beginnt, dafür aber auf datierbaren und gekreuzten Quellen beruht.

Das Fest des heiligen Leonhard ist auf den 6. November gelegt, den traditionellen Tag seines Todes. Wie viele Heilige der Anfänge des christlichen Galliens — Martin von Tours, Germanus von Auxerre, Genoveva von Paris — wird Leonhard seit einer Zeit verehrt, die den modernen Heiligsprechungsverfahren vorausliegt, auf der Grundlage eines unvordenklichen, durch den beständigen Gebrauch der Kirche anerkannten und bestätigten Kultes statt durch ein förmliches Verfahren in aller Form^[97]. Sein Fest bleibt im liturgischen Kalender in Frankreich und in mehreren europäischen Ländern eingetragen, in denen sein Kult Wurzeln geschlagen hat.

Neun Jahrhunderte nach dem Aufblühen seines Kultes behält Leonhard eine Aktualität, die man einem Heiligen mit einer so unsicheren Lebensgeschichte kaum zutrauen würde. Er erinnert erstens daran, dass ein volkstümliches Patronat keine gesicherte Biographie braucht, um reale geistliche Frucht zu tragen: Die Inbrunst der Gefangenen, der Kreuzfahrer und der bayerischen Bauern, die seinen Namen tausend Jahre lang getragen haben, ist keine Lüge, auch wenn die Einzelheiten seiner Legende der kritischen Prüfung nicht standhalten. Er lehrt zweitens, dass die authentische christliche Freiheit — jene, die zuerst auf das Schwert, dann auf die Mitra verzichtet — sich niemals in sich selbst verschließt: Sie wendet sich sogleich denen zu, die gefesselt sind, im wörtlichen wie im geistlichen Sinn, um ihnen die Befreiung zu erwirken. Schließlich zeigt die Fortdauer seines Kultes bis in die heutigen limousinischen Ostensionen, die von der UNESCO anerkannt sind, dass eine aus einer Legende geborene Verehrung im Laufe der Jahrhunderte eine kollektive Identität und konkrete Nächstenliebe hervorbringen kann — der Besuch bei den Gefangenen bleibt noch heute eines der am konkretesten in seinem Namen geübten Werke der Barmherzigkeit, insbesondere durch die Vereinigungen, die weiterhin seinen Namen tragen.

• Heiliger Remigius von Reims — der Bischof, der der Legende nach Leonhard zur Zeit der Bekehrung Chlodwigs getauft und unterwiesen haben soll.
• heiliger Martin von Tours — der große Klostergründer Galliens (Ligugé, Marmoutier), dessen Lebensbeschreibung hingegen auf einem zeitgenössischen Zeugnis beruht, der Vita Martini des Sulpicius Severus.
• heiliger Patrick — wie Leonhard ein Heiliger, dessen gewaltiger Kult sich auf der Grundlage einer späten und brüchigen biographischen Dokumentation aufgebaut hat.