Heiliger Remigius von Reims (um 437-533)

Der Hirte, der ein Königreich getauft hat

Remigius gehört zu jener Generation großer gallischer Bischöfe des 5. Jahrhunderts — darunter der heilige Germanus von Auxerre, der 448 starb, als Remigius noch ein Kind war —, die den Untergang des weströmischen Reiches in Gallien begleiteten, ohne dass mit ihm die moralische Autorität des katholischen Episkopats zusammenbrach. Als die letzten Vertreter der römischen Macht aus Nordgallien verschwinden (der Feldherr Syagrius, 486 von Chlodwig besiegt, ist der letzte), bleibt der Bischof von Reims der natürliche Gesprächspartner des neuen fränkischen Herrschers^[3][4].

Was Remigius auszeichnet, ist nicht nur die außergewöhnliche Dauer seines Episkopats, sondern die Beständigkeit seiner Rolle: geduldiger Katechet eines noch heidnischen Königs, brieflicher Korrespondent schon in den ersten Jahren der Herrschaft, Gründer von Bistümern in den Gebieten, die die Franken soeben unterworfen hatten, theologischer Schiedsrichter auf einer Synode gegen den Arianismus. Nichts in den verlässlichen Quellen zeigt ihn als Höfling oder als Königsmacher in dem Sinne, dass er die Macht um ihrer selbst willen gesucht hätte: Er erscheint als Hirte der Dauer, dessen Einfluss auf der Treue mehrerer Jahrzehnte beruht, mehr als auf einem glänzenden Streich.

Ein Heiliger vor den römischen Kanonisationen

Wie die heilige Genoveva und der heilige Germanus gehört Remigius zu den Heiligen, deren Kult weit vor der Einführung eines förmlichen Kanonisationsverfahrens durch Rom liegt (erst ab dem 12. Jahrhundert festgelegt). Seine Heiligkeit wurde durch die unvordenkliche Verehrung der Kirche von Reims anerkannt, bestätigt durch die feierliche Erhebung seiner Reliquien im Jahr 852 — eine Geste, die die zeitgenössischen Quellen nach dem liturgischen Brauch der Karolingerzeit einer offiziellen Anerkennung der Heiligkeit gleichsetzen^[5]. Diese alte Form der Anerkennung steht den späteren päpstlichen Kanonisationen in nichts nach: Sie geht lediglich dem Rechtsrahmen voraus, den sich die Kirche später geben sollte, um eine Unterscheidung förmlich zu fassen, die sie bereits zuvor ausübte.

Die Quellen seines Lebens

Unsere Kenntnis des Remigius beruht auf Dokumentenschichten von ungleichem Wert, die sorgfältig zu unterscheiden sind. Der früheste Zeuge ist Sidonius Apollinaris, Bischof von Clermont, der um 470–474 die Beredsamkeit des jungen Remigius in einem berühmt gebliebenen Brief lobt^[6]. Danach folgt Gregor von Tours, dessen Historia Francorum, geschrieben in den Jahren 570–590, also etwa zwei Generationen nach den Ereignissen, die wichtigste erzählende Quelle für die Taufe Chlodwigs und die Episode der Vase von Soissons bleibt^[7]. Vier authentische Briefe des Remigius selbst sind uns in der Sammlung der Epistulae Austrasicae überliefert, die Ende des 6. Jahrhunderts in Metz zusammengestellt wurde^[8]. Eine anonyme Vita brevis, später und lange zu Unrecht Venantius Fortunatus zugeschrieben, zirkuliert vor dem 9. Jahrhundert^[9]. Schließlich vollendet Erzbischof Hinkmar von Reims um 878 die Vita Remigii episcopi Remensis, eine ausführliche Lebensbeschreibung, die den alten Angaben erbauliche und legendarische Elemente beimischt — namentlich die berühmte Heilige Ampulle — in hagiographischer ebenso wie in historischer Absicht^[10].

Die kritische Methode besteht darin, diese Schichten niemals zu vermengen: Was Remigius selbst schreibt, was Gregor eine Generation später berichtet und was Hinkmar vier Jahrhunderte nach den Ereignissen zur Verherrlichung seiner Kirche ausbaut, hat nicht denselben Beweiswert. Dieser Artikel bemüht sich, bei jedem Schritt die genaue Quelle jeder Behauptung anzugeben.

Geburt in Cerny, um 437

Remigius wird um 437 in Cerny geboren — dem heutigen Cerny-en-Laonnois in der Aisne — oder, nach anderen Zeugen der Überlieferung, in Laon selbst^[11][12]. Die Gallia Belgica secunda, in der er zur Welt kommt, bleibt zu diesem Zeitpunkt eine römische Provinz, doch bereits geschwächt: Die Vandalen haben eine Generation zuvor den Rhein überschritten, die Westgoten lassen sich in Aquitanien nieder, und die fränkischen und alamannischen Einfälle an den Nordgrenzen des Reiches häufen sich.

Eine Familie des christlichen Adels von Laon

Seine Eltern, Emilius und die heilige Celina von Laon, gehören dem christlichen gallorömischen Adel der Stadt an^[13][14]. Sein Bruder Principius wird selbst Bischof von Soissons und pflegt wie Remigius einen Briefwechsel mit Sidonius Apollinaris — ein Zeichen, dass beide Brüder in demselben Milieu hoher rhetorischer Kultur erzogen wurden, wie es der gebildete gallorömische Adel noch pflegte, ein Jahrhundert nach dem politischen Zusammenbruch des Westreiches^[15].

Die von Sidonius Apollinaris gelobten Deklamationen

Das älteste Zeugnis über Remigius stammt nicht von einem Hagiographen, sondern von einem anspruchsvollen Literaten. Um 470–474 erhält Sidonius Apollinaris, der spätere Bischof von Clermont und einer der größten lateinischen Prosaisten seiner Zeit, von einem Einwohner von Clermont eine vollständige Sammlung der Deklamationen des jungen Remigius. Er lässt sie von seinem literarischen Kreis vollständig abschreiben und schreibt seine Bewunderung in einem Brief nieder, der an Remigius selbst gerichtet ist:

„Es war die einhellige Meinung, dass es nur wenige Lebende gebe, die so schreiben könnten wie Ihr." — Sidonius Apollinaris, Brief an Bischof Remigius, Epistulae, IX, 7^[16]

Diese Deklamationen, Übungen der Beredsamkeit aus dem Erbe der antiken Rhetorik, sind heute verloren, doch dieses Zeugnis belegt, dass Remigius schon in seiner Jugend zur geistigen Elite des untergehenden römischen Gallien gehörte — einer klassischen Kultur, die er dann als Bischof in den Dienst der Formung eines barbarischen Königs stellen sollte.

Eine außergewöhnliche Wahl

Um 459, als er sein zweiundzwanzigstes Lebensjahr noch nicht erreicht hat und noch Laie ist, wird Remigius an die Spitze des Bischofsstuhls von Reims gewählt^[17]. Die Catholic Encyclopedia fasst die alte Überlieferung in einer klassisch gebliebenen Formel zusammen:

„Er studierte die Wissenschaften in Reims und tat sich dort so rasch durch Wissen und Heiligkeit hervor, dass er in seinem zweiundzwanzigsten Lebensjahr zum Erzbischof von Reims gewählt wurde." — Catholic Encyclopedia, St. Remigius^[18]

Eine solche Wahl in so jungem Alter und ohne vorherigen Durchgang durch den Klerus ist in der Kirche des 5. Jahrhunderts nicht beispiellos — auch der heilige Ambrosius von Mailand wurde noch als Katechumene erwählt —, doch sie bleibt außergewöhnlich: Sie setzt einen Ruf der Tugend und Klugheit voraus, der in der ganzen Stadt bereits fest begründet war, so dass Klerus und Volk von Reims nach dem antiken Brauch der Bischofswahl durch Akklamation nicht zögerten, einen sehr jungen Mann in das schwerste Amt der Ortskirche zu erheben.

Vierundsiebzig Jahre pastoraler Leitung

Noch auffälliger als die Frühzeitigkeit der Wahl ist ihre Dauer. Von 459 bis zu seinem Tod 533 leitet Remigius den Stuhl von Reims etwa vierundsiebzig Jahre lang — ein Episkopat, dem nur wenige Heilige in der gesamten Kirchengeschichte an Langlebigkeit gleichkamen. Er durchlebt so den endgültigen Zusammenbruch der römischen Macht in Nordgallien (476, dann den Sturz des Syagrius 486), die dauerhafte Ansiedlung des Frankenreiches, die Bekehrung Chlodwigs und die erste Generation der Merowingerkönige nach dessen Tod 511^[19].

Diese pastorale Langlebigkeit verleiht seinem Wirken ein Fundament, das weder Glanz noch Übereilung hätten hervorbringen können: Remigius ist nicht nur der Bischof eines Gründungsmoments, er ist der Hirte, der über drei Generationen hinweg die Geburt eines christlichen Königreiches begleitet.

„Rumor ad nos magnus pervenit“: der älteste bekannte Brief

Das älteste Dokument, das wir über die Beziehungen zwischen Chlodwig und dem katholischen Episkopat Galliens besitzen, ist ein Brief des Remigius selbst, überliefert in der Sammlung der Epistulae Austrasicae — einer Zusammenstellung von achtundvierzig Briefen, die zwischen den Jahren 470 und 590 in Nordgallien ausgetauscht und in Metz kompiliert wurden^[20]. An den jungen König kurz nach dessen Herrschaftsantritt gerichtet, um 481, als er gerade die Verwaltung der Provinz Belgica secunda übernommen hat, beginnt er so:

„Eine große Kunde ist zu uns gedrungen: Ihr habt die Verwaltung der Belgica secunda übernommen. Es ist nichts Neues, dass Ihr zu sein beginnt, was Eure Vorfahren stets gewesen sind.“ — heiliger Remigius, Brief an Chlodwig, Epistulae Austrasicae, Nr. 2^[21]

Darin gibt der Bischof dem noch heidnischen jungen König Ratschläge zu einer christlichen Regierungsführung noch vor dessen Bekehrung: sich mit Ratgebern zu umgeben, die seinem Ruf Ehre machen, mit Güte und Redlichkeit zu regieren und vor allem die Bischöfe zu ehren und stets ihren Rat einzuholen, denn eine Provinz, die gut mit ihren Priestern auskommt, wird dadurch gestärkt^[22]. Die neuere Forschung betont, dass dieser Brief nicht als Beweis für ein offizielles römisches Amt überinterpretiert werden darf, das dem Chlodwig vom Kaiser übertragen worden wäre^[23]; er bleibt nichtsdestoweniger das allererste schriftliche Zeugnis eines Dialogs zwischen dem gallorömischen Episkopat und der entstehenden fränkischen Macht — zwanzig Jahre vor der Taufe.

Ein zweiter authentischer Brief des Remigius, in derselben Sammlung überliefert, ist ein Trostwort an Chlodwig zum Tod seiner Schwester Albofled (Albochlidis), die kurz vor ihrem Tod getauft worden war — ein Zeichen, dass bereits lange vor der Bekehrung des Königs selbst persönliche Vertrauensbande den Bischof und die fränkische Königsfamilie verbanden^[24].

Der Krug von Soissons: was Gregor von Tours wirklich sagt

Die berühmteste Episode, die in der Volkserinnerung mit Remigius verbunden wird, ist die vom Krug von Soissons. Um 486, am Tag nach seinem Sieg über den römischen Feldherrn Syagrius, teilt Chlodwig die in den Kirchen von Soissons erbeutete Beute. Gregor von Tours erzählt, dass der Bischof dieser Kirche Boten zum König sandte, um die Rückgabe eines kostbaren Kruges zu erbitten, falls kein anderes heiliges Gerät zurückgewonnen werden könne. Chlodwig willigt ein und beansprucht den Krug als seinen persönlichen Beuteanteil; ein Soldat, der diesen Verstoß gegen die gleiche Teilung verweigert, zerschmettert ihn mit einem Wurf seiner Franziska. Ein Jahr später, bei einer Truppenmusterung, erkennt Chlodwig denselben Soldaten wieder, wirft seine Axt zu Boden und spaltet ihm, als der Mann sich bückt, um sie aufzuheben, den Schädel mit den Worten: „So hast du mit dem Krug in Soissons verfahren“^[25].

Ein Gebot der Genauigkeit drängt sich hier auf, das die populäre Geschichtsdarstellung oft verwechselt: Im Text Gregors von Tours (Historia Francorum, II, 27) wird der Bischof nicht namentlich genannt. Erst ein späterer Text, der Pseudo-Fredegar des 7. Jahrhunderts, identifiziert den Prälaten mit Remigius von Reims^[26]. Diese Identifizierung ist plausibel — Reims und Soissons sind benachbarte Bischofssitze, und Remigius unterhielt bereits, wie wir gesehen haben, direkte Beziehungen zu Chlodwig —, doch sie gehört zur späteren Überlieferung, nicht zum ältesten Bericht. Bemerkenswerterweise erwähnt das Testament des Remigius selbst, in seiner von Hinkmar überlieferten Kurzfassung, einen von König Chlodwig geschenkten Silberkrug unter den Vermächtnissen des Bischofs an seine Kirche: ein unabhängiger Hinweis, der die Remigius mit dieser Gründungs­episode verbindende Überlieferung stützt, ohne sie endgültig zu beweisen^[27].

Auf dem Weg zur Taufe: Vedastus, Katechet des Königs

Nach der in der Vita des heiligen Vedastus berichteten Überlieferung ist es ein Mönch namens Vedastus, dem Chlodwig auf dem Weg nach Reims begegnet, der ihm noch vor seiner Ankunft bei Remigius die ersten Elemente der Katechese vermittelt — so sehr, dass der König bei seiner Taufe das trinitarische Glaubensbekenntnis mit deutlicher Stimme hätte beantworten können^[28]. Diese vorbereitende Rolle des Vedastus schmälert die des Remigius in nichts, der der Hauptträger der Katechese und der Taufe bleibt: Nach Gregor von Tours ist es Remigius, der auf Bitten der Königin Chrodechild Chlodwig vor der Feier ausführlich im katholischen Glauben unterweist, das Baptisterium vorbereitet und selbst das Sakrament spendet^[29]. Remigius belohnt ihn dafür, indem er ihn um 499 zum ersten Bischof von Arras und 510 zum Bischof von Cambrai weiht^[30].

Die Taufe Chlodwigs, Höhepunkt einer langen Weggemeinschaft

Der Höhepunkt dieser mehrjährigen Beziehung tritt an dem Tag ein, an dem Remigius Chlodwig in Reims tauft, an einem Weihnachtstag, dessen genaues Jahr unter Historikern umstritten bleibt — zwischen 496, dem von Gregor von Tours ererbten traditionellen Datum, und einer späteren Datierung um 508, die ein Teil der zeitgenössischen Geschichtsschreibung aus einer Zusammenschau von Avitus von Vienne und Nicetius von Trier vorschlägt^[31]. Gregor von Tours legt Remigius eine berühmt gebliebene Formel in den Mund, ausgesprochen in dem Augenblick, als der König sich vor dem Taufbecken neigt:

„Neige sanft das Haupt, Sugambrer; bete an, was du verbrannt hast, verbrenne, was du angebetet hast.“ — heiliger Remigius, nach Gregor von Tours, Historia Francorum, II, 31^[32]

Gregor fügt hinzu, dass mehr als dreitausend Mann aus Chlodwigs Heer an jenem Tag mit ihrem König die Taufe empfingen^[33]. Diese Szene — ihre genaue Datierung, Gregors Vergleich Chlodwigs mit einem „neuen Konstantin“, die zeitgenössische Rolle des Avitus von Vienne, die Frage, ob die Entscheidung des Königs vom Glauben, von der Politik oder von beidem zugleich bestimmt war — wird ausführlich, mit allen kritisch verglichenen Quellen, im Artikel Die Taufe Chlodwigs behandelt. Hier beschränken wir uns auf das, was diese Episode über die eigentliche Rolle des Remigius offenbart: die eines geduldigen Katecheten, der mehrere Jahre lang die Reifung einer königlichen Bekehrung abwarten kann, und dann eines Amtsträgers, der in einer einzigen liturgischen Geste einen König und einen entscheidenden Teil seines Volkes in die Kirche aufnimmt.

Vedastus in Arras und Cambrai, Medardus in Noyon

Einer der am wenigsten bekannten Aspekte des Wirkens des Remigius, überschattet vom Glanz der Taufe Chlodwigs, ist seine Rolle als Kirchengründer in den Gebieten, die das fränkische Königreich soeben annektiert hatte. In dem Maß, wie Chlodwig seine Herrschaft über Nordgallien ausdehnt, errichtet oder festigt Remigius dort Bischofssitze und weiht selbst mehrere der ersten bekannten Inhaber^[45]:

Diese aus übereinstimmenden, aber bisweilen späten Überlieferungen erstellte Übersicht muss mit der Vorsicht gelesen werden, die der Bischofsgeschichte des frühen Mittelalters eigen ist, wo die Bischofslisten von den Kathedralen selbst oft nachträglich rekonstruiert wurden. Sie zeichnet nichtsdestoweniger eine belastbare Wirklichkeit: Innerhalb einer Generation trägt Remigius dazu bei, die von den Franken besetzten Gebiete mit katholischen Bischöfen auszustatten, und verankert die neue Monarchie dauerhaft im gallorömischen Bischofsnetz, statt sie am Rand der Kirche sich entwickeln zu lassen.

Die Synode von 517: die Niederlage eines arianischen Bischofs

Im Jahr 517, im Alter von über achtzig Jahren, hält Remigius eine Synode ab, auf der er nach einer ausgetragenen theologischen Auseinandersetzung die Bekehrung eines Bischofs arianischer Richtung zum katholischen nizänischen Glauben erreicht^[46]. Die in den Quellen knappe Episode gewinnt ihren vollen Sinn erst in ihrem Zusammenhang: Zu Beginn des 6. Jahrhunderts bleibt der Arianismus die offizielle Bekenntnisform mehrerer benachbarter germanischer Königreiche — Westgoten, Burgunder, Vandalen —, während die Franken Chlodwigs sich als einzige unter den großen barbarischen Monarchien des Westens zum Glauben der Konzilien bekannt haben. Der theologische Kampf des Remigius gegen den Arianismus ist also kein gelehrtes Randdetail: Er verteidigt bis ins hohe Alter dasselbe trinitarische Bekenntnis, das er Chlodwig Jahre zuvor hatte bekennen lassen.

Ein Hirte, der Könige berät, ohne sich ihnen zu unterwerfen

Was bei der Lektüre seiner authentischen Korrespondenz auffällt, ist die geistliche Freiheit, mit der Remigius sich an die Macht wendet. Er schmeichelt dem jungen König nicht; er unterweist ihn. Sein Glückwunschbrief von 481 ist kein Höflichkeits­kompliment: Er erinnert Chlodwig, noch Heide, daran, dass die wahre Stärke einer Regierung in Gerechtigkeit und im Hören auf geistlichen Rat liegt, nicht in bloßer militärischer Macht:

„Eure Gerechtigkeit übe mit Keuschheit und Redlichkeit aus; ehre stets Eure Priester und nimm ihren Rat in Anspruch: Wenn Ihr Euch gut mit ihnen versteht, wird Eure Provinz dadurch umso mehr gefestigt.“ — heiliger Remigius, Brief an Chlodwig, Epistulae Austrasicae, Nr. 2^[47]

Dieses Wort veranschaulicht eine beständige Überzeugung der katholischen Tradition: Die politische Macht ist nur legitim, wenn sie sich von einer Weisheit erleuchten lässt, die sie übersteigt. Remigius übt keine zeitliche Gewalt über Chlodwig aus; er verfügt über keine Kraft, ihn dazu zu zwingen. Seine einzige Waffe ist das wahre Wort, gesprochen mit der Autorität eines Hirten, der im Namen Gottes spricht und nicht in eigenem Namen — dieselbe Autorität, die ihn Jahre später als den Mann erkennen ließ, von dem in den Augen seines Volkes der Übertritt des Frankenkönigs zum katholischen Glauben abhing.

Eine geduldige Katechese statt einer plötzlichen Bekehrung

Ein geistlicher Wesenszug verdient hervorgehoben zu werden: Nichts in den ernsthaften Quellen stellt die Taufe Chlodwigs als improvisierten Gewaltstreich dar. Gregor von Tours zeigt im Gegenteil einen König, der von Chrodechild lange ermahnt und dann von Remigius sorgfältig unterwiesen wird, bevor er das Sakrament empfängt^[48]. Diese pastorale Geduld, über mehrere Jahre hinweg ausgeübt — vom ersten Brief um 481 bis zur Taufe selbst —, sagt etwas Wesentliches über die katholische Auffassung der Bekehrung: Der Glaube wird niemals von außen durch bloßen Druck der Umstände auferlegt, er wird angeboten, erklärt, begleitet, bis Verstand und Wille des Gläubigen ihm frei zustimmen.

Diese Überzeugung, die im gesamten Wirken des Remigius bei Chlodwig mitschwingt, fasst die Missionsmethode der großen Evangelisierer des merowingischen Galliens zusammen: Man zwingt nicht zum Glauben, man zeigt durch sein Leben, was man glaubt — überzeugen, nicht zwingen.

Zwei Fassungen, eine über hundertjährige Gelehrtendebatte

Es gibt zwei Fassungen des Remigius zugeschriebenen Testaments: ein kurzes Testament, überliefert in der Vita Remigii Hinkmars vor 881, und ein großes Testament, wesentlich ausführlicher, ein Jahrhundert später überliefert durch den Kanoniker Flodoard in seiner Historia Remensis ecclesiae^[49]. Seit über einem Jahrhundert diskutieren die Historiker über deren jeweilige Echtheit, in Worten, die ein maßgeblicher Fachaufsatz zusammenfasst:

« Es ist ein seltsames Paradox: Obwohl Hinkmar als notorischer Lieferant gefälschter Dokumente bekannt ist und Flodoard als einer der gewissenhaftesten und zuverlässigsten Chronisten des Mittelalters gilt, ist es doch das kürzere, von Hinkmar überlieferte Testament, das allgemein für echt gehalten wurde — und das zweite, vom zuverlässigen Flodoard überlieferte, für eine Fälschung. » — A. H. M. Jones, P. Grierson und J. A. Crook, The Authenticity of the Testamentum S. Remigii, Revue belge de philologie et d'histoire, 1957^[50]

Der deutsche Historiker Bruno Krusch, der 1896 die Vita Remigii für die Monumenta Germaniae Historica edierte, bestritt schon 1895 die Echtheit selbst des kurzen Testaments und verwies auf juristische Begriffe, die er für das 6. Jahrhundert für anachronistisch hielt^[51]. Jones, Grierson und Crook haben in ihrer gemeinsamen Studie von 1957 diese Einwände im Licht neuer juristischer Vergleiche systematisch erneut geprüft — insbesondere der Albertini-Tafeln, afrikanischer Kaufurkunden des 5. Jahrhunderts, die erst nach Kruschs Arbeiten entdeckt wurden —, und kamen zu dem Schluss, dass die von Krusch für anachronistisch gehaltenen Klauseln sich in Wirklichkeit in zeitgenössischen echten Dokumenten wiederfinden^[52]. Der französische Historiker Michel Rouche, anerkannter Spezialist für das gallische Frühmittelalter, hat diese Analyse seither aufgegriffen und diskutiert, ohne dass die Debatte heute endgültig abgeschlossen wäre^[53].

Was das kurze Testament offenbart, falls es echt ist

Vorbehaltlich dieser unentschiedenen Debatte zeichnet das kurze Testament ein kohärentes und menschlich glaubwürdiges Bild des Remigius als wohlhabenden Bischof aus senatorischem Adel, der der Kirche von Reims und der von Laon den Großteil seines Vermögens vermacht, als Erben seine Neffen Lupus und Agricola einsetzt und fast hundert Personen freilässt, die auf seinen Gütern in Knechtschaft gehalten wurden^[54][55]. Es zählt auch Weinberge und kostbare Gegenstände auf, darunter eine silberne Vase, die — so der Text — König Chlodwig selbst geschenkt habe — ein Detail, das, wie oben gesehen, mittelbar die Tradition stützt, die Remigius mit der Episode der Vase von Soissons verbindet^[56].

Dieses Dokument bestätigt — sofern es die Verfügungen des heiligen Bischofs authentisch wiedergibt — einen Zug, der schon in seiner Korrespondenz erkennbar ist: eine konkrete Nächstenliebe, aufmerksam für das Los der Ärmsten auf seinen Gütern, ausgeübt nicht durch große Erklärungen, sondern durch präzise vermögensrechtliche Akte — Freilassungen, Vermächtnisse, materielle Unterstützung zweier Kirchen. Es ist dieselbe Stimmigkeit von Wort und Tat, die man bei den größten Hirten der christlichen Antike findet: Die Nächstenliebe des Remigius endet nicht bei der Person des Königs, den er tauft, sie reicht hinab bis zu den Sklaven auf seinen eigenen Ländereien.

Tod in Reims am 13. Januar 533

Remigius stirbt in Reims am 13. Januar 533, in sehr hohem Alter — fast sechsundneunzig Jahre alt, nach der am häufigsten angenommenen Berechnung ausgehend von seiner Geburt um 437^[57][58]. Er wird in der kleinen Kirche Saint-Christophe in Reims bestattet, einem bescheidenen Oratorium außerhalb der Stadtmauern, wo sein Leib — so spätere Quellen — in ein und dasselbe Grabtuch aus roter Seide gehüllt ruht, das mehrere Jahrhunderte später unversehrt wiedergefunden wurde^[59].

Hinkmar, Biograph und Hüter des Gedächtnisses

Drei Jahrhunderte nach dem Tod des Heiligen unternimmt Erzbischof Hinkmar von Reims (845-882), die Kirche, die sein Grab birgt, zu erweitern und seine Reliquien feierlich in einen neuen Silberschrein zu übertragen. Die Zeremonie, gefeiert am 1. Oktober 852 in Anwesenheit der Bischöfe der Provinz, bezeugt — nach dem Zeugnis der Teilnehmer selbst — die Unversehrtheit des Leibes des Remigius, gehüllt in dasselbe Grabtuch aus roter Seide wie bei seiner Bestattung im Jahr 533^[60]. Diese Translation vom 1. Oktober begründet das seither im Bistum Reims an diesem Datum gefeierte Ortsfest^[61].

Hinkmar ist auch, wie gesehen, der Verfasser der großen Vita Remigii, vollendet um 878. Sein Vorhaben ist nicht nur biographisch: Als enger Berater Ludwigs des Frommen und später Karls des Kahlen sucht er durch das Gedächtnis an Remigius das politische und geistliche Prestige seiner Kirche gegenüber den karolingischen Ambitionen seiner Zeit zu stärken^[62]. In diesem Zusammenhang — und nicht in den Quellen des 6. Jahrhunderts — erscheint erstmals die Legende, die die französische Vorstellungswelt am dauerhaftesten prägen sollte.

Die Legende von der Heiligen Ampulle

Nach dem Bericht, den Hinkmar in seiner Vita Remigii wiedergibt, soll eine Taube im Augenblick der Taufe Chlodwigs vom Himmel eine Phiole mit heiligem Chrisam gebracht haben, das für die Salbung des Königs nötig war — die künftige Sainte Ampoule^[63]. Die modernen Historiker vermerken, dass Hinkmar diese legendäre Reliquie in einem kleinen Fläschchen mit Balsam wiederzuerkennen glaubte, das vermutlich von den Einbalsamierern im Sarkophag des Remigius vergessen worden war und das er genau bei der Translation von 852 entdeckte^[64]. Ebenfalls Hinkmar stellt als Erster ausdrücklich die Taufe Chlodwigs in Verbindung mit der liturgischen Salbung der Frankenkönige und macht aus dieser Ampulle das Symbol des göttlichen Ursprungs des fränkischen und später französischen Königtums^[65].

Die historische Redlichkeit gebietet es, dies klar auszusprechen: Diese Legende gehört — ungeachtet ihres geistlichen Wertes und ihrer symbolischen Tragweite in der französischen Tradition — nicht zu den Quellen des 6. Jahrhunderts. Weder Gregor von Tours noch die echten Briefe des Remigius noch Avitus von Vienne erwähnen sie; sie erscheint erstmals unter Hinkmars Feder, dreieinhalb Jahrhunderte nach den Ereignissen. Das macht nicht notwendigerweise jede mit dieser Reliquie verbundene Verehrung unsinnig — die Kirche hat seit langem späte, von echter Volksfrömmigkeit getragene Traditionen anerkannt —, doch es verbietet, sie als belegtes Faktum der historischen Taufe Chlodwigs darzustellen. Die Sainte Ampoule diente später bis zu Ludwig XVI. der Salbung der Könige Frankreichs bei der Krönung in Reims; sie wurde am 7. Oktober 1793 von dem Konventsabgeordneten Rühl auf öffentlichem Platz zerschlagen, bevor einige Fragmente aufgelesen und 1825 für die Krönung Karls X. wiederverwendet wurden^[66].

Die große Basilika und die Abtei Saint-Remi

Um das Grab des Heiligen entwickelt sich, Jahrhundert für Jahrhundert, eine der bedeutendsten Benediktinerabteien des Königreichs. Die von Hinkmar 852 erweiterte karolingische Kirche wird ihrerseits nach dem Jahr tausend durch Abt Airard neu erbaut und dann durch seinen Nachfolger Theoderich umgestaltet; die so vollendete romanische Abteikirche wird am 3. Oktober 1049 durch Papst Leo IX. persönlich feierlich geweiht, anlässlich des Konzils von Reims, dem er dort vorsitzt, um Simonie und Nikolaitismus zu bekämpfen^[67]. Diese Basilika Saint-Remi, in den folgenden Jahrhunderten noch erweitert, bewahrt heute eines der weitesten romanischen Kirchenschiffe Frankreichs aus dieser Zeit und bleibt einer der Höhepunkte der Romanik und der frühen Gotik.

Die revolutionäre Zerstörung und die Rettung der Reliquien

Der Kult des Remigius erleidet, wie der so vieler anderer Heiliger der Anfänge des christlichen Galliens, die Französische Revolution mit voller Wucht. Am 7. Oktober 1793 wird das Grab auf Befehl der Revolutionsbehörden geschändet, die Sainte Ampoule von dem Konventsabgeordneten Rühl auf öffentlichem Platz zerschlagen und die Reliquien zerstreut^[68]. Einige Fragmente konnten dennoch der Zerstörung entzogen und heimlich aufbewahrt werden, bevor sie im 19. Jahrhundert der Kirche zurückgegeben und in die restaurierte Basilika zurückgeführt wurden.

Ein Welterbe der Menschheit

Im Jahr 1991 schreibt die UNESCO gemeinsam die Kathedrale Notre-Dame von Reims, den Palais du Tau und die alte Abtei Saint-Remi in die Liste des Welterbes der Menschheit ein und erkennt in diesem monumentalen Ensemble einen der bedeutendsten Orte der religiösen und politischen Geschichte des mittelalterlichen und neuzeitlichen Frankreichs — eben den Ort, wo fünfzehn Jahrhunderte zuvor ein Bischof den ersten großen katholischen König der Franken in die Kirche aufgenommen hatte^[69].

Liturgische Feste und der Titel Apostel der Franken

Der liturgische Kalender bewahrt das Gedächtnis dreier verschiedener Daten, die mit dem heiligen Remigius verbunden sind, jedes entsprechend einem genauen Moment seiner Geschichte: der 13. Januar, Jahrestag seines Todes im Jahr 533, festgehalten im römischen Martyrologium; der 15. Januar, das Datum, an dem die französische liturgische Tradition lange sein Fest feierte; und der 1. Oktober, Tag der Übertragung seiner Reliquien durch Hinkmar im Jahr 852, Eigenfest des Bistums Reims^[70]. Hinkmar selbst verleiht Remigius in seiner Vita Remigii den berühmt gebliebenen Titel apostolus Francorum, „Apostel der Franken“ — Anerkennung, durch seinen eigenen Nachfolger auf dem Stuhl von Reims, der Gründerrolle, die er beim Eintritt des fränkischen Volkes in die katholische Kirche gespielt hatte^[71].

Fünfzehn Jahrhunderte nach seinem Tod behält die Gestalt des Remigius eine herausfordernde Kraft, die weit über das bloß nationale französische Gedächtnis hinausreicht. Sie erinnert zunächst an den Wert der pastoralen Geduld: Remigius hat die Bekehrung Chlodwigs nicht erzwungen, er hat sie fast zwanzig Jahre lang begleitet, von einem brieflichen Rat an einen noch heidnischen jungen König bis zur Taufe eines ganzen Volkes. Gegen jede Versuchung, die Evangelisierung mit Druck oder Übereilung zu verwechseln, bezeugt er, dass ein wahrhaft empfangener Glaube eine Zeit der Reifung voraussetzt, die die Kirche zu achten wissen muss.

Sie lehrt sodann die Fruchtbarkeit der Dauer. Vierundsiebzig Jahre Episkopat haben aus Remigius keinen routinierten Verwalter gemacht: Sie haben ihm erlaubt, ganze Bistümer zu gründen, mehrere Generationen von Klerikern auszubilden, bis ins hohe Alter den nizänischen Glauben gegen den Arianismus zu verteidigen und seine Kirche durch eine der entscheidendsten Wenden ihrer Geschichte zu begleiten. In einer Zeit, die schnelles Handeln und das spektakuläre Ereignis schätzt, erinnert Remigius daran, dass sich die pastorale Heiligkeit meist in der stillen Treue eines ganzen, einem einzigen Volk geschenkten Lebens aufbaut.

Sie zeigt schließlich, dass ein Hirte zu den Mächtigen sprechen kann, ohne ihnen je untertan zu sein. Remigius berät Chlodwig, unterweist ihn, korrigiert ihn zuweilen — niemals schmeichelt er ihm noch sucht er dessen Schutz für sich selbst. Diese geistliche Freiheit gegenüber der politischen Macht, gegründet auf die Autorität eines Wortes, das nicht dem gehört, der es ausspricht, sondern Dem, in dessen Namen er spricht, bleibt eine der aktuellsten Lehren seines Lebens.

„Bete an, was du verbrannt hast, verbrenne, was du angebetet hast.“ Dieses Wort, gesprochen vor einem König, der sich neigt, fasst den ganzen Remigius zusammen: einen Menschen, der nie eine andere Macht besaß als die, die Wahrheit zu sagen — und der damit den Lauf einer Nation verändert hat.

• Die Taufe Chlodwigs — die vertiefte Untersuchung des Ereignisses selbst: verglichene Quellen, umstrittene Datierung, theologisch-politische Tragweite.
• Heiliger Germanus von Auxerre — die andere große Bischofsgestalt Galliens im 5. Jahrhundert, ein Zeitgenosse des Remigius.
• Heilige Genoveva — die Patronin von Paris, Beraterin Chlodwigs und der heiligen Chrodechild in derselben Zeit.
• Heiliger Hilarius von Poitiers — ein weiterer großer gallischer Verteidiger des nizänischen Glaubens gegen den Arianismus.