Heiliger Andreas von Kreta (660-740)

Wie viele Väter trägt Andreas mehrere Namen, jeder bezeichnet eine Etappe seines Lebens. Die Überlieferung nennt ihn zuerst Andreas von Jerusalem (ho Hierosolymítēs), weil er in der Heiligen Stadt Mönch wurde und geformt wurde^[7]. Dann Andreas von Kreta (ho Krḗtēs), nach der Kirche, deren Erzbischof er war und wo er sein Werk vollendete. Schließlich Andreas den Meloden (ho Mélōdós), «den Sänger», ein Titel, der das Wesentliche sagt: Vor allem war Andreas ein Dichter der Liturgie.

Diese Beinamen erlauben es, ihn von seinen Namensvettern zu unterscheiden — an erster Stelle der Apostel Andreas, Bruder des Petrus. Der Andreas, von dem hier die Rede ist, hat nichts von einem Apostel des 1. Jahrhunderts: Er ist ein Mann des 7.-8. Jahrhunderts, Zeitgenosse der großen griechischen Theologen am Ende des patristischen Zeitalters, und eines der letzten Glieder jener goldenen Kette, die von den Wüstenvätern bis zu dem heiligen Johannes von Damaskus reicht.

Damaskus, eine arabische christliche Familie

Andreas wird um 660 in Damaskus geboren, das kurz zuvor unter muslimische Herrschaft gekommen war, in einer arabischen christlichen Familie^[8][9]. Dieses Detail ist nicht nebensächlich. Das Syrien des 7. Jahrhunderts ist ein Land, in dem griechisches, syrisches und arabisches Christentum unter dem entstehenden Kalifat koexistiert; aus eben diesem Schmelztiegel wird eine Generation später Johannes von Damaskus hervorgehen, ebenfalls Damaszener und Sohn einer christlichen Familie im Verwaltungsdienst. Andreas gehört zu jener christlichen Elite des Ostens, die unter dem Islam den Glauben bewahrte und die byzantinische Kirche mit einigen ihrer größten Geister nährte.

Die durch die Eucharistie geheilte Stummheit

Eine hagiographische Überlieferung, von den byzantinischen Menologien weitergegeben, berichtet, Andreas sei stumm geboren worden und bis zum Alter von sieben Jahren so geblieben: Er habe die Sprache an dem Tag wiedererlangt, an dem er zum ersten Mal die heilige Kommunion empfing^[10]. Die Ostkirche sieht darin die Ankündigung seiner Berufung: Derjenige, der einer der größten Sänger der Kirche werden sollte, empfing seine Stimme vom Leib Christi selbst. Der geistliche Sinn ist klar: Andreas' Wort ist ganz und gar eine eucharistische Gabe — und man versteht, dass sein ganzes Leben darin bestand, sie Gott in Lobgesängen zurückzugeben.

Mönch am Heiligen Grab in Jerusalem

Mit etwa vierzehn oder fünfzehn Jahren verlässt Andreas Damaskus zugunsten von Jerusalem und tritt als Mönch in das Kloster an der Kirche des Heiligen Grabes ein^[11][12]. Manche Quellen verbinden ihn mit der berühmten Laura des heiligen Sabas, dem großen monastischen Zentrum der Wüste Judäa^[13]; die alten Nachrichten weichen voneinander ab, doch alle stimmen im Rahmen überein: das monastische Palästina, direkter Erbe der Wüstenväter, in dem Augenblick, in dem es seine letzten großen Lehrer hervorbringt.

Jung, gebildet, eifrig, bildet er sich dort in Askese, Schrift und Psalmodie. Dort, im Gebet der Mönche des Heiligen Landes, erwirbt er jene innige Kenntnis der Psalmen und der biblischen Cantica, die später sein ganzes poetisches Werk durchtränken wird. Man bemerkt ihn schnell: Er wird Sekretär oder Notar des Patriarchats von Jerusalem.

Die Gesandtschaft von 685 und das VI. Ökumenische Konzil

Das Ereignis, das den Lauf seines Lebens ändert, ist eine diplomatische Mission. Im Jahr 685 sendet ihn Theodoros, Patriarch von Jerusalem, nach Konstantinopel, um Kaiser Konstantin IV. («Pogonatos») zu beglückwünschen und die Zustimmung der Kirche von Jerusalem zu den Dekreten des VI. Ökumenischen Konzils zu überbringen — des Dritten Konzils von Konstantinopel (680-681)^[14][15].

Dieses Konzil hatte gerade den Monotheletismus verurteilt, die Häresie, die in Jesus Christus das Vorhandensein eines wahren menschlichen Willens neben seinem göttlichen Willen leugnete. Es war die Krönung des Lehrkampfes, den der heilige Maximos der Bekenner um den Preis seines Lebens geführt hatte. Der junge Andreas von Jerusalem tritt also genau in dem Augenblick in die Geschichte ein, in dem die Kirche den Glauben an die zwei Willen Christi feierlich besiegelt — denselben Glauben, den er einen Augenblick verraten und dann von Neuem bekennen wird, siebenundzwanzig Jahre später.

Diakon der Hagia Sophia, Diener der Waisen und der Greise

Nach erfüllter Mission bleibt Andreas in Konstantinopel. Zum Diakon der Basilika Hagia Sophia geweiht, wird ihm unter Kaiser Leontios (um 695-698) die Verwaltung des Waisenhauses der Hauptstadt anvertraut, dann die eines Hospizes für Greise^[16][17]. Der künftige Dichter der Tränen beginnt also damit, jahrelang den Kleinsten zu dienen: den Kindern ohne Familie und den Greisen ohne Kraft.

Dieser Weg durch die konkrete Nächstenliebe ist kein schmückendes Detail seiner Biographie. Er erhellt seine ganze Spiritualität: Der Mann, der Gottes Barmherzigkeit für den Sünder besingen wird, hatte sie zuvor mit eigenen Händen an den Armen seiner Stadt geübt. Die Zerknirschung, die er lehren wird, ist niemals körperlos; sie hat das Fleisch der Werke der Barmherzigkeit.

Metropolit von Gortyna auf Kreta

Gegen Ende des 7. oder zu Beginn des 8. Jahrhunderts wird Andreas zum Metropoliten — Erzbischof — von Gortyna gewählt, der kirchlichen Hauptstadt von Kreta^[18][19]. Gortyna war damals eine bedeutende Stadt, Sitz des Primas der Insel, ausgestattet mit einer großen Basilika, die dem heiligen Titus geweiht war, dem Schüler des heiligen Paulus, der als erster Bischof von Kreta eingesetzt worden war^[20].

Als Hirte, Bauherr und Prediger regiert Andreas seine Kirche jahrzehntelang. Die Überlieferung schreibt ihm den Bau von Kirchen und karitativen Einrichtungen zu, und vor allem eine intensive Predigttätigkeit: Aus dieser Zeit stammen die meisten seiner Homilien. Auch in Gortyna verfasst er aller Wahrscheinlichkeit nach das Wesentliche seines hymnographischen Werkes, darunter den Großen Kanon.

Der Fall von 712 und die Rückkehr zur Orthodoxie

Dann kommt die schmerzlichste — und lehrreichste — Prüfung seines Lebens. Im Jahr 711 bemächtigt sich der Usurpator Philippikos Bardanes des Thrones von Byzanz und unternimmt es, den dreißig Jahre zuvor verurteilten Monotheletismus wiederherzustellen. Er beruft im Jahr 712 ein Konziliabulum ein, das die Dekrete des VI. Ökumenischen Konzils aufhebt. Andreas, Metropolit von Gortyna, nimmt daran teil und unterschreibt^[21][22].

Man muss es ohne Umschweife sagen: Das war ein Fall. Der Hirte, der in die Geschichte eingetreten war, indem er die Zustimmung Jerusalems zum Konzil von 681 nach Konstantinopel trug, hatte soeben unter kaiserlichem Druck den von ebendiesem Konzil verurteilten Monotheletismus unterschrieben. Andreas hatte an jenem Tag seinen Fall — wie Petrus den seinen hatte.

Doch die Geschichte endet nicht mit dem Fall. Als Philippikos im Juni 713 gestürzt wird und die Orthodoxie wiederhergestellt ist, bekennt Andreas seinen Irrtum und kehrt in die volle Gemeinschaft der Kirche zurück^[23][24]. Die Überlieferung berichtet sogar, er habe danach Hymnen zur Wiedergutmachung seiner Schuld verfasst. Weit davon entfernt, diese peinliche Passage zu tilgen, hat die Kirche sie bewahrt: Denn sie offenbart die Wahrheit des Menschen und die Tiefe seiner Buße.

«Wo soll ich beginnen, die Taten meines elenden Lebens zu beweinen? Welchen Anfang soll ich geben, o Christus, meiner gegenwärtigen Klage?» — Heiliger Andreas von Kreta, Großer Kanon, erstes Troparion^[25]

Dieser erste Schrei des Großen Kanon gewinnt im Licht von 712 eine erschütternde Resonanz. Andreas spricht nicht von außen über die Sünde, als Moralist: Er beweint seine eigenen «elenden Taten». Der größte Bußgesang des christlichen Ostens wurde vielleicht von einem Mann geschrieben oder wieder aufgenommen, der genau wusste, was es heißt zu fallen und wieder aufzustehen.

Der Tod auf Lesbos, am 4. Juli

Andreas stirbt am 4. Juli, um 740 — die vorgeschlagenen Daten reichen von 712 bis 740 (712, 720, 726 oder 740 je nach Nachricht), ohne dass die Quellen eine Entscheidung erlauben^{[26][27][28][29]}. Er entschläft in Eresos (heute Skala Eresou), auf der Insel Lesbos, als er von Konstantinopel nach seinem Kreta zurückkehrte^[30][31]. Einer Überlieferung zufolge hing diese letzte Reise in die Hauptstadt mit seinem Widerstand gegen die ersten bilderstürmerischen Maßnahmen Kaiser Leos III. zusammen, der im Jahr 726 ein erstes Edikt erlässt, das die Zerstörung der Bilder anordnet, und dann, nach der Revolte von 727, ein noch strengeres Edikt im Jahr 730^[32]; Andreas wäre also gewissermaßen auf dem Weg der Treue gestorben.

Seine Reliquien wurden später nach Konstantinopel überführt: Der russische Pilger Stephan von Nowgorod bezeugt, sie dort um 1349 verehrt zu haben^[33]. Die Kirche feiert sein Gedächtnis am Tag seines Todes selbst, am 4. Juli.

Vom Kontakion zum Kanon

Um zu ermessen, was der Osten Andreas verdankt, muss man eine stille, aber gewaltige liturgische Revolution verstehen. Vor ihm war die große Gattung der byzantinischen liturgischen Dichtung der Kontakion — eine lange gesungene Homilie, in aufeinanderfolgenden Strophen, alle nach derselben Melodie geformt, deren Meister der heilige Ephräm der Syrer im Osten und Romanos der Melode in Konstantinopel gewesen waren.

Andreas führt eine neue Gattung ein — oder legt sie zumindest fest und setzt sie durch: den Kanon (kanṓn, «Regel»)^[45][46]. Wo der Kontakion eine fortlaufende Erzählung entfaltete, ist der Kanon eine Architektur: eine Folge unterschiedlicher Oden, jede mit eigener Melodie (dem Hirmos), aufgepfropft auf die biblischen Cantica des Alten und Neuen Testaments. Die Form vermählt sich so mit der Schrift selbst.

«Ihm wird die Erfindung — oder wenigstens die Einführung in die griechischen liturgischen Gottesdienste — des Kanon zugeschrieben, einer neuen Form der Hymnodie.» — nach der Catholic Encyclopedia, Artikel «St. Andrew of Crete»^[47]

Die neun Oden und die biblischen Cantica

Der klassische Kanon umfasst neun Oden, entsprechend den neun großen biblischen Cantica, die die Überlieferung bereits im Gottesdienst sang: das Lied des Mose nach dem Durchzug durch das Rote Meer (Exodus 15), das des Mose im Deuteronomium (Dtn 32), das Lied der Hanna (1 Samuel 2), die des Habakuk, des Jesaja, des Jona, der drei Jünglinge im Feuerofen (Daniel 3), schließlich das Magnificat der Jungfrau und das Benedictus des Zacharias (Lukas 1)^[48].

Jede Ode eröffnet mit einem Hirmos, einer Modellstrophe, die Ton und Metrum vorgibt, und reiht dann mehrere Troparien nach demselben Muster. Andreas' Erfindung ist also im Grunde zutiefst biblisch: Er klebt keine Poesie auf das Gebet, er macht die ganze heilige Geschichte zum Gewebe des Lobes. Diese Struktur, nach ihm von Johannes von Damaskus und der Studion-Schule vervollkommnet, wird zum Rückgrat des byzantinischen Gottesdienstes werden.

Eine Kathedrale aus Tränen in 250 Troparien

Unter den vielen Kanones, die Andreas verfasste, hat einer allein alle anderen überstrahlt: der Große Kanon (auf Griechisch Mégas Kanṓn). Sein Umfang ist einzigartig: etwa 250 Troparien, verteilt auf die neun Oden — eine Länge, die, wie die Catholic Encyclopedia sagt, «bei den Griechen sprichwörtlich geworden ist»^[49][50]. Kein anderer Kanon reicht an dieses Übermaß heran; es ist eine wahre Wortkathedrale, errichtet für einen einzigen Gegenstand: die Buße.

Der Große Kanon ist kein Festhymnus. Er ist eine lange gesungene Gewissenserforschung, ein Abstieg der Seele in sich selbst, in dem jedes Troparion den Sünder zu seinem eigenen Elend und zur Barmherzigkeit Gottes zurückführt. Die Spiritualität, die ihn beseelt, ist die der Zerknirschung — jenes penthos, das der heilige Johannes Klimakos, sein fast genauer Zeitgenosse, zum Herzen der Himmelsleiter gemacht hat: die Gabe der Tränen, die das Herz reinigt und in derselben Bewegung tröstet.

Der Dialog der Seele mit sich selbst

Die geistliche Originalität des Großen Kanon liegt in seiner Form: Er ist kein zuerst an Gott gerichtetes Gebet, sondern ein Dialog der Seele mit sich selbst. Andreas redet sich an, weckt sich auf, schilt sich, beschwört sich, zu Gott zurückzukehren, bevor es zu spät ist. Das «Ich» des Gedichts ist universal: Jeder Gläubige, der es singt, macht es sich zu eigen.

«Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner.» — Heiliger Andreas von Kreta, Großer Kanon, nach jedem Troparion wiederholter Kehrvers^[51]

Dieser Kehrvers, nach jedem der zweihundertfünfzig Troparien wieder aufgenommen, begleitet von Kniebeugen, gibt dem Großen Kanon seinen eindringlichen Rhythmus des Flehens. Der Leib selbst betet: Man wirft sich nieder, steht auf, wirft sich wieder nieder, wie die Seele, die fällt und sich aufrichtet. Die Form vermählt sich genau mit dem Inhalt — die Buße ist kein Gefühl, sie ist eine Bewegung des ganzen Seins.

Die ganze Bibel zur Buße herbeigerufen

Das packendste Verfahren des Großen Kanon ist seine bußmäßige Wiederlesung der ganzen Schrift. Andreas lässt die großen Gestalten des Alten und Neuen Testaments Revue passieren — nicht um ihre Geschichte zu erzählen, sondern um sich in ihnen zu spiegeln. Vor jeder Gestalt vergleicht sich die Seele: Habe ich gesündigt wie Adam? Meinen Bruder getötet wie Kain? Oder habe ich mich aufgerichtet wie David, mich bekehrt wie die Samariterin, in letzter Stunde gerettet wie der gute Schächer?

«In der Übertretung habe ich mit Adam, dem Erstgebildeten, gewetteifert, und ich habe mich gesehen, entblößt von Gott, vom ewigen Reich und seinen Wonnen, wegen meiner Sünden.» — Heiliger Andreas von Kreta, Großer Kanon, Ode 1^[52]

Adam, Eva, Kain und Abel, Noah, Abraham, Lot, Mose, David, Salomo, Elija, Jona, dann der Zöllner, der verlorene Sohn, die Sünderin, der gute Schächer: Die ganze Galerie der heiligen Geschichte zieht vorbei, als Spiegel herbeigerufen. Es ist, in einem einzigen Gedicht verdichtet, die katholische Überzeugung, dass die ganze Schrift von mir und von meinem Heil spricht. Andreas zitiert die Bibel nicht: Er taucht in sie ein und taucht uns in sie ein.

«Meine Seele, o meine Seele, stehe auf! Warum schläfst du? Das Ende naht, und du wirst erschrecken. Wache also, damit dich Christus Gott schone, der überall gegenwärtig ist und alles erfüllt.» — Kontakion, das während des Gottesdienstes des Großen Kanon gesungen wird^[53]

Wann wird der Große Kanon gesungen?

Der Große Kanon hat einen einzigartigen Platz im byzantinischen Kirchenjahr, ganz konzentriert auf die Große Fastenzeit, die Bußzeit vor Ostern^[54][55]:

Der Donnerstag der fünften Woche trägt übrigens einen Namen: die «Station der heiligen Maria von Ägypten». Genau in diesem Augenblick der Fastenzeit, in dem die Müdigkeit lauert und das Fasten schwer wiegt, bietet die Ostkirche diesen langen Gesang an, um den Eifer neu zu entfachen — genau wie sie in derselben Fastenzeit den heiligen Johannes Klimakos am vierten Sonntag anbietet. Die beiden großen Meister der Zerknirschung antworten einander so im Herzen des Aufstiegs zu Ostern.

Warum der Große Kanon noch heute spricht

Der Große Kanon ist nicht gealtert, weil der Zustand, den er beschreibt, sich nicht geändert hat. Er nimmt den Sünder, wie er ist — zerstreut, schläfrig, vergesslich — und rüttelt ihn auf: «Meine Seele, o meine Seele, stehe auf!» Er verweigert zugleich die Verzweiflung und den falschen Frieden. Keine Verzweiflung, denn die Barmherzigkeit wird immer angeboten; kein falscher Friede, denn die Sünde ist real und das Ende naht.

Er ist auch ein Gipfel des biblischen Betens: Indem er die ganze heilige Geschichte als Spiegel der Seele vorbeiziehen lässt, lehrt Andreas eine Weise, die Schrift zu lesen, die weder gelehrt noch sentimental, sondern existenziell ist. Die Bibel lesen heißt, sich in ihr wiederzuerkennen. Darin ist der Große Kanon das genaue liturgische Gegenstück zu dem, was die Wüstenväter in der Stille übten: die ruminatio des Wortes, bis es zu Gewissenserforschung und Gebet wird.

Etwa vierzig erhaltene Homilien

Andreas war nicht nur ein Dichter: Er war ein Prediger ersten Ranges. Die Überlieferung schreibt ihm etwa fünfzig Prosawerke zu, darunter etwa vierzig authentische oder wahrscheinliche Homilien^[56]. Viele feiern die großen Feste Christi und der Jungfrau; andere verteidigen ausdrücklich die Verehrung der heiligen Bilder, am Anbruch der bilderstürmerischen Krise.

Seine Marienhomilien zählen zu den ältesten und schönsten der gesamten griechischen Patristik. Sie sind eine kostbare Quelle für die Geschichte des mariologischen Dogmas: In ihnen finden sich im Keim die Intuitionen, die die Kirche Jahrhunderte später über die einzigartige Heiligkeit Marias entfalten wird. Andreas ist so einer der Zeugen jenes östlichen Marienglaubens, den die Artikel über die Mariendogmen dokumentieren.

Die Geburt Marias, Morgenröte des Heils

Seine berühmte Homilie zur Geburt der Jungfrau ist ein kosmischer Freudengesang. Andreas sieht in der Geburt Marias den Beginn des Heils, die Brücke zwischen Altem und Neuem Testament, die Morgenröte, die den großen Tag ankündigt. Der Ton ist jubelnd, fast liturgisch in seiner Skandierung der «Heute».

«Die ganze Schöpfung singe und tanze, sie trage ihr Bestes zur Freude dieses Tages bei. Himmel und Erde mögen heute eine einzige Versammlung bilden.» — Heiliger Andreas von Kreta, Homilie zur Geburt der Jungfrau Maria^[57]

«Heute erhebt sich das geschaffene Heiligtum, in dem der Schöpfer des Alls wohnen wird; und ein Geschöpf wird durch diese ganz neue Fügung bereitet, dem Schöpfer eine heilige Wohnung darzubieten.» — Heiliger Andreas von Kreta, Homilie zur Geburt der Jungfrau Maria^[58]

Maria, «geschaffenes Heiligtum», in dem der Ungeschaffene wohnen wird: Die Formel fasst die ganze Theologie der Inkarnation zusammen. Andreas verbindet die Geburt der Jungfrau mit dem zentralen Geheimnis des Glaubens — Gott ist Mensch geworden, um den Menschen zu vergöttlichen.

«Darin besteht das Wesentliche der Wohltaten Christi; hier offenbart sich das Geheimnis, die Natur wird erneuert: Gott ist Mensch geworden, und der angenommene Mensch wird vergöttlicht.» — Heiliger Andreas von Kreta, Homilie zur Geburt der Jungfrau Maria^[59]

Dieser letzte Satz ist eine der schönsten patristischen Formulierungen der Vergöttlichung (theōsis), jenes Herzens der griechischen Soteriologie: Das Wort ist Mensch geworden, damit der Mensch durch Gnade Gott werde. Andreas reiht sich hier in die große Tradition des Athanasios und des Maximos des Bekenners ein.

Die Homilien zur Entschlafung

Andreas hat auch drei Homilien zur Entschlafung der Jungfrau hinterlassen^[60], unter den ältesten großen liturgischen Zeugnissen dieses Festes im Osten. In ihnen feiert er Marias Übergang von der Erde zum Himmel, ihre Verherrlichung bei ihrem Sohn und ihre geistliche Mutterschaft über die Kirche. Diese Texte zählen, wie die seines jüngeren Zeitgenossen Johannes von Damaskus, zu den patristischen Grundlagen des später als Dogma definierten Glaubens an die Aufnahme der Gottesmutter in den Himmel.

Die Zerknirschung, Schwester der Barmherzigkeit

Andreas' ganze Spiritualität liegt in einem Wort: die Zerknirschung, jenes penthos, das keine sterile Traurigkeit ist, sondern Umkehr des Herzens. Weit davon entfernt, die Seele in Schuld einzuschließen, mündet Andreas' Buße immer in die Barmherzigkeit: Man beweint seine Sünden, weil man an die Vergebung glaubt. Schon der Kehrvers des Großen Kanon — «Erbarme dich meiner, o Gott» — ist ein Akt des Glaubens an Gottes Güte ebenso wie ein Schuldbekenntnis.

Darum ist Andreas mit Johannes Klimakos und Ephräm dem Syrer einer der drei großen Meister der Spiritualität der Tränen im christlichen Osten. Alle drei haben verstanden, dass die Gabe der Tränen eine Heimsuchung Gottes ist, und dass das zerknirschte Herz kein zerschmettertes Herz ist, sondern ein zart gewordenes Herz, bereit zu lieben.

Der Verteidiger der heiligen Bilder

Andreas' letzte Jahre fallen mit dem Beginn der ersten bilderstürmerischen Krise zusammen, ausgelöst von Kaiser Leo III. dem Isaurier um 726-730^[61]. Mehrere seiner Homilien verteidigen die rechtmäßige Verehrung der heiligen Bilder^[62], in der Linie, die auf dem II. Konzil von Nicäa (787) triumphieren wird — dem siebten ökumenischen Konzil, das die Verehrung der Ikonen feierlich wiederherstellt, unterschieden von der allein Gott geschuldeten Anbetung^[63] — und die Johannes von Damaskus meisterhaft entfalten wird. Die Überlieferung, wonach seine letzte Reise nach Konstantinopel mit diesem Widerstand zusammenhing, macht ihn auf seine Weise zu einem Vorläufer der Bekenner der Ikone — an erster Stelle sein jüngerer Nachfolger der heilige Theodor Studites.

Das Fest des 4. Juli

Die Kirche gedenkt des heiligen Andreas von Kreta am 4. Juli, dem Tag seines Todes: Sein Name steht im Römischen Martyrologium an diesem Datum^[64], und die byzantinischen Kalender ehren ihn als «Andreas von Kreta, den Meloden», einen der größten Sänger der Kirche^[65][66]. Den förmlichen Titel eines Kirchenlehrers, der einem engen Kreis vorbehalten ist, hat er nicht erhalten, doch seine geistliche Autorität im Osten ist gewaltig.

Das Römische Martyrologium gedenkt am 4. Juli des heiligen Andreas von Kreta, Bischofs von Gortyna, in Eresos auf der Insel Lesbos — gerühmt für die einzigartige Kunst seiner Gebete, Hymnen und Lobgesänge und für seine Erhebung der Jungfrau und Gottesmutter^[67].

⚠️ Nicht zu verwechseln. Am 17. Oktober ehrt der byzantinische Kalender einen anderen Heiligen desselben Namens, Andreas von Kreta genannt en Krisei, einen Mönch, der 766 oder 767 in Konstantinopel auf Befehl des bilderstürmerischen Kaisers Konstantin V. Kopronymos gemartert wurde, weil er die Verfolgung der Bilder öffentlich angeprangert hatte^[68]. Dieser bilderfreundliche Märtyrer ist nicht der Hymnograph und Erzbischof von Gortyna, von dem dieser Artikel handelt.

Die Reliquien und das Gedächtnis

Nach Konstantinopel überführt, wurden Andreas' Reliquien dort jahrhundertelang verehrt, wie der Pilger Stephan von Nowgorod im 14. Jahrhundert bezeugt^[69]. Sein Name ist in der ganzen orthodoxen Welt mit dem Großen Kanon verbunden geblieben: «Den Kanon des heiligen Andreas» zu singen ist in jeder Fastenzeit eine geistliche Erfahrung, die Millionen von Gläubigen noch heute erneuern.

Ein Meister für den Osten — und darüber hinaus

Andreas' Einfluss reicht weit über sein Kreta hinaus. Indem er den Kanon erfand, gab er dem Osten die hymnographische Form, die seine Gottesdienste bis heute strukturieren wird; indem er den Großen Kanon verfasste, hinterließ er der Christenheit einen ihrer größten Bußtexte. Seine Generation — die des Johannes von Damaskus, des Germanos von Konstantinopel, des Johannes Klimakos — ist die letzte große Blüte des griechischen patristischen Zeitalters. Andreas von Kreta ist eine ihrer Perlen: ein Bischof, der zu fallen und wieder aufzustehen wusste und aus seiner eigenen Buße einen Gesang für alle machte.

Andreas spricht zu unserer Zeit zuerst durch seine Wahrheit über Sünde und Vergebung. In einer Zeit, die zwischen Leugnung der Schuld und lähmender Schuldzuweisung schwankt, lehrt er den rechten Weg: die Sünde anerkennen, ohne zu verzweifeln, weil Gottes Barmherzigkeit größer ist als jede Schuld. Der Große Kanon ist in diesem Sinn eine Schule der Hoffnung für den, der sich durch Rückfälle entmutigen lässt.

Sodann durch seine Weise, die Bibel zu beten. Indem er die ganze heilige Geschichte als Spiegel der Seele vorbeiziehen lässt, zeigt er, dass die Schrift kein Buch der Vergangenheit ist, sondern ein Wort, das mich betrifft, hier und jetzt. Zu lernen, sich in Adam, David oder dem guten Schächer wiederzuerkennen, heißt zu lernen, die Schrift als Christ zu lesen.

Schließlich durch das Beispiel seines versöhnten Lebens. Andreas ist kein makelloser Heiliger: Er hat 712 unter Zwang den Monotheletismus unterschrieben, bevor er widerrief und den Glauben von Neuem bekannte. Seine Heiligkeit ist nicht die des Menschen, der nie gefallen ist, sondern dessen, der wieder aufgestanden ist — und der seinen Fall in Gesang verwandelt hat. Das ist vielleicht die tröstlichste Lektion seines ganzen Erbes.

«O Gütigster, nimm mich auf durch die Buße, führe mich zurück durch die Erkenntnis, damit ich nicht zur Beute des Feindes werde, o Heiland, erbarme dich meiner.» — Heiliger Andreas von Kreta, Großer Kanon^[70]

• Heiliger Johannes Klimakos (579-649) — der Verfasser der Himmelsleiter, Zeitgenosse des Andreas und Meister derselben Zerknirschung (penthos); auch er wird im Herzen der byzantinischen Großen Fastenzeit gelesen.
• Heiliger Johannes von Damaskus (675-749) — der andere große Damaszener, der den Kanon vervollkommnete und die heiligen Bilder verteidigte: Andreas' Jüngerer und der letzte der griechischen Väter.
• Heiliger Maximos der Bekenner (579-662) — der Theologe der zwei Willen Christi, dessen Kampf gegen den Monotheletismus Andreas' Fall und Wiederaufrichtung im Jahr 712 erhellt.
• Heiliger Ephräm der Syrer (306-373) — die «Harfe des Geistes», ein anderer großer liturgischer Dichter und Meister der Tränen der Buße.
• Heiliger Theodor Studites (759-826) — der große Bekenner der Ikonen und monastische Reformator, Erbe des bilderfreundlichen Kampfes, den Andreas vorausgeahnt hat.
• Die Wüstenväter — die monastische Tradition der Zerknirschung und des biblischen Gebets, deren Erbe Andreas ist.
• Die Mariendogmen — die Definitionen der Kirche über die Jungfrau, deren Marienhomilien Andreas' eines der alten patristischen Zeugnisse sind.