Heiliger Germanus von Konstantinopel (um 634–733)

Germanus, Sohn des Patrikios Justinian

Germanus wird in Konstantinopel geboren, nach den einen um 634, nach den anderen eher um 645–650, in einer Familie des höchsten byzantinischen Adels^[7][8]. Sein Vater, Justinian, ist ein Patrikios — einer der höchsten Würdenträger des Reiches — im Dienst Kaiser Konstantinos’ II. Germanus wird also an der Spitze der Gesellschaft geboren: im unmittelbaren Umfeld des Thrones, dort, wo über die Angelegenheiten des Reiches und der Kirche entschieden wird.

Diese Herkunft ist kein bloßes weltliches Detail. Sie erklärt die theologische Bildung des Germanus, seine Kenntnis der Machtmechanismen und vor allem das Drama, das seine Kindheit prägen wird. Denn in Byzanz ist die Nähe zum Thron auch eine tödliche Gefahr: Man steigt dort schnell auf, man stürzt noch schneller.

Ein durch die kaiserliche Politik verstümmeltes Kind

Um 668 wird Kaiser Konstantinos II. in Syrakus ermordet, und ein Usurpationsversuch bringt für einen Augenblick den armenischen Offizier Mizizios (Mezezius) an die Macht. Der Patrikios Justinian ist in diese Wirren verwickelt — oder wird dessen verdächtigt. Als der junge Konstantinos IV. die Ordnung wiederherstellt, lässt er Justinian hinrichten^[9][10][11]. Der Sohn des Verurteilten, Germanus, erleidet daraufhin das Los, das den Erben in Ungnade gefallener Familien vorbehalten ist, die man für immer von der Macht fernhalten will: Er wird kastriert, zum Eunuchen gemacht, sodann dem Klerikerstand geweiht und der Kirche anvertraut.

Man muss ermessen, was das bedeutet. Noch bevor er sein Leben gewählt hat, wird Germanus dessen durch eine politische Entscheidung beraubt: Nachkommenschaft verwehrt, von jedem weltlichen Ehrgeiz ausgeschlossen, in seinem Fleisch vom kaiserlichen Machthaber gezeichnet. Dieselbe Macht, die ihn als Kind verstümmelt, wird ihn als Greis von seinem Patriarchenthron vertreiben. Das ganze Leben des Germanus ist so zwischen zwei kaiserliche Gewalttaten gespannt — und aus diesem verwundeten Leben wird Gott einen Bekenner des Glaubens machen.

Byzanz zwischen Konzilien und Bildersturm

Um Germanus zu verstehen, muss man sein Jahrhundert einordnen. Das byzantinische 7. und 8. Jahrhundert ist eine Zeit lehrmäßiger Krisen und äußerer Bedrängnisse, die zusammenkommen. Auf der Ebene des Glaubens kommt das Reich kaum aus dem Monotheletismus heraus — der Häresie, die in Christus nur einen einzigen Willen anerkannte —, verurteilt durch das III. Konzil von Konstantinopel (680–681) nach dem Kampf des heiligen Maximus des Bekenners. Auf militärischer Ebene brandet der erobernde Islam heran: Syrien, Ägypten, Nordafrika sind verloren, und zweimal belagern die arabischen Heere Konstantinopel selbst.

In dieser unruhigen Welt bricht unter Leo III. der Bilderstreit aus — die letzte große Häresie des patristischen Zeitalters. Germanus wird dessen erster Zeuge und, an der Spitze der Kirche, dessen erstes Opfer sein. Seine Generation ist dieselbe wie die des heiligen Andreas von Kreta und des heiligen Johannes von Damaskus: die letzte große Blüte der griechischen Patristik, in der Stunde, in der der christliche Osten zugleich die Wahrheit Christi und die Legitimität seines Bildes verteidigen muss — nach dem heiligen Johannes Klimakos († um 649), dem großen Asketen vom Sinai der vorangehenden Generation.

Von der Ungnade ins Kloster, vom Klerikerstand zum Bischofsamt

Nach dem Tod seines Vaters der Kirche geweiht, wächst Germanus im Klerus von Konstantinopel heran^[12][13]. Jahrzehnte später findet man ihn als Metropoliten von Kyzikos wieder — einem bedeutenden Bistum am Südufer des Marmarameeres. Die alten Quellen sind lückenhaft über seine Zwischenjahre, doch die Grundbewegung ist klar: Das verstümmelte und deklassierte Kind wird durch seine Gelehrsamkeit und seine Tugend einer der großen Bischöfe des Reiches.

Als Bischof von Kyzikos tritt er zum ersten Mal in die große Geschichte ein — und, leider, mit einem Fehltritt, von dem er sich wieder aufrichten können wird.

Der Fall von 712: die monothelitische Synode des Philippikos

Im Jahr 711 bemächtigt sich ein Usurpator, Philippikos Bardanes, des Thrones. Aus politischen wie aus lehrmäßigen Gründen will er den dreißig Jahre zuvor verurteilten Monotheletismus wiederherstellen. Er beruft 712 eine Synode ein, die vorgibt, die Beschlüsse des VI. Ökumenischen Konzils aufzuheben. Und dort unterschreibt — wie die meisten anwesenden Bischöfe, darunter sein Zeitgenosse Andreas von Kreta — auch Germanus von Kyzikos den auferlegten Widerruf^[14][15].

Man muss es ohne Beschönigung sagen: Das war ein Fehler, ein Nachgeben gegenüber dem kaiserlichen Druck. Doch die Episode ist auch lehrreich. Als Philippikos im Juni 713 gestürzt wird und sein Nachfolger Anastasios II. die Orthodoxie der zwei Willen wiederherstellt, kehrt Germanus sogleich zum Glauben des Konzils zurück^[16]. Mehr noch: Als Patriarch wird er den Monotheletismus, den er einen Augenblick lang geduldet hatte, selbst anathematisieren. Wie Andreas von Kreta, der im selben Jahr gefallen war, gehört Germanus zu jenen Heiligen, die nicht deshalb heilig sind, weil sie nie gewankt haben, sondern weil sie sich wieder aufgerichtet haben — und gerade diese Erfahrung der erlösten Schwäche wird seiner späteren Standhaftigkeit im Jahr 730 ihr endgültiges Gewicht geben.

Patriarch von Konstantinopel (11. August 715)

Nach dem Tod des Patriarchen Johannes VI. wird Germanos auf den Thron von Konstantinopel erhoben, am 11. August 715^[17][18]. Seine erste Sorge als Patriarch ist es, die dogmatische Wunde zu heilen: Er beruft ein Konzil ein, das den Glauben an die zwei Willen Christi feierlich bekräftigt und den Monotheletismus verurteilt, und damit die Synode von 712 auslöscht, der er selbst nachgegeben hatte^[19]. Er sucht auch die Verbindung zur armenischen Kirche wiederherzustellen, die seit den christologischen Streitigkeiten getrennt ist.

Germanos ist bereits in fortgeschrittenem Alter, als er die Leitung der byzantinischen Kirche übernimmt — er ist vielleicht siebzig Jahre alt oder älter. Er wird das Amt fünfzehn Jahre lang tragen, in einer der dramatischsten Perioden der Geschichte der Stadt.

Die Belagerung von 717–718 und die Prozession mit der Ikone

Schon im zweiten Jahr seines Patriarchats steht Konstantinopel vor der höchsten Prüfung: der großen arabischen Belagerung von 717–718. Ein Jahr lang umschließen Flotte und Heer des umayyadischen Kalifats die Hauptstadt. Die Stadt hält stand und siegt schließlich — eine Befreiung, die die Byzantiner einmütig einem göttlichen Eingreifen zuschreiben werden, erlangt nach einer feierlichen Prozession, die die Ikone der Gottesmutter und die Reliquie des wahren Kreuzes entlang der Stadtmauern trug^[20][21][22].

Für Germanos ist das Ereignis nicht bedeutungslos: Die durch ein im Gebet getragenes Bild gerettete Stadt ist in seinen Augen eine glänzende Bestätigung der Rechtmäßigkeit der Ikonenverehrung. Er wird darauf zurückkommen: Wie kann der Kaiser morgen das Bild verbannen, das gestern die Stadt gerettet hat? Die Erinnerung an 717–718 wird eines der stärksten Argumente seines künftigen Widerstands sein. Die byzantinische Tradition wird übrigens dauerhaft die großen Befreiungen Konstantinopels mit dem Schutz der Theotokos verbinden, deren Hymnus Akathistos der emblematische Gesang ist.

Leo III. der Isaurier und der Bruch

Kaiser Leo III. (regierend seit 717), der Held der Belagerung, ist auch ein autoritärer Reformer. Um 726–730, überzeugt davon, dass die Verehrung der Bilder eine Form von Götzendienst sei, die den Zorn Gottes auf das Reich herabziehe — und vielleicht beeindruckt von der Bilderfeindlichkeit des benachbarten Islam und Judentums —, beschließt er, sie zu verbieten^[23][24][25]. Das ist der Beginn der ersten ikonoklastischen Krise, die den christlichen Osten mehr als ein Jahrhundert lang zerreißen wird.

Germanos widersetzt sich von Anfang an. Für ihn ist die Frage keine Disziplinarangelegenheit, die der Kaiser mit einem Federstrich regeln könnte: Es ist eine Glaubensfrage, die das Geheimnis der Inkarnation berührt und nur von der in einem ökumenischen Konzil versammelten Kirche entschieden werden kann, nicht durch kaiserliches Dekret.

Die Briefe an die ikonoklastischen Bischöfe

Vor der Kraftprobe versucht Germanos zu überzeugen. Er richtet Briefe an die ersten vom Ikonoklasmus gewonnenen Bischöfe — Johannes von Synnada, Konstantin von Nakoleia, Thomas von Klaudiopolis —, um sie zur Tradition der Kirche zurückzuführen^[26][27]. Diese Briefe, die später auf dem II. Konzil von Nicäa verlesen und gebilligt wurden, zählen zu den ersten theologischen Dokumenten der Verteidigung der Bilder. Germanos zeigt darin, dass der Ikonenkult weder eine Neuerung noch ein Volksaberglaube ist, sondern eine alte Praxis, verwurzelt im Glauben an das fleischgewordene Wort^[28].

Die Theologie des Bildes: weil Gott sichtbar geworden ist

Der Kern des Arguments von Germanos — das Johannes von Damaskus und später Theodor Studites aufgreifen und systematisieren werden — hängt am Geheimnis der Inkarnation. Gott konnte nicht dargestellt werden, solange er unsichtbar war; aber seit er Mensch geworden ist, seit er ein menschliches Antlitz angenommen hat, ist seine Darstellung kein Götzendienst mehr: Sie ist ein Glaubensbekenntnis an seine wahre Menschheit. Benedikt XVI. zieht daraus so die Lehre für heute:

«Christus lädt uns ein, ihn nachzuahmen, [...] so dass in jedem Menschen das Antlitz Gottes von neuem erstrahlt.» — Benedikt XVI., in Betrachtung der Theologie des Germanos, Katechese vom 29. April 2009^[29]

Die Ikone zu verehren heißt also nicht, Holz und Farben anzubeten: Es heißt, die Ehre durch das Bild hindurch auf den steigen zu lassen, den es darstellt. Die Bilder zu zerstören heißt umgekehrt auf subtile Weise zu leugnen, dass Gott wirklich sichtbares Fleisch geworden ist. Darum weigert sich Germanos nachzugeben: Es ist keine Frage der Kunst, es steht die Wahrheit der Inkarnation auf dem Spiel.

Der 7. Januar 730: die Weigerung

Am 7. Januar 730 beruft Leo III. eine Hofversammlung, das silentium, ein, um den Ikonoklasmus offiziell beschließen zu lassen und die Würdenträger ein Edikt gegen die Bilder unterschreiben zu lassen^[30][31]. Germanos wird aufgefordert zu unterschreiben. Er weigert sich und hält dem Kaiser, nach byzantinischer Tradition, einen Grundsatz entgegen, der als eines der großen Worte der Kirchengeschichte geblieben ist:

«Es ist mir unmöglich, Herr, in Glaubenssachen ohne die Bestätigung eines ökumenischen Konzils Neuerungen einzuführen.» — Wort, das die byzantinische Tradition dem heiligen Germanos von Konstantinopel zuschreibt, als er sich weigerte, das Edikt Leos III. (730) zu unterzeichnen^[32]

Die Formel, die ihm die Tradition zuschreibt, ist von entscheidender Bedeutung. Germanos sagt nicht nur „ich will nicht“: Er sagt, dass der Kaiser keine Vollmacht hat, den Glauben zu definieren, und dass er selbst als Patriarch nicht die Macht hat, Neuerungen einzuführen. Der Glaube gehört weder dem Fürsten noch selbst dem Bischof: Er ist ein empfangenes Gut, das man bewahrt und weitergibt, das man nicht neu erfindet. Indem er sich weigert, „Neuerungen einzuführen“, verteidigt Germanos die Freiheit der Kirche gegen den Cäsaropapismus — den Anspruch des Kaisers, die Seelen zu regieren, wie er die Provinzen regiert.

Der Rücktritt am 17. Januar 730 und der Rückzug nach Platanion

Zehn Tage später, am 17. Januar 730, legt Germanos, der erkennt, dass er weder nachgeben noch siegen kann, sein Omophorion nieder — das Zeichen seiner patriarchalen Würde — und tritt zurück^[33][34]. Er verlässt den Patriarchatspalast und zieht sich auf das Familiengut Platanion zurück, wo er seine Tage als Mönch beschließen wird. Leo III. setzt an seine Stelle einen gefügigen Patriarchen, Anastasios, der bereit ist zu unterschreiben, was Germanos verweigert hatte.

In den Augen der Welt ist das eine Niederlage: Der alte Patriarch wird beseitigt, der Ikonoklasmus triumphiert, und Germanos stirbt einige Jahre später, um 733 (oder 740, je nach Quellen^[35]), zurückgezogen in Platanion und „fast vergessen“^[36]. Doch die Geschichte der Kirche misst sich nicht am Maßstab der Welt. Indem er den erzwungenen Rückzug dem Verleugnen vorzog, hat Germanos die Tat gesetzt, die die Ehre des Episkopats rettet und den Weg weist: Ein halbes Jahrhundert später wird ihm Nicäa II in allem Recht geben.

Der Kommentar zur Göttlichen Liturgie

Germanos ist nicht nur ein Bekenner: Er ist ein Lehrer der Liturgie. Ihm wird der berühmte Kommentar zur Göttlichen Liturgie zugeschrieben, bekannt unter dem Namen Historia ecclesiastica (oder Historia mystica ecclesiae catholicae) — ein Text, der mehr als tausend Jahre lang, auf Griechisch und dann auf Latein, die byzantinischen Gläubigen die geistliche Bedeutung jeder Geste der Messe gelehrt hat^[37][38]. Manche Gelehrte haben die genaue Zuschreibung dieser oder jener Textschicht diskutiert, doch die Tradition erkennt in Germanos die große Stimme dieser liturgischen Mystagogie des Ostens^[39].

Der Leitgedanke des Werkes ist, dass die Liturgie kein bloßer Ritus ist, sondern eine Ikone in actu: Die steinerne Kirche, das Heiligtum, der Altar, die Prozessionen, die Gesänge vergegenwärtigen und gegenwärtigen das Geheimnis des Heils. Das ist auf der Ebene des Gebets genau dieselbe Überzeugung wie auf der Ebene der Bilder: Das Sichtbare führt zum Unsichtbaren.

«Die Kirche ist der Tempel Gottes, ein heiliger Raum, ein Haus des Gebets, die Versammlung des Volkes, der Leib Christi.» — Heiliger Germanos von Konstantinopel, am Beginn seines Kommentars zur Göttlichen Liturgie (Historia ecclesiastica, PG 98, 384B-385A), zitiert von Benedikt XVI. zum Abschluss seiner Katechese vom 29. April 2009^[40]

Eine Mystagogie, die bereits die Bilder verteidigt

Man versteht, warum ein solcher Theologe den Ikonoklasmus nicht annehmen konnte. Für Germanos ist die ganze Kirche — ihre Architektur, ihre Riten, ihre Bilder — ein großes Sakrament des Himmels auf Erden. Die Ikonen zu verbannen hieß, diese symbolische Sprache zu verstümmeln, durch die die Kirche das Volk in das Geheimnis einführt. Seine Theologie der Liturgie und seine Verteidigung der Bilder sind ein und derselbe Gedanke: Gott wird durch sinnliche Zeichen gegenwärtig, weil er sich selbst in der Inkarnation sinnlich wahrnehmbar gemacht hat.

Germanos ist, mit Andreas von Kreta und Johannes von Damaskus, einer der drei großen Marienprediger dieser Generation. Seine Predigten zu den Festen der Jungfrau zählen zu den Höhepunkten der griechischen patristischen Beredsamkeit und bilden eine Quelle ersten Ranges für die Geschichte des mariologischen Dogmas^[41][42].

Die Homilien auf den Tempeleingang Mariens

Germanus ist einer der großen alten Zeugen für das Fest der Tempelweihe (oder des Tempeleingangs) Mariens. Seine Homilien feiern das dreijährige Kind, das Gott dargebracht wurde, als den neuen Tempel, der den steinernen Tempel übertrifft, als Brücke zwischen dem Alten und dem Neuen Bund. Der Ton ist jubelnd, ganz aus biblischen Bildern gewoben:

«Denn ihre Größe ist ein unermessliches Meer, wie es der himmlische Tropfen gezeigt hat, der aus ihr geboren wurde.» — Der heilige Germanus von Konstantinopel, Erste Homilie auf den Tempeleingang der Gottesmutter^[43]

«Komm vom Libanon, meine Braut, komm vom Libanon.» — Der heilige Germanus von Konstantinopel, nach dem Hohelied in seiner Homilie auf den Tempeleingang der Jungfrau^[44]

Maria, der „lebendige Tempel", in dem der Ungeschaffene wohnen wird: Die Formel fasst die ganze Theologie der Menschwerdung zusammen und nimmt die späteren Entfaltungen der Kirche über die einzigartige Heiligkeit der Jungfrau vorweg.

Die Homilien auf die Entschlafung und die Aufnahme Mariens

Germanus hat auch große Homilien auf die Entschlafung der Jungfrau hinterlassen, die zu den ältesten liturgischen Zeugnissen dieses Festes im Osten gehören. Darin besingt er den Übergang Mariens von der Erde in den Himmel, die Verherrlichung ihres jungfräulichen Leibes, der vor der Verwesung bewahrt blieb, ihre geistliche Mutterschaft über die Kirche. Diese Texte sind so eindeutig, dass die katholische Theologie sie als bedeutende Zeugen des Glaubens an die Aufnahme Mariens angesehen hat.

Germanus, zitiert von Pius XII. in der Definition der Aufnahme Mariens (1950)

Hier berührt Germanus unmittelbar das feierlichste Lehramt. Als Pius XII. am 1. November 1950 das Dogma der Aufnahme Mariens in der Apostolischen Konstitution Munificentissimus Deus definierte, zitierte er — in Paragraph 22 — eine Homilie des Germanus auf die Entschlafung, als einen der großen Zeugen der Tradition^[45][46]:

«Du bist die, die, wie geschrieben steht, in Schönheit erscheint, und dein jungfräulicher Leib ist ganz und gar heilig, ganz und gar keusch, ganz und gar Wohnung Gottes; so dass er nun gänzlich davor bewahrt ist, wieder zu Staub zu werden, und dass er, obwohl er menschlich bleibt, in das erhabene Leben der Unverweslichkeit verwandelt ist — lebendig und glorreich, unversehrt und teilhaftig am vollkommenen Leben.» — Der heilige Germanus von Konstantinopel, In Sanctae Dei Genetricis Dormitionem, Sermo I, zitiert von Pius XII., Munificentissimus Deus, §22^[47]

Dass ein Patriarch des 8. Jahrhunderts, der zurückgezogen in Platanion unter der kaiserlichen Schande starb, zwölf Jahrhunderte später als Glaubenszeuge in der Definition eines katholischen Dogmas angeführt wird, sagt genug über die Stellung des Germanus in der großen Tradition. Sein Wort über den unverweslichen Leib Mariens ist zu einem der Grundsteine der verkündeten Aufnahme Mariens geworden.

Fallen und sich wieder erheben

Die Heiligkeit des Germanus ist nicht die eines Mannes ohne Fehl. Er gab 712 nach; er richtete sich 713 wieder auf; und er hielt 730 stand. Es ist dieselbe Laufbahn wie die von Andreas von Kreta, seinem genauen Zeitgenossen und Gefährten im Fall: die Heiligkeit von Männern, die ihre eigene Schwäche kennengelernt und daraus nicht Verzweiflung, sondern eine tiefere Festigkeit gezogen haben. Wer gekostet hat, wie leicht es ist, unter Druck nachzugeben, weiß besser als jeder andere, was die Treue kostet.

Der Hirte, der den Rückzug der Verleugnung vorzieht

Am Abend seines Lebens verkörpert Germanus die Gestalt des guten Hirten nach dem Evangelium: der nicht vor dem Wolf flieht, sondern seinen Platz — und fast sein Leben — hingibt, um die Herde nicht preiszugeben. Beraubt des Omophorions, vom Palast verdrängt, im Rückzug von Platanion gealtert, wählt er die Armut des Bekenners gegen die Bequemlichkeit des gefälligen Bischofs.

«Zum Rücktritt gezwungen, nach Platanion zurückgezogen und fast vergessen, wurde der Patriarch Germanus auf dem II. Konzil von Nizäa als Verteidiger der heiligen Bilder anerkannt und gefeiert.» — Zusammenfassung von Benedikt XVI. über das Schicksal des Germanus^[48]

Seine geistliche Lehre ist klar: Es gibt Augenblicke, in denen die Treue das Amt, den Ruf, die Sicherheit kostet — und in denen gerade darin die Heiligkeit besteht, die Wahrheit der Macht vorzuziehen.

Das Anathem von Hiereia (754) und die Rehabilitierung durch Nizäa II (787)

Die Geschichte des Germanus endet nicht mit seinem Tod. Im Jahr 754 wagt es das bilderstürmerische Scheinkonzil, das Kaiser Konstantin V. im Palast von Hiereia versammelt hat, den verstorbenen Patriarchen zu anathematisieren, der als „Holz-Anbeter" beschimpft wird^[49][50]. Eine Generation lang ist sein Andenken im Reich offiziell verflucht.

Doch im Jahr 787 stellt das II. Konzil von Nizäa — das VII. Ökumenische Konzil — feierlich den Bilderkult wieder her, liest die Briefe des Germanus und billigt sie und verkündet ihn als Bekenner des Glaubens und Heiligen. Der von einem falschen Konzil verurteilte Mann wird vom wahren rehabilitiert. Sein Kampf, zu seinen Lebzeiten verloren, ist nach seinem Tod endgültig gewonnen.

Das Fest am 12. Mai, die Reliquien

Die Ostkirchen ehren den heiligen Germanus am 12. Mai^[51][52][53]; auch die katholische Kirche verehrt ihn dort, im Römischen Martyrologium^[54]. Zunächst im Kloster Chora in Konstantinopel bestattet, wurde er dort lange verehrt; ein Teil seiner Reliquien soll später in den Westen gelangt sein. Als Bekenner des Glaubens, vom II. Konzil von Nizäa zum Heiligen verkündet, hat er nicht den förmlichen Titel eines Kirchenlehrers erhalten, der einem engen Kreis vorbehalten ist, doch seine Autorität in der liturgischen und marianischen Tradition des Ostens ist immens.

Ein Vater für den Osten — und für den Westen

Das Erbe des Germanus reicht weit über seinen Streit mit Leo III. hinaus. Durch seinen Kommentar zur Liturgie hat er die byzantinische Frömmigkeit ein Jahrtausend lang geprägt. Durch seine Briefe hat er den Weg für die große Bildertheologie geöffnet, die Johannes von Damaskus und Theodor Studites vollenden sollten. Durch seine Marienhomilien hat er der ganzen Kirche — bis hin zur Definition der Aufnahme Mariens 1950 — einige ihrer schönsten Texte über die Jungfrau vermacht. Seine Generation, die des Andreas von Kreta und des Johannes von Damaskus, ist die letzte große Blüte des griechischen patristischen Zeitalters; Germanus ist eine ihrer Blüten, und vielleicht die rührendste, weil seine Größe ganz und gar in einer Weigerung besteht.

Germanus spricht zu unserer Zeit zuerst durch seine Freiheit gegenüber der Macht. In einer Zeit, in der man oftmals möchte, dass die Kirche sich dem Zeitgeist anpasst und der Fürst — politisch, medial oder ideologisch — ihr den Glauben diktiert, erinnert er an dieses unbeugsame Prinzip: Der Glaube ist ein empfangenes Gut, kein Produkt, das man nach Mehrheiten oder Dekreten umformt. „Es ist mir unmöglich, ohne ein ökumenisches Konzil Neuerungen einzuführen" — das Wort, das die Überlieferung Germanus zuschreibt —: Dieser Satz ist ein dauerhaftes Gegenmittel gegen den Cäsaropapismus in all seinen Formen.

Dann durch seine Theologie des Bildes und des Sichtbaren. In einer Kultur, die mit Bildern gesättigt, aber oft sinnentleert ist, lehrt Germanus, dass das heilige Bild weder Götze noch bloßer Schmuck ist: Es ist ein Fenster zu Gott, gegründet auf der Tatsache, dass Gott selbst sich sichtbar gemacht hat, indem er Mensch wurde. Die Ikone zu verehren heißt, die Menschwerdung zu bekennen; in die Liturgie einzutreten heißt, mit dem Sichtbaren das Unsichtbare zu berühren.

Schließlich durch das Beispiel seines versöhnten und treuen Lebens. Germanus ist kein makelloser Heiliger: Er gab einmal nach und hielt dann bis zum Ende stand. Seine Heiligkeit ist die eines aufgerichteten Mannes, der seine Schwäche in Festigkeit verwandelt hat und der Rückzug und Vergessen der Verleugnung der Wahrheit vorgezogen hat. Das ist vielleicht, für den Christen von heute, der vom Druck der Welt geprüft wird, die tröstlichste seiner Lehren.

«Du, die du heiliger bist als die Heiligen, höher als die Himmel, glorreicher als die Cherubim, ehrwürdiger als die ganze Schöpfung: Freue dich, voll der Gnade, der Herr ist mit dir.» — Mariengruß, zugeschrieben dem heiligen Germanus von Konstantinopel, Homilie auf den Tempeleingang der Jungfrau in den Tempel^[55]

• Der heilige Andreas von Kreta (660–740) — sein genauer Zeitgenosse und Gefährte im Fall (monotheletische Synode von 712), der Erfinder des Kanon und Verfasser des Großen Bußkanons: der andere große Marienredner dieser Generation.
• Der heilige Johannes von Damaskus (675–749) — der Theologe, der die von Germanus begonnene Verteidigung der Bilder systematisierte: der letzte der griechischen Väter, ebenfalls ein großer Sänger der Entschlafung.
• Der heilige Theodor Studites (759–826) — der große Bekenner der Ikonen in der zweiten bilderstürmerischen Krise, direkter Erbe des Kampfes des Germanus.
• Der heilige Maximus der Bekenner (579–662) — der Theologe der zwei Willen Christi, dessen Kampf den Monotheletismus erhellt, dem Germanus 712 nachgab, bevor er ihn verurteilte.
• Das III. Konzil von Konstantinopel (680–681) — das VI. Ökumenische Konzil, das den Monotheletismus verurteilte und von der Synode von 712 vergeblich aufgehoben wurde.
• Das II. Konzil von Nizäa (787) — das VII. Ökumenische Konzil, das die Bilderverehrung wiederherstellte und Germanus als Bekenner des Glaubens rehabilitierte.
• Die marianischen Dogmen — die Definitionen der Kirche über die Jungfrau, für die die Homilien des Germanus (Darstellung, Entschlafung) eines der patristischen Zeugnisse sind, bis zur Aufnahme Mariens von 1950.