Was die Heiligen über die geistliche Begleitung sagen

Vor den Heiligen macht die Schrift selbst die Begleitung zu einem Gesetz des Lebens mit Gott. Sie kennt keine einsame und improvisierte Heiligkeit: Überall wird der Gottsuchende von einem anderen geführt, den Gott ihm sendet — einem Engel, einem Propheten, einem Jünger, einem Weisen. Die Heiligen haben diese Seiten nur gesammelt und kommentiert.

„Geh und suche jemanden, der dich führt“

Das Bild, das die ganze Überlieferung bewahren wird, stammt aus dem Buch Tobit. Der junge Tobias muss eine lange Reise auf Wegen machen, die er nicht kennt ; sein Vater sagt ihm nicht, er solle sich allein durchschlagen, sondern einen Begleiter zu suchen — und es ist der Engel Raphael in menschlicher Gestalt, der an seiner Seite gehen wird:

„Den Weg kenne ich überhaupt nicht, sagte er. — Geh also, erwiderte der Vater, und suche einen Mann, der dich führt.“ — Buch Tobit 5,2-3 (zitiert vom heiligen Franz von Sales)^[1]

Der heilige Franz von Sales hat diese Szene zum Vorbild schlechthin der geistlichen Begleitung gemacht: Der Engel geht neben Tobias, aber er geht nicht an seiner Stelle ; er erhellt den Weg, ohne ihn für ihn zu gehen. Genau das ist das Werk des Begleiters: die Seele nicht zu tragen, sondern sie Schritt für Schritt zu dem Ziel zu begleiten, das sie allein nicht erreichen kann.

„Wie sollte ich es können, wenn mich niemand anleitet?“

Das Neue Testament liefert die deutlichste Veranschaulichung. Als der Diakon Philippus auf der Straße nach Gaza den äthiopischen Kämmerer trifft, findet er ihn den Propheten Jesaja lesend, ohne ihn zu verstehen. Auf die Frage „Verstehst du, was du liest?“ antwortet der Kämmerer mit einem Bekenntnis, das klassisch geworden ist:

„Wie sollte ich es können, wenn mich niemand anleitet?“ — Apostelgeschichte 8,31^[2]

Die Schrift erschließt sich nicht von selbst ; das Leben nach dem Geist ebenso wenig. Es braucht einen Einführer, jemanden, der den Weg schon gegangen ist. Noch eindrücklicher: Als Christus Saulus auf dem Weg nach Damaskus niederwirft und ihn selbst bekehrt, offenbart er ihm seine Sendung nicht unmittelbar. Er schickt ihn zu einem Menschen: „Steh auf und geh in die Stadt ; man wird dir sagen, was du tun sollst“ (Apg 9,6)^[3]. Es ist Hananias, der Paulus die Hände auflegt, ihn tauft und ihm das Augenlicht wiedergibt. Das daraus zu ziehende Argument ist entscheidend: Wenn Gott den Apostel Paulus selbst durch den Dienst eines Menschen führen wollte, kann niemand beanspruchen, darauf verzichten zu können.

„Wo keine weise Führung ist, geht ein Volk zugrunde“

Die Weisheitsbücher machen daraus eine allgemeine Regel. Sie stellen unablässig den Vermessenen, der sich auf sein eigenes Urteil verlässt, dem Weisen gegenüber, der zu hören versteht:

„Wo keine weise Führung ist, geht ein Volk zugrunde : doch wo viele Ratgeber sind, da ist Heil.“ — Buch der Sprichwörter 11,14^[4]

Dasselbe Buch entlarvt die Illusion der Selbstgenügsamkeit — „Der Weg des Toren erscheint ihm selbst als richtig, doch der Weise nimmt Rat an“ (Spr 12,15)^[5] — und macht daraus eine Verheißung des Wachstums: „Höre auf Rat, nimm Zurechtweisung an : am Ende wirst du weise sein!“ (Spr 19,20)^[6]. Die biblische Weisheit ist niemals ein einsamer Besitz: Sie wird empfangen, lässt sich korrigieren, willigt ein, nicht allein Richterin ihres Weges zu sein. Die ganze Lehre der Heiligen über die Begleitung liegt schon im Keim in diesen Sprichwörtern.

Die ersten Meister des geistlichen Lebens, die Mönche Ägyptens des 4. Jahrhunderts, haben die Beziehung zum geistlichen Vater — dem Abba — zum Herzstück allen Vorankommens gemacht. Der heilige Johannes Cassian, der dem Abendland die Weisheit der Wüste übermittelte, hat ihre Lehre in seinen Unterredungen festgelegt. Für diese Väter kommt man im inneren Leben nicht voran, ohne einem Älteren seine Gedanken zu offenbaren: Das ist die Gewissenseröffnung, die erste Schule der Demut und der sicherste Schutzwall gegen die Täuschung.

Die Unterscheidung, „Erzeugerin und Hüterin aller Tugenden“

Die Wüste hatte die Unterscheidung — die discretio, die Kunst, über das eigene Leben recht zu urteilen — zur Königin der Tugenden gemacht, und sie lehrte, dass man sie nicht allein erwirbt. Cassian legt dem Abt Moses die vom großen heiligen Antonius empfangene Lehre in den Mund:

„Die Unterscheidung ist die Erzeugerin, die Hüterin und die Lenkerin aller Tugenden.“ — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, II, 4 (die Lehre des heiligen Antonius des Großen wiedergebend)^[7]

Diese Unterscheidung, so lehrt Antonius, entsteht nicht aus sich selbst: Man lernt sie bei den Älteren. Der vermessene junge Mönch, der sich auf sein eigenes Urteil verlässt, geht verloren ; wer seine Gedanken der Erfahrung eines Vaters unterwirft, empfängt Licht. Die geistliche Begleitung ist also von Anfang an die Schule der Unterscheidung selbst: Man lernt, klar in sich zu sehen, indem man sich von einem anderen sehen lässt.

„Ein böser Gedanke zerstiebt, sobald er ans Licht gebracht wird“

Warum dem Älteren alles sagen? Cassian gibt dafür den tiefsten geistlichen Grund: Ein böser Gedanke zieht alle seine Kraft aus dem Dunkel, in dem man ihn behält, und verliert sie, sobald man ihn dem Licht aussetzt.

„Ein böser Gedanke zerstiebt, sobald er ans Licht gebracht wird. Noch vor dem Urteilsspruch der Unterscheidung eilt die scheußliche Schlange, die das Bekenntnis aus ihrer finsteren Höhle zieht, um sie ans helle Licht zu bringen, beschämt davon, bedeckt mit Schande.“ — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, II, 10^[8]

Das Bild ist geblieben. Was man verschweigt, herrscht weiter ; was man verbirgt, wächst im Geheimen. Das einem Begleiter gesagte Wort ist nicht nur ein Geständnis: Es ist eine Befreiung, weil es die Versuchung ihrer Macht entreißt, die das Schweigen ist. Das ist der ganze Antrieb der Begleitung: Wovon man sich nicht heilt, ist das, was man verbirgt.

„Der erste Beweis der Demut“

Für die Väter ist diese Transparenz keine Technik, sondern eine Tugend — die demütigste von allen. Seine Gedanken zu offenbaren, sich nicht auf das eigene Empfinden zu verlassen, über sich nach dem Urteil des Älteren zu urteilen: Damit beginnt der geistliche Mensch.

„Der erste Beweis der Demut ist, alle unsere Handlungen und selbst alle unsere Gedanken der Weisheit der Älteren zu unterwerfen.“ — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, II, 10^[9]

Der Anfänger, so schreibt Cassian, wird unterwiesen, den Älteren aus falscher Scham „keinen der Gedanken zu verbergen, die in seinem Herzen aufsteigen“, und über ihren Wert „nicht nach dem eigenen Empfinden, sondern nach ihrem Urteil“ zu urteilen^[10]. Darin erkennt man die patristische Grundlage der gesamten späteren Überlieferung: Bernhard, Katharina, Franz von Sales und Ignatius werden nur entfalten, was die Wüste zuerst gesagt hat — der Stolz verbirgt sich im Geheimen, und die Demut beginnt, wenn man sich sehen lässt.

Kein Lehrer hat mit mehr Kraft über die Begleitung gesprochen als der heilige Johannes vom Kreuz, einer der größten Meister des mystischen Lebens. Er, der die Seelen bis zu den Gipfeln der Vereinigung mit Gott führte, wusste besser als jeder andere, wie gefahrvoll dort der Weg für den ist, der allein geht. Seine Mitschwester die heilige Teresa von Ávila, die lange unter ungeschickten Begleitern litt, wird mit derselben Autorität von der Sicherheit sprechen, die sie gibt.

„Ein einsamer Baum, ohne Meister verlassen“

Johannes vom Kreuz fasst die Gefahr der geistlichen Einsamkeit in einem unvergesslichen Bild zusammen: Die Seele, die allein bleiben will, ohne den Beistand eines Meisters und Begleiters, gleicht einem einsamen Baum, der ohne Meister mitten auf einem Feld verlassen steht — welche Früchte er auch trägt, die Vorübergehenden werden sie vor ihrer Reife pflücken^[11].

Der Baum ohne Gärtner trägt Früchte, aber man stiehlt sie oder sie verderben vor der Reife. Ebenso kann die Seele ohne Begleiter Gutes tun, bleibt aber ausgesetzt, sich zu täuschen und ihre Gnaden zu verlieren. Die Begleitung ist kein Schmuck der Vollkommenheit: Sie ist die Einfriedung des Gartens, das, was die Früchte bis zu ihrer Reife schützt.

Gott will, dass der Mensch von einem anderen Menschen geführt wird

Für Johannes vom Kreuz ist es nicht nur unklug, auf einen Begleiter verzichten zu wollen: Es geht gegen die von Gott selbst gewollte Ordnung. Gott, so lehrt er im Aufstieg zum Berg Karmel, „liebt es so sehr, den Menschen von einem anderen, ihm gleichen Menschen regiert und geführt zu sehen“^[12], dass das, was er einer Seele auf übernatürliche Weise mitteilt, erst dann Glauben verdient, wenn es „durch diesen menschlichen Kanal des Mundes des Menschen“ gegangen ist, und niemals „ohne den Rat und die Führung der Kirche oder ihrer Diener“^[13]. Diese Lehre stützt er auf die Schrift: Paulus selbst, obgleich unmittelbar von Gott unterwiesen, ging, um mit Petrus und den Aposteln über das Evangelium zu beraten (Gal 2,2), und Mose selbst empfing von seinem Schwiegervater Jitro den Rat, der die Rechtsprechung des Volkes ordnete (Ex 18)^[14]. Die Schlussfolgerung duldet keinen Widerspruch:

„Es ist nämlich das Kennzeichen einer wahrhaft demütigen Seele, nicht allein mit Gott zu verhandeln zu wagen und Sicherheit nur in der Führung und im Rat ihresgleichen zu finden.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Der Aufstieg zum Berg Karmel, II, 22^[15]

Sich von einem Menschen führen zu lassen, ist also kein Zugeständnis an unsere Schwäche: Es heißt, in die Weise einzutreten, in der Gott zu handeln gewählt hat. Wer jeden Begleiter unter dem Vorwand ablehnt, nur von Gott abzuhängen, täuscht sich über Gott selbst^[16].

Die drei Blinden: Der falsche Begleiter, der Dämon, die Seele selbst

Johannes vom Kreuz zählt sodann die drei „Blinden“ auf, die eine Seele von dem Weg abbringen können, den Gott ihr vorzeichnet. Der erste ist der schlechte geistliche Begleiter ; der zweite ist der Dämon ; aber der dritte — der unerwartetste — ist die Seele selbst:

„Es gibt drei Arten von Blinden, die sie vom rechten Weg abbringen können: den geistlichen Begleiter, den bösen Geist und die Seele.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Die lebendige Liebesflamme, 3. Strophe (Kommentar)^[17]

Die Warnung ist doppelt. Einerseits kann ein schlechter Begleiter mehr Schaden anrichten als gar kein Begleiter — daher die Forderung nach einem kompetenten geistlichen Begleiter. Andererseits kann der Begleitete für sich selbst das Haupthindernis sein: Durch Selbstgenügsamkeit entzieht er sich dem Licht, das man ihm anbietet. Die bestgegebene Begleitung bleibt fruchtlos für den, der sich selbst zum Blinden macht.

Ein Begleiter, „gelehrt, klug und erfahren“

Daraus folgt die Forderung an die Qualität des Begleiters, die der Katechismus selbst übernehmen wird. Für die hohen Wege genügen Wissen und Klugheit nicht: Es braucht einen Meister, der den Weg selbst gegangen ist.

„Nicht nur muss der Begleiter gelehrt und klug sein, sondern auch erfahren. […] Wenn der geistliche Begleiter keine Erfahrung des geistlichen Lebens hat, ist er unfähig, die Seelen dorthin zu führen, die Gott doch ruft, und er wird sie nicht einmal verstehen.“ — Heiliger Johannes vom Kreuz, Die lebendige Liebesflamme, 3. Strophe (im Katechismus § 2690 zitierte Stelle)^[18]

Die Gefahr ist nicht theoretisch. Ein Begleiter ohne Erfahrung wird die Gnaden Gottes für Täuschungen halten oder, schlimmer, die Seele auf sein eigenes kleines Maß zurückführen wollen, gerade wenn Gott sie erhebt. Johannes vom Kreuz hat es aus der Nähe gesehen: Solche Begleiter, die die Wege der Geistlichkeit nicht verstehen, halten die Seelen in niederen Methoden fest, statt sie dem Ruf Gottes folgen zu lassen, und fügen ihnen beträchtlichen Schaden zu^[19]. Daher das Gewicht der Wahl: Lieber lange suchen, als schlecht geführt werden.

Die heilige Teresa von Ávila: Ein „umsichtiger“ und erfahrener Meister

Teresa von Ávila spricht aus Erfahrung: Sie zahlte teuer für das Fehlen guter Begleiter. Sie zieht daraus einen eindringlichen Rat — der Wert des Begleiters liegt in seinem Urteil und seiner Erfahrung und, wenn möglich, in seiner Gelehrsamkeit:

„Es ist also überaus wichtig, dass der Meister umsichtig ist, ich meine von solidem Geist, und dass er Erfahrung hat. Wenn er dazu noch Gelehrsamkeit besitzt, ist es vollkommen.“ — Heilige Teresa von Ávila, Von ihr selbst geschriebenes Leben, Kap. 13^[20]

Teresa ging so weit zu sagen, sie ziehe nötigenfalls einen gelehrten Begleiter einem nur frommen, aber unerleuchteten vor, denn ein unterwiesener Begleiter versteht zu unterscheiden, was ein unwissender Begleiter für Wunder oder für Gefahren hält. Die Einigkeit der beiden Karmeliten ist vollständig: Die Begleitung ist eine immense Hilfe, aber nach dem Maß des Begleiters ; ein schlechter Meister ist eine Gefahr, und am schlimmsten ist es, gar keinen zu haben.

Kein Heiliger hat die geistliche Begleitung den Laien so zugänglich gemacht wie der heilige Franz von Sales. Seine Anleitung zum frommen Leben (1609) widmet der „Notwendigkeit eines Führers, um in die Frömmigkeit einzutreten und darin voranzuschreiten“ eines ihrer allerersten Kapitel: Für ihn muss man damit beginnen.

Der treue Freund, „starker Schutz“ der Seele

Franz von Sales beschreibt den Begleiter zunächst nicht als einen Oberen, sondern als einen Freund — den treuen Freund, von dem die Schrift spricht, in dem die Seele einen Schatz und eine Zuflucht findet:

„Ein treuer Freund ist ein starker Schutz ; wer ihn gefunden hat, hat einen Schatz gefunden.“ — Sirach 6,14, vom heiligen Franz von Sales auf den geistlichen Begleiter angewandt^[21]

Dieser Begleiter, so schreibt er, ist „jener treue Freund, der unsere Handlungen durch seine Ratschläge und Hinweise lenkt und uns dadurch vor den Fallen und Täuschungen des Bösen bewahrt“^[22]. Die Begleitung ist also keine demütigende Vormundschaft: Sie ist eine sichere Freundschaft, eine Weggemeinschaft, in der man vor den eigenen Täuschungen durch ein Herz bewahrt wird, das unser Wohl will.

„Unter zehntausend“: Die Seltenheit des wahren Begleiters

Doch dieser Freund ist selten, und Franz von Sales verbirgt es nicht. Ein Wort des heiligen Johannes von Ávila aufgreifend, überbietet er sogar noch die Forderung:

„Wähle einen unter tausend, sagt Ávila ; und ich sage unter zehntausend, denn es finden sich weniger, als man sagen könnte, die zu diesem Amt fähig sind.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, I, 4^[23]

Die Seltenheit entbindet nicht vom Suchen: Sie verpflichtet, besser zu suchen. Franz zählt die drei erforderlichen Eigenschaften auf — die Liebe, das Wissen und die Klugheit —, „wenn ihm eine dieser drei Eigenschaften fehlt, besteht Gefahr“. Der gute Begleiter liebt, ohne zu besitzen, weiß, ohne zu belehren, rät, ohne aufzuzwingen. Es ist diese Verbindung, mehr als jede außerordentliche Gabe, die den sicheren Begleiter ausmacht.

Mit ihm verkehren „mit offenem Herzen, in aller Aufrichtigkeit und Treue“

Sobald der Begleiter gefunden ist, schreibt Franz von Sales dieselbe Transparenz vor wie die Wüstenväter. Sie ist die Bedingung, ohne die jede Begleitung toter Buchstabe bleibt:

„Verkehrt mit ihm mit offenem Herzen, in aller Aufrichtigkeit und Treue, indem ihr ihm euer Gutes und euer Böses klar offenbart, ohne Verstellung noch Verschweigen : Und auf diese Weise wird euer Gutes geprüft und gesicherter sein, und euer Böses wird korrigiert und geheilt werden.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, I, 4^[24]

Es nützt nichts, einen Begleiter zu haben, wenn man ihm nur einen Teil seiner selbst sagt. Die Seele, die sich zurückhält, die ihre Erzählung zurechtlegt, die verschweigt, was kostet, beraubt sich selbst des Heilmittels. Die vollkommene Aufrichtigkeit ist der Preis des Lichts.

Diesen Begleiter von Gott erbitten „mit großem Drängen“

Wie findet man unter zehntausend den sicheren Begleiter? Franz von Sales verweist nicht auf menschliches Bemühen allein: Er verweist auf das Gebet. Der Begleiter ist eine Gabe Gottes, also erbittet man ihn von Gott:

„Bittet Gott mit großem Drängen, dass er euch einen nach seinem Herzen gebe, und zweifelt nicht ; denn selbst wenn er einen Engel vom Himmel senden müsste, wie er es für den jungen Tobias tat, wird er euch einen guten und treuen geben.“ — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, I, 4^[25]

Und wenn der Begleiter einmal empfangen ist, empfiehlt er die Treue: „Bleibt fest und sucht keine anderen“^[26]. Die Unbeständigkeit ruiniert die Begleitung, denn jeder neue Begleiter muss alles von Neuem entdecken. Mit Drängen bitten, mit Dankbarkeit empfangen, mit Treue beharren: Das ist für Franz von Sales die Weisheit des Begleiteten.

Wenn Johannes vom Kreuz und Franz von Sales auf die Notwendigkeit des Begleiters dringen, so legt der heilige Ignatius von Loyola das rechte Maß seiner Rolle fest. In den Geistlichen Übungen erlegt er dem Begleiter ein radikales Sich-Zurücknehmen auf: Er darf die Seele niemals in Richtung seiner eigenen Vorlieben drängen, sondern muss sie vor Gott frei lassen.

„Der, der die Übungen gibt, soll den, der sie empfängt, weder zur Armut noch zu ihrem Gegenteil hinziehen oder neigen […], sondern, in der Mitte stehend wie eine Waage im Gleichgewicht, unmittelbar den Schöpfer mit dem Geschöpf und das Geschöpf mit seinem Schöpfer und Herrn wirken lassen.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Anmerkung 15^[27]

Die Formel ist entscheidend. Der Begleiter ist nicht der Herr der Seele: Er ist der Diener des Wirkens Gottes in ihr. Er öffnet die Tür, aber Gott ist es, der eintritt. Diese Regel der „Waage im Gleichgewicht“ ist auch das sicherste Kriterium gegen Missbrauch: Jeder Begleiter, der sich an Gottes Stelle setzt, der Abhängigkeit schafft, der seine Ansichten aufzwingt, verrät genau das, was Ignatius fordert. Der gute Begleiter führt zu Gott und tritt dann zurück.

Die Überlieferung ist bei den großen mystischen Jahrhunderten nicht stehen geblieben. Die uns nächsten geistlichen Meister sagen dasselbe mit neuen Worten. Der heilige Josemaría Escrivá (1902-1975) verbindet die Begleitung mit der Heiligkeit selbst: Ohne die Folgsamkeit gegenüber dem Begleiter und der Gnade wird die Seele niemals das Werk, von dem Gott träumt.

„Es braucht viel Gehorsam gegenüber seinem geistlichen Begleiter und viel Folgsamkeit gegenüber der Gnade. Denn wenn man die Gnade Gottes und den Begleiter nicht wirken lässt, wird niemals die Skulptur erscheinen, das Bildnis Jesu, zu dem der Heilige wird.“ — Heiliger Josemaría Escrivá, Der Weg, Nr. 56^[28]

Das Bild des Bildhauers sagt alles. Der Marmorblock wird nur unter Schlägen zur Statue, die er sich nicht selbst gibt. Ebenso die Seele: Sich selbst überlassen, bleibt sie formlos ; geführt, korrigiert, gemeißelt von einem der Gnade folgsamen Begleiter, lässt sie nach und nach „das Bildnis Jesu“ erscheinen. Was die Wüstenväter Offenbarung der Gedanken nannten, was Franz von Sales offenes Herz nannte, nennt Escrivá Folgsamkeit: Es ist immer derselbe Verzicht, sich selbst zu führen.

Diese beständige Lehre hat die Kirche in ihrem Katechismus aufgenommen, der die geistliche Begleitung zu den Gaben des Heiligen Geistes zählt, die der ganzen Kirche gegeben sind:

„Der Heilige Geist gibt manchen Gläubigen Gaben der Weisheit, des Glaubens und der Unterscheidung zum gemeinsamen Wohl, das das Gebet ist (geistliche Begleitung). Die Männer und Frauen, die damit begabt sind, sind wahre Diener der lebendigen Überlieferung des Gebets.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2690^[29]

Der Katechismus hält zwei kostbare Dinge fest. Erstens ist die Begleitung eine „Gabe“: Man gibt sie sich nicht selbst, man empfängt sie. Zweitens sind ihre Diener „diejenigen“, die damit begabt sind: Die Begleitung ist nicht den Priestern vorbehalten ; ein Ordensmann, eine Ordensfrau, ein gebildeter Laie kann eine Seele begleiten, denn was zählt, ist das Charisma der Unterscheidung, nicht der Lebensstand.

Sammelt man diese Stimmen, so zeichnet sich ein genaues Bild des wahren Begleiters ab — anspruchsvoll, denn die Heiligen wussten, dass ein schlechter Begleiter schlimmer ist als gar keiner. Alle stimmen in denselben Zügen überein.

Die Liebe zuerst: Er liebt die Seele um Gottes willen, nicht um seiner selbst willen, und sucht niemals, sie an sich zu binden (Franz von Sales). Das Wissen sodann: Er kennt den Glauben und die Wege Gottes, genug, um Gnade und Täuschung nicht zu verwechseln (Teresa von Ávila, die einen unterwiesenen Begleiter vorzog). Die Klugheit: Er weiß, wann er sprechen und wann er warten, wann er drängen und wann er geschehen lassen soll. Die Erfahrung schließlich: Er ist den Weg selbst gegangen, auf dem er führt, denn sonst „wird er ihn nicht einmal verstehen“ (Johannes vom Kreuz). Und über allem das Sich-Zurücknehmen: Er steht „wie eine Waage im Gleichgewicht“ und lässt Gott unmittelbar wirken (Ignatius). Der gute Begleiter ist nicht der, der festhält, sondern der, der zu Gott führt und zurücktritt.

Wenn die Heiligen so viel über die Begleitung sprechen, dann auch, um sie gegen das zu verteidigen, was sie nachahmt oder verdirbt. Das Leben der Begleitung steht zwischen zwei Abgründen: mangels Führung die Seele, die sich selbst führt ; durch Verirrung der Begleiter, der sich an Gottes Stelle setzt.

Die Seele, die sich selbst führt: Die Selbstgenügsamkeit

Die erste Verfälschung ist, sich selbst für den eigenen Meister zu halten. Das ist der dritte Blinde des Johannes vom Kreuz: die Seele, die sich aus geheimem Stolz allem äußeren Licht entzieht, weil sie überzeugt ist, sich besser zu kennen als jeder andere. Sie hält ihre Wünsche für Eingebungen, ihre Ermüdungen für mystische Nächte, ihre Eigensinne für Treue. Die Schrift hatte es gesagt: „Der Weg des Toren erscheint ihm selbst als richtig“ (Spr 12,15). Diese Selbstgenügsamkeit verkleidet sich gern als Klugheit („ich muss nicht alles sagen“) oder als Freiheit („ich weiß, was gut für mich ist“), während sie oft nur die Eigenliebe ist, die sich weigert, gesehen zu werden.

Der falsche Begleiter, der sich an Gottes Stelle setzt: Die Bemächtigung

Die umgekehrte Verfälschung ist schwerwiegender, denn sie verdirbt das Heilmittel selbst. Der schlechte Begleiter führt nicht zu Gott, sondern setzt sich an Gottes Stelle: Er schafft Abhängigkeit, isoliert die Seele, verlangt absolute Unterwerfung, bestraft jeden Anflug von Selbstständigkeit. Das ist das genaue Gegenteil der ignatianischen „Waage im Gleichgewicht“. Dieser Mechanismus des geistlichen Missbrauchs — Manipulation der Gewissen, Vermischung der Rollen, Vereinnahmung — ist eine schwere Perversion der Begleitung, heute besser bekannt und entschieden bekämpft ; er wird im Artikel über die Missbräuche in der Kirche behandelt. Die Regel der Heiligen schützt davor: Ein wahrer Begleiter verlangt niemals blindes Vertrauen, ersetzt niemals das Gewissen und führt immer zu Gott, niemals zu sich selbst.

Die Grenze, die kein Begleiter überschreiten darf

Daher die Grenze, die die ganze Überlieferung zieht. Die Folgsamkeit gegenüber dem Begleiter ist niemals bedingungslos, denn kein Begleiter ist Gott. Außerhalb der Ordensgelübde „schlägt die Begleitung vor, erhellt, rät — sie befiehlt dem Gewissen nicht“: Sie begründet keinen absoluten Gehorsam, und niemals gegen Glaube oder Moral. Der Begleitete behält immer seine persönliche Verantwortung. Diese Grenze schwächt die Begleitung nicht: Sie läutert sie, indem sie die wahre Folgsamkeit von der Unterwürfigkeit unterscheidet. Sich führen zu lassen heißt, sich zu Gott hin führen zu lassen — und also aufzuhören zu folgen, sobald man von ihm entfernt würde. Zu dieser praktischen Unterscheidung siehe Wie man in der geistlichen Begleitung wächst.

Die Geistlichkeit des Göttlichen Willens, die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865-1947) übermittelt wurde, gibt der Folgsamkeit der Begleiteten ihren letzten Akzent. Erinnern wir an die Unterscheidung: Den Willen Gottes tun heißt gehorchen — unser Wille, der sich dem seinen unterwirft ; im Göttlichen Willen leben heißt eine freie Gabe empfangen — Gott, der seinen eigenen Willen gibt, damit er in uns lebt und wirkt. Dort, wo sich der Eigenwille — unser eigener Wille, wenn er allein, getrennt von Gott, entscheiden will — am besten verbirgt — im „geistlichen“ Bereich, wo man meint, nur Gott Rechenschaft schuldig zu sein —, spürt ihn der Gehorsam gegenüber dem Beichtvater auf. Jesus verlangt von Luisa ein fast grenzenloses Vertrauen gegenüber ihrem Begleiter, bis dahin, sein Wort mit dem seinen gleichzusetzen:

„Ich will, dass du deinem Beichtvater voll vertraust, selbst in den kleinsten Dingen, sodass es keinen Unterschied zwischen ihm und Mir gibt. Jedes Mal, wenn du ihm vertraust, indem du auf seine Worte hörst, werde Ich derselben Meinung sein wie er.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 2. Mai 1899^[30]

Dieses Wort ist kein Freibrief für jeden beliebigen Begleiter: Es setzt einen sicheren Beichtvater voraus und entbindet niemals von der Grenze des Gewissens. Aber es enthüllt den letzten Sinn dieses ganzen Florilegiums: Sich von einem Menschen führen zu lassen heißt im Glauben, sich von Gott führen zu lassen, der durch ihn wirkt. Die Begleitung ist keine Krücke für die Schwachen: Sie ist der ordentliche Weg, auf dem Gott, der den Menschen von einem anderen, ihm gleichen Menschen regiert und geführt sehen will (heiliger Johannes vom Kreuz, Aufstieg zum Berg Karmel, II, 22), in der Seele die Auslöschung des Eigenwillens vollendet — bis in seine letzte Verschanzung, den geistlichen Bereich.

Die folgende Tabelle versammelt die Leitworte dieses Dossiers, vom schriftlichen Zeugen bis zu den neuzeitlichen Meistern.

Durch diese so verschiedenen Stimmen — einen Wüstenmönch, zwei spanische Karmeliten, einen Bischof von Genf, einen baskischen Gründer, einen Priester des 20. Jahrhunderts — erhebt sich eine einzige Lehre, erstaunlich einig.

Die geistliche Begleitung ist keine Abhängigkeit: Sie ist die Weise, in der Gott selbst die Seelen zu führen gewählt hat, er, der Paulus zu Hananias sandte und Tobias einen Engel zum Begleiter gab. Sie ist kein Luxus für Fromme: Sie ist die Einfriedung, die die Früchte des „einsamen Baums“ schützt (Johannes vom Kreuz). Sie ist keine Gefühlssache: Sie verlangt einen „gelehrten, klugen und erfahrenen“ Begleiter (Johannes vom Kreuz), „umsichtig“ (Teresa), vereint aus „Liebe, Wissen und Klugheit“ (Franz von Sales). Sie beginnt immer mit der Demut, alles zu sagen — der Offenbarung der Gedanken der Väter, dem offenen Herzen des Franz von Sales. Sie hütet sich vor den beiden Abgründen: der Seele, die sich selbst führt, und dem Begleiter, der sich an Gottes Stelle setzt. Und sie vollendet sich in der Folgsamkeit, die „das Bildnis Jesu erscheinen lässt“ (Escrivá), weil der wahre Leiter jeder Seele der Heilige Geist bleibt, dessen Diener der menschliche Begleiter nur ist (KKK § 2690).

Am Ende korrigiert die Stimme der Heiligen das Vorurteil vom Anfang: Sich führen zu lassen heißt nicht abzudanken, sondern frei zu werden — demütig genug, um sich sehen zu lassen, vertrauend genug, um sich korrigieren zu lassen, folgsam genug, um sich durch die Hand eines Menschen bis zu Gott führen zu lassen.

• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — die praktische Darstellung: was ein Begleiter ist, seine Eigenschaften, wie man ihn findet und einen schlechten Begleiter erkennt.
• Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — die andere praktische Darstellung: die Haltungen des Begleiteten (Transparenz, Folgsamkeit, Demut, Beharrlichkeit) und die Grenze des Gewissens.
• Was die Heiligen über die regelmäßige Beichte sagen — die Begleitung, zu der sich die regelmäßig gefeierte Beichte von selbst öffnet.
• Was die Heiligen über den Gehorsam sagen — die Schwestertugend, die die Folgsamkeit des Begleiteten begründet.
• Was die Heiligen über die Klugheit sagen — die Stimme der Heiligen über die „rechte Regel des Handelns“, deren bedeutender Akt die Begleitung ist.