Was die Heiligen über die Loslösung sagen

Eine gelebte, keine erdachte Lehre

Die Loslösung ist keine These, die man beweist: Sie ist eine Erfahrung, die man durchschreitet. Die Heiligen sprechen mit Autorität, weil sie sie mit ihrer Person bezahlt haben — Johannes vom Kreuz in seinem Gefängnis von Toledo, Teresa von Ávila bei der Gründung ihrer mittellosen Klöster, Therese von Lisieux in der Nacht des Glaubens ihrer letzten achtzehn Monate. Ihr Wort ist kein Rat eines Moralisten, sondern das Zeugnis von Reisenden, die vom Weg zurückgekehrt sind. Darum gilt hier mehr als anderswo: Ihnen zuzuhören ist besser, als allein zu grübeln.

Eine erstaunliche Einmütigkeit

Aneinandergereiht bilden ihre Texte eine einzige Symphonie. Dieselbe Feststellung — das Herz ist zu groß für die Welt — kehrt bei Augustinus wieder wie beim Verfasser der Nachfolge Christi.

Diese Einmütigkeit ist kein Zufall: Sie kommt daher, dass alle auf denselben Meister hören. Die Heiligen verstärken nur ein Wort, das nicht von ihnen stammt.

Alle ein Echo eines Wortes Christi

Vor den Heiligen steht Jesus. Die Loslösung ist keine Erfindung der mönchischen Spiritualität: Sie ist eine Forderung des Evangeliums, die Christus selbst als Bedingung des Jüngerlebens gestellt hat:

„Niemand kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den andern lieben, oder er wird zu dem einen halten und den andern verachten. Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon." — Evangelium nach Matthäus 6, 24^[3]

Und noch radikaler: „So kann keiner von euch mein Jünger sein, wenn er sich nicht von allem trennt, was er hat" (Lk 14, 33)^[4]. Der heilige Paulus hat als Erster aus seiner Begegnung mit Christus die Folgerung gezogen, die alle Heiligen nach ihm wiederholen werden:

„Ja noch mehr: Ich halte dafür, dass alles Verlust ist, weil die Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, alles überragt. Seinetwegen habe ich alles aufgegeben und halte es für Unrat, um Christus zu gewinnen." — Brief an die Philipper 3, 8^[5]

Alles, was die Heiligen über die Loslösung sagen werden, ist nur ein gelebter Kommentar dieser Worte. Man kann es überprüfen, indem man Jahrhundert für Jahrhundert ihren großen Chor durchschreitet.

Der heilige Augustinus: das ruhelose Herz

Der Ausgangspunkt bei den Vätern ist eine Diagnose: Das menschliche Herz ist ein Gefäß für Gott, das nichts anderes füllt. Der heilige Augustinus (354–430) hat es ein für alle Mal formuliert, und die ganze Überlieferung wird sich daran erinnern:

„Du hast uns auf dich hin geschaffen, Herr, und ruhelos ist unser Herz, bis es in dir ruht." — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch I, Kap. 1^[6]

Wenn das Herz für das Unendliche gemacht ist, dann lässt jede endliche Anhänglichkeit, die es beschäftigt, es definitionsgemäß ruhelos. Augustinus zieht daraus das Gesetz, das seine ganze geistliche Erfahrung bestätigt: Loslösung und Gottesschau wachsen gemeinsam — man schaut Gott in dem Maß, wie man der Welt abstirbt, und Gott verbirgt sich in dem Maß, wie man für das Geschöpf lebt^[7].

Der heilige Johannes Cassian und die Wüstenväter: die Reinheit des Herzens als Ziel

Die Mönche Ägyptens hatten die Loslösung zum Kern ihrer Askese gemacht. Der heilige Johannes Cassian (um 360–435), der ihre Weisheit in seinen Unterredungen dem Abendland überlieferte, unterscheidet mit entscheidender Genauigkeit das Ziel (scopos) und das Endziel (telos): Das letzte Ziel ist das Reich, aber das unmittelbare Ziel, ohne das man nicht dorthin gelangt, ist die Reinheit des Herzens — ein Herz, das von jeder ungeordneten Anhänglichkeit befreit ist:

„Unser Ziel ist die Reinheit des Herzens, ohne die niemand [das Reich] erlangen kann. […] Um ihretwillen sind uns Eltern, Heimat, Ehren, Reichtümer, Freuden der Welt, Vergnügen welcher Art auch immer: alles verächtlich." — Heiliger Johannes Cassian, Unterredungen, I^[8]

Das ganze asketische Bemühen der Väter zielt also auf einen einzigen Punkt: „immer an Gott und den göttlichen Dingen zu hängen" und alles Übrige „auf den zweiten oder gar letzten Platz" zu verweisen^[9]. Der heilige Basilius von Cäsarea (um 330–379) stellte dieselbe Forderung ohne Abschwächung: „Es ist unmöglich, ein Jünger des Herrn zu werden für den, der an etwas aus dem gegenwärtigen Leben hängt."^[10]

Der heilige Diadochus und der heilige Petrus Damiani: die Wurzel der Eigenliebe

Die Väter haben rasch erkannt, dass die letzte, zäheste Anhänglichkeit nicht an den Gütern haftet, sondern an sich selbst. Der heilige Diadochus von Photike (5. Jahrhundert) führt die ganze Loslösung auf eine einzige Umkehr zurück:

„Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben; wer sich selbst nicht liebt um des überreichen Reichtums der göttlichen Liebe willen, der liebt Gott." — Heiliger Diadochus von Photike, Von der geistlichen Vollkommenheit^[11]

Der heilige Petrus Damiani (1007–1072) fügt ein leibhaftes Bild hinzu: Das Verlangen nach fleischlichen Dingen hat „keinen Raum mehr, sich auszubreiten", sobald man „sein ganzes Verlangen in Gott gelegt" hat, denn dieses Feuer „hindert die Fleischesliebe, darin auch nur den geringsten Platz zu finden"^[12]. Die Loslösung ist schon bei den Vätern keine Leere um der Leere willen: Sie ist ein Feuer, das ein anderes vertreibt.

Kein Buch hat nach der Bibel so viele Christen in der Loslösung geformt wie die Nachfolge Christi, jener anonyme Traktat des 15. Jahrhunderts, der traditionell Thomas von Kempen (um 1380–1471) zugeschrieben wird. Ihre Kraft liegt darin, die Loslösung an den gegenwärtigen Frieden zu binden: Es geht nicht nur darum, den Himmel zu verdienen, sondern schon jetzt die Ruhe eines freien Herzens zu finden. Ihre Feststellung ist fast klinisch:

„Sobald der Mensch anfängt, etwas ungeordnet zu begehren, wird er alsbald unruhig in sich selbst. Der Hochmütige und der Geizige haben niemals Ruhe; aber der Arme und der Demütige im Geiste leben in Fülle des Friedens." — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 6^[13]

Die Nachfolge weiß, dass das Schwierigste nicht ist, die Dinge zu verlassen, sondern den eigenen Willen zu beugen:

„Es ist hart, seine Gewohnheiten abzulegen; aber noch härter ist es, seinen eigenen Willen zu beugen." — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 11^[14]

Und sie warnt mit Klarsicht, dass die Freuden der Sinne trügen: „So schleicht sich jede Sinnenfreude sanft ein, doch am Ende verwundet und tötet sie."^[15] Daher ihr Rat, der das ganze Buch zusammenfasst: „Befleißige dich also, dein Herz von der Liebe zu den sichtbaren Dingen zu lösen, um es ganz den unsichtbaren zuzuwenden."^[16]

Wenn ein Heiliger den Titel Lehrer der Loslösung verdient, dann der heilige Johannes vom Kreuz (1542–1591), Reformator des Karmel mit der heiligen Teresa von Ávila und Kirchenlehrer. Sein ganzer Aufstieg auf den Berg Karmel ist eine Pädagogik der Entblößung, die die Seele durch die „Nacht" bis zur reinen Vereinigung führt. Er hat der Loslösung ihre unvergesslichsten Bilder gegeben.

Der durch einen Faden gehaltene Vogel

Warum sich selbst von kleinen Dingen lösen? Weil ein einziges Band, so dünn es sei, genügt, um die Seele am Boden festzunageln. Es ist das berühmteste Bild der ganzen christlichen Mystik:

„Was macht es, ob der Vogel durch einen leichten Faden oder durch ein Seil gehalten wird? So leicht der Faden sein mag, der Vogel bleibt daran hängen wie am Seil, und solange er ihn nicht zerreißt, kann er nicht auffliegen." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Aufstieg auf den Berg Karmel, Buch I, Kap. 11^[17]

Die Lehre ist hart und befreiend: Nicht die Größe der Anhänglichkeit zählt, sondern dass sie zurückhält. Eine winzige Gewohnheit, eine liebe Eitelkeit genügt, um den Aufflug zu verhindern.

Das „Nichts" (nada)

Im Herzen des Aufstiegs gräbt Johannes vom Kreuz am Fuß seiner Zeichnung des Berges der Vollkommenheit die Lehre vom „Nichts" (nada) ein — eine Reihe paradoxer Maximen, die kein Lob des Nichts sind, sondern die Logik der totalen Liebe:

„Um dahin zu gelangen, das Alles zu kosten, habe an nichts Geschmack. Um dahin zu gelangen, das Alles zu besitzen, wolle nichts besitzen. Um dahin zu gelangen, Alles zu sein, wolle in nichts nichts sein." — Heiliger Johannes vom Kreuz, Aufstieg auf den Berg Karmel, Buch I, Kap. 13^[18]

Wer das All — Gott — will, muss aufhören, sich mit einem Etwas zu begnügen. Und Johannes vom Kreuz sorgt dafür zu präzisieren, dass dieser Verzicht keine traurige Verkrampfung ist, sondern ein Akt der Liebe: Man verzichtet auf den Geschmack der Dinge „aus Liebe zu Jesus Christus, der in diesem Leben keinen anderen Geschmack hatte noch haben wollte, als den Willen seines Vaters zu tun"^[19].

Reformatorin des Karmel und Kirchenlehrerin, hat die heilige Teresa von Ávila (1515–1582) in ihrem Leben eine glühende Zuneigung zu ihren Freunden mit radikaler Loslösung vereint — ein Beweis, dass beides sich nicht widerspricht. Im Weg der Vollkommenheit zählt sie die Loslösung von allem Geschaffenen zu den drei Dingen, die sie von ihren Schwestern verlangt, mit der gegenseitigen Liebe und der Demut^[20]. Für sie ist die Loslösung keine Beraubung: Sie ist die Bedingung, sich ganz zu schenken. Wenn wir alles tun, was an uns liegt, um uns von den Dingen hienieden zu lösen und unsere Sehnsucht zum Himmel zu tragen, wird Gott nicht zögern, sich uns freigebig zu schenken^[21].

Sie wusste aus Erfahrung, wie „träge wir sind, uns Gott ganz zu schenken": Wir glauben, uns ganz auszuliefern, während wir in Wirklichkeit das Wesentliche für uns behalten^[22]. Ihre ganze Lehre fasst sich doch in dem Gebet zusammen, das sie abgeschrieben und in ihrem Brevier aufbewahrt hatte und das zu einem der Gipfel der Spiritualität der Loslösung geworden ist:

„Nichts soll dich verwirren, nichts dich erschrecken; alles vergeht, Gott ändert sich nicht. Die Geduld erlangt alles; wer Gott besitzt, dem fehlt nichts: Gott allein genügt." — Heilige Teresa von Ávila, Gedicht („Nada te turbe")^[23]

Der heilige Ignatius von Loyola (1491–1556) hat der Loslösung ihre handlichste Formel gegeben. Im Herzen des Prinzips und Fundaments der Geistlichen Übungen prägt er den Begriff der „heiligen Gleichmut": nicht Kälte, sondern das Gleichgewicht des Verlangens vor allem, was nicht das letzte Ziel ist.

„Es ist notwendig, uns allen geschaffenen Dingen gegenüber gleichmütig zu machen […] so dass wir unsererseits nicht mehr die Gesundheit wollen als die Krankheit, nicht mehr den Reichtum als die Armut, nicht mehr die Ehre als die Schmach, nicht mehr ein langes als ein kurzes Leben; und so in allem Übrigen, indem wir nur das ersehnen und wählen, was uns mehr zu dem Ziel führt, für das wir geschaffen sind." — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Nr. 23^[24]

Die ignatianische Gleichmut ist nicht die Abwesenheit von Vorliebe, sondern die Unterordnung jeder Vorliebe unter den Willen Gottes. Es ist die zur Unterscheidungsmethode gewordene Loslösung: Man hält sein Herz im Gleichgewicht, damit es nur zu der Seite neigen kann, die Gott anzeigt.

Bischof von Genf und Kirchenlehrer, hat der heilige Franz von Sales (1567–1622) eine Loslösung volkstümlich gemacht, die mitten in der Welt gangbar ist: nicht die Güter verlassen, sondern aufhören, sein Herz darein zu legen. In der Anleitung zum frommen Leben unterscheidet er mit einem Strich das Haben und das Hängen:

„Reich der Tat und arm der Neigung zu sein, das ist das große Glück des Christen; denn dadurch hat er die Annehmlichkeiten der Reichtümer für diese Welt und das Verdienst der Armut für die andere." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III, 14^[25]

Er veranschaulicht es durch zwei klassisch gewordene Bilder. Das der Eisvögel, jener Vögel, die ihr Nest auf dem Meer bauen, ohne dass je Wasser eindringt: „Euer Herz […] muss so beschaffen sein, nur zum Himmel offen und undurchdringlich für die Reichtümer […]; dass es mitten in den Reichtümern ohne Reichtümer und Herr der Reichtümer sei."^[26] Und das unvergessliche des Apothekers:

„Es ist ein Unterschied, ob man Gift hat oder vergiftet ist: Die Apotheker haben fast alle Gifte […], aber sie sind darum nicht vergiftet, weil sie das Gift nicht im Leib, sondern in ihren Läden haben; so könnt auch ihr Reichtümer haben, ohne von ihnen vergiftet zu sein: nämlich wenn ihr sie in eurem Haus oder in eurem Beutel habt und nicht in eurem Herzen." — Heiliger Franz von Sales, Anleitung zum frommen Leben, III, 14^[27]

Die salesianische Loslösung ist sanft, aber anspruchsvoll: Sie birgt die Armut des Herzens mitten im Reichtum des Standes und entlarvt den Geiz, „ein wunderliches Fieber, das umso unempfindlicher macht, je heftiger und brennender es ist"^[28].

Die heilige Theresia vom Kinde Jesus (1873–1897), Kirchenlehrerin, hat die Loslösung auf ihre feinste Spitze getrieben. Sehr jung hatte sie verstanden, dass die Geschöpfe das Herz nicht füllen können, und sie schrieb es ihrer Schwester Céline wie ihrer Cousine Marie mit drängender Glut:

„Die Geschöpfe sind zu klein, um die unermessliche Leere zu füllen, die Jesus in dich gegraben hat; gib ihnen keinen Platz in deiner Seele …" — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief 93 (an Marie Guérin, 14. Juli 1889)^[29]

„O! Lassen wir nichts … nichts in unserem Herzen als Jesus!" — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief 89 (an Céline, 26. April 1889)^[30]

Doch ihre Neuheit liegt anderswo. Wo viele bei der Loslösung von den Gütern haltmachen, wagt Therese, sich von den Süßigkeiten Gottes selbst zu lösen — nicht mehr die Tröstungen des Gebets zu suchen, sondern Gott allein:

„Lösen wir uns von der Erde, fliegen wir auf den Berg der Liebe, wo die schöne Lilie unserer Seelen steht … Lösen wir uns von den Tröstungen Jesu, um uns an Ihn zu hängen!" — Heilige Theresia vom Kinde Jesus, Brief 105 (an Céline, 10. Mai 1890)^[31]

Es ist der Gipfel der Loslösung, den sie in der Nacht des Glaubens ihrer letzten Monate leben wird: Gott zu lieben nicht um seiner Gaben willen, sondern um seiner selbst willen.

Der Chor ist mit den großen Lehrern nicht verstummt. Die Mystiker des 19. und 20. Jahrhunderts wiederholen, zuweilen in brennenden Worten, die empfangene Lehre.

Die ehrwürdige Martha Robin: „Gott kann mit nichts unter den Geschöpfen verglichen werden"

Die ehrwürdige Martha Robin (1902–1981), Gründerin der Foyers de Charité, macht die Loslösung zur Bedingung der göttlichen Vereinigung selbst:

„Die völlige Abtötung der Sinne, die unbedingte Loslösung vom Geschaffenen ist für die Seele unerlässlich, die zur göttlichen Vereinigung gelangen will. […] Das Geschaffene quält und erniedrigt; der Geist Gottes reinigt und heiligt." — Ehrwürdige Martha Robin, Tagebuch^[32]

Und sie gibt den Grund an, der genau zu Augustinus zurückkehrt: „In dem Maß, wie wir uns vom Geschaffenen lösen, genießen wir die göttlichen Lichter, denn Gott kann mit nichts unter den Geschöpfen verglichen werden. Wohl zu beklagen ist der, dem Gott nicht genügt."^[33]

Die selige Conchita: leer werden, damit Jesus ruhe

Die selige Concepción Cabrera de Armida (1862–1937), Familienmutter und große mexikanische Mystikerin, führt die Loslösung auf ihr positives Ziel zurück — Platz zu machen:

„Arbeitet unermüdlich, um diese Leere zu erwerben, damit Jesus wahrhaft kommen und in euch ruhen kann! Seien wir leer von allem, was nicht Gott ist." — Selige Concepción Cabrera de Armida, Das Leben im Heiligen Geist^[34]

Luisa Piccarreta: die Liebe sucht Seelen, die von allem leer sind

In der Spiritualität des Göttlichen Willens — IN dem Göttlichen Willen zu leben heißt nicht nur, den Willen Gottes zu tun: Es heißt, seinen Willen zu empfangen, damit er in uns lebe und handle wie in Adam vor dem Sündenfall, Gabe des dritten Fiat, offenbart an Luisa — nimmt die Loslösung eine bräutliche Färbung an: Sie ist der Raum, den die Liebe einnehmen kommt. Jesus sagte es der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) in einem packenden Bild:

„Die Liebe will die Seelen leer von allem finden. Sonst kann sie sie nicht mit ihrem Gewand umhüllen. […] Nur wenn sie sie völlig leer findet, kann sie die Seele kleiden. Sonst muss sie sich enttäuscht zurückziehen." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 11, 28. August 1912^[35]

Die Loslösung ist in diesem Licht kein Verlust, sondern ein Tausch: Man lässt das Wenige los, um das All zu empfangen. „Du, indem du nichts willst, willst alles", sagt Jesus noch zu Luisa: „Darin liegt die Feinheit und die List der wahren Liebe."^[36] Und das Ziel des Weges mündet in das Leben im göttlichen Fiat: „In dem Maß, wie du dich von allem lösen wirst, was nicht gänzlich mein ist, wirst du immer tiefer in meinen unumschränkten Willen eingetaucht werden."^[37]

Nebeneinandergestellt bilden die großen Metaphern der Heiligen eine wahre Grammatik der Loslösung. Jede beleuchtet dieselbe Wahrheit aus einem anderen Blickwinkel.

Diese Bilder widersprechen sich nie: Sie ergänzen sich. Der Vogel des Johannes vom Kreuz sagt die Dringlichkeit; der Eisvogel des Franz von Sales sagt die Art und Weise; das „Gott allein genügt" der Teresa von Ávila sagt das Ziel. Alle weisen auf ein freies, geordnetes, für Gott verfügbares Herz.

Die Stimme der Heiligen berichtigt auch zwei hartnäckige Missverständnisse. Die Loslösung, wie sie sie lehren, ist weder die Gefühllosigkeit noch die Verachtung der Geschöpfe.

Die Loslösung ist nicht die Härte des Herzens

Kein Heiliger hat die Loslösung mit der Gefühllosigkeit verwechselt. Der von allem gelöste Christus hat über Jerusalem und am Grab des Lazarus geweint; die heilige Teresa von Ávila liebte ihre Freunde mit glühender Zuneigung. Die wahre Loslösung mehrt die Liebesfähigkeit, weil sie ihren Egoismus läutert. Der heilige Augustinus nannte die Tugend ordo amoris, die Ordnung der Liebe: Sich lösen heißt nicht aufhören, die Menschen zu lieben, sondern aufhören, sie mehr als Gott oder an Gottes statt zu lieben. Ein Herz, das hart wird, hat sich nicht gelöst: Es ist eng geworden.

Die Loslösung ist nicht die Verachtung der geschaffenen Welt

Die Heiligen verfluchen die Schöpfung nicht: Gott sah sie als „sehr gut" (Gen 1, 31). Die Loslösung betrifft nicht die Geschöpfe selbst, sondern die Unordnung unserer Anhänglichkeit an sie. Das ist der ganze Sinn des Bildes von Franz von Sales: Man behält die Güter „in seinem Haus oder in seinem Beutel und nicht in seinem Herzen"^[38]. Maurice Zundel fasste dieses Paradox zusammen, indem er die gängige Definition der Freiheit umkehrte:

„Wenn ich der Sklave meiner selbst bin, bin ich in der schlimmsten Sklaverei! Die einzige Freiheit ist, frei von sich selbst zu sein." — Maurice Zundel, Ein anderer Blick auf den Menschen^[39]

Ein freies Herz

Alle Heiligen stimmen über die Frucht der Loslösung überein: die Freiheit. Die gelöste Seele wird nicht mehr von ihren Begierden hin und her geworfen noch von ihren Verlusten zermalmt. Der heilige Vinzenz von Paul (1581–1660), einer der tätigsten Menschen, erfuhr es Tag für Tag:

„Wenn wir in Freiheit sein wollen, so töten wir unsere Leidenschaften ab; denn es ist das Eigentliche der Abtötung, der Seele Ruhe zu geben, so dass sie mit allem, was ihr zustößt, immer zufrieden ist und nichts verlangt noch verweigert." — Heiliger Vinzenz von Paul, Vinzenz von Paul in seinen Schriften^[40]

Gott als Alles

Die letzte Frucht ist, dass Gott Alles wird. Wenn das Herz an nichts mehr hängt, entdeckt es, dass ihm nichts fehlt, weil es Den besitzt, der alles enthält. Es ist das „Gott allein genügt" der Teresa von Ávila — nicht der Schrei eines Menschen, dem alles fehlt, sondern eines erfüllten Menschen. Jesus gab Luisa Piccarreta ein leuchtendes Bild dafür, worin die Loslösung in die Durchsichtigkeit mündet:

„In dem Maß, wie sie sich entblößen, durchdringt sie mein Licht, und sie werden durchsichtig wie Kristall, so dass nichts hindert, dass das Licht meiner Sonne in sie eindringt." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 2, 26. April 1899^[41]

Siehe da das Ziel, worin alle diese Stimmen zusammenlaufen: keine Verarmung, sondern eine Fülle — ein freies, lichtdurchströmtes Herz, dem Gott genügt. Um vom Hören auf die Heiligen zur Praxis überzugehen, lese man Wie man in der Loslösung wächst.

• Wie man in der Loslösung wächst — der praktische Weg: Wesen, Stufen, konkrete Mittel und Fallstricke.
• Wie man in der evangelischen Armut wächst — die auf die materiellen Güter angewandte Loslösung.
• Wie man in der Hingabe an Gott wächst — das Ziel der Loslösung: die kindliche Übergabe von allem an Gott.
• Wie man in der Nächstenliebe wächst — die Tugend, die die Loslösung befreit und weitet.
• Wie man in der Demut wächst — die Loslösung von sich selbst und von der eigenen Geltung.
• Der Göttliche Wille — worin die Loslösung im Leben im Fiat vollendet wird.