Was sagen die Heiligen über den Kampf gegen die Völlerei

Völlerei ist nicht die Freude am Essen

Die erste Sorge der Heiligen ist, ein Missverständnis auszuräumen: Gott hat die Nahrung gut geschaffen, und die Freude am Essen gehört zu seinen Gaben. Christus hat so gegessen und getrunken, dass man ihn beschuldigte, „ein Fresser und Säufer“ zu sein (Mt 11, 19)^[2]; er hat in Kana Wasser in Wein verwandelt und die Brote vervielfältigt. Die Schöpfung wird als „sehr gut“ bezeichnet, und der Apostel warnt jene, die bestimmte Speisen verbieten: „Alles, was Gott geschaffen hat, ist gut, und nichts ist verwerflich, wenn es in der Danksagung empfangen wird“ (1 Tim 4, 4)^[3]. Die Sünde liegt also nicht in der Speise noch in der Lust, die sie bereitet, sondern in der Unordnung des Verlangens.

„Das Reich Gottes besteht nicht in Fragen von Essen und Trinken; es ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist.“ — Brief an die Römer 14, 17^[4]

Es ist diese Verschiebung, der die Heiligen nachspüren: aus dem, was Mittel sein sollte — sich ernähren, um zu leben — einen Selbstzweck machen, der um seiner selbst willen gesucht wird. „Die Speisen sind für den Bauch da und der Bauch für die Speisen“, schreibt der heilige Paulus (1 Kor 6, 13)^[5]; das Drama beginnt, wenn der Mensch die Ordnung umkehrt und selbst für den Bauch lebt.

Die Definition des heiligen Thomas von Aquin: ein ungeordnetes Verlangen

Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) hat diese ganze Tradition in der Frage 148 der Secunda Secundae zusammengefasst, die ganz der Völlerei (De gula) gewidmet ist. Seine Definition ist klar: Völlerei ist nicht das Verlangen nach Essen und Trinken, sondern ein ungeordnetes Verlangen nach Essen und Trinken.

„Völlerei bezeichnet nicht jedes Verlangen nach Essen und Trinken, sondern ein ungeordnetes Verlangen. Ein Verlangen aber heißt ungeordnet, wenn es von der Ordnung der Vernunft abweicht, in der das Gut der sittlichen Tugend besteht.“ — nach heiligem Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 148, a. 1^[6]

Das Schlüsselwort ist ungeordnet (inordinatus). Thomas hält Trinken und Essen nicht für Übel: Das Verlangen selbst ist von Gott gewollt, um das Leben zu erhalten. Die Sünde beginnt, wenn dieses Verlangen das Maß der Vernunft überschreitet — sei es durch die Menge (zu viel essen), sei es durch die Beschaffenheit (allzu erlesene oder aufwendig zubereitete Speisen suchen), sei es durch die Art (zu früh, zu gierig essen). Die Völlerei, so präzisiert er, ist ein Hauptlaster: nicht die schwerste der Sünden, aber eine Quelle, aus der andere hervorgehen, weil die Anziehungskraft der Tafelfreuden die Seele zu zahlreichen Verirrungen verleitet^[7].

Bedürfnis, erlaubte Freude und Völlerei unterscheiden

Die geistlichen Meister bestehen auf einer Unterscheidung, die das Gewissen gern verwischt, weil die Völlerei sich vortrefflich als Bedürfnis oder Geselligkeit zu tarnen weiß.

Lektüre: Die Tugend der Mäßigung hält die rechte Mitte zwischen zwei Extremen — der Völlerei, die maßlos nachgibt, und dem Rigorismus, der verurteilt, was Gott gut gemacht hat. Der Prüfstein ist nicht die absolute Menge, die je nach Arbeit, Gesundheit und Lebensstand variiert, sondern der Ort des Herzens: Bin ich Herr meines Verlangens oder sein Knecht?

Warum die Heiligen sie den „ersten Kampf“ nennen

Es war der Mönch Evagrius Ponticus (um 345–399), der als erster die Liste der acht „Gedanken“ (logismoi), die alle Sünden erzeugen, aufgestellt und die gastrimargia — die Völlerei — an die Spitze gestellt hat. Sein lateinischer Schüler, der heilige Johannes Kassian (um 360–435), hat diese Lehre im Westen in seinen Institutiones überliefert, deren Buch V ganz dem Geist der Völlerei (De spiritu gastrimargiae) gewidmet ist. Für Kassian ist das kein Zufall: Man muss zuerst den Bauch bekämpfen, weil er die unmittelbarste fleischliche Wurzel ist und man die feineren Leidenschaften nicht zu besiegen hoffen kann, solange man Sklave der gröbsten ist^[9].

„Wir werden nicht in den Kampf der inneren Kämpfe eintreten können, wenn wir nicht zuvor auf dem offenen Feld die Völlerei des Bauches besiegt haben.“ — nach heiligem Johannes Kassian, Institutiones, Buch V^[10]

Die Ordnung ist pädagogisch: Wer nicht versteht, sich eine Speise zu versagen, wird auch nicht verstehen, sich einen Groll, eine Eitelkeit oder eine Begierde zu versagen. Der Kampf des Bauches ist die Elementarschule jeder Selbstbeherrschung — das Alphabet der Askese vor der Grammatik der höheren Tugenden.

„Zu früh, zu viel, zu erlesen, zu gierig, mit zu viel Suche“

Die berühmteste Analyse der Völlerei stammt von heiligem Gregor dem Großen (um 540–604), Papst und Kirchenlehrer, in seinen Moralia in Job. Er beobachtet dort, dass man nicht nur durch Übermaß an Menge sündigt: Man kann wenig essen und dennoch sündigen — durch die Art. Er unterscheidet fünf Weisen, wie die Völlerei das Herz versucht, die die scholastische Tradition in einer lateinischen Formel aus fünf Adverbien festgehalten hat.

„Auf fünffache Weise versucht uns die Völlerei: bald kommt sie der Stunde der Mahlzeit zuvor; bald sucht sie erlesenere Speisen; bald verlangt sie, dass die Speisen mit größerer Sorgfalt zubereitet werden; bald überschreitet sie das Maß in der Menge; bald brennt sie in übermäßiger Glut des Verlangens.“ — nach heiligem Gregor dem Großen, Moralia in Job, XXX, 18^[11]

Die folgende Tabelle entfaltet dieses Raster, das seit vierzehn Jahrhunderten der Gewissensprüfung dient.

Lektüre: Diese Analyse befreit vom Legalismus. Man kann wenig essen und gefräßig sein (durch Gier oder Anspruch); man kann mehr essen, ohne es zu sein (aus wirklichem Bedürfnis). Die Sünde liegt nicht auf dem Teller, sondern im Verhältnis des Herzens zum Teller.

Die Falle des Raffinements: die Völlerei der Feinen

Der heilige Gregor zielt hier auf einen Fehler, vor dem sich fromme Seelen oft gefeit glauben: die Völlerei des „wenig, aber erlesen“. Man kann in der Menge fasten und in der Qualität sündigen, unablässig Besseres und anderes verlangen, jede Mahlzeit zum Anlass von Klage oder Suche machen. Wie die monastische Tradition bereits festhielt, hat der Teufel Adam nicht mit einem Festmahl, sondern mit einer einzigen Frucht versucht: Nicht die Masse der Nahrung hat den ersten Menschen verloren, sondern das ungeordnete Verlangen nach einem einzigen verbotenen Bissen^[12]. Die hartnäckigste Völlerei ist nicht die des Schlemmers, sondern die verfeinerte und unruhige des Feinen, der sich nie begnügt.

Die verbotene Frucht: der erste Bissen

Die Väter haben selbst den Sündenfall durch das Prisma der Völlerei gelesen. Die Erzählung der Genesis zeigt Eva, wie sie den verbotenen Baum nicht zuerst als abstrakte Übertretung, sondern als Gegenstand sinnlichen Verlangens betrachtet.

„Die Frau bemerkte, dass die Frucht des Baumes schmackhaft sein musste, dass sie eine Lust für die Augen war und begehrenswert, dieser Baum, da er Einsicht gab. Sie nahm von seiner Frucht und aß.“ — Buch Genesis 3, 6^[13]

Die patristische Tradition hat festgehalten, dass der erste Ungehorsam durch den Mund ging und dass es kein Zufall ist, dass die Erlösung mit einem Fasten beginnt: Der zweite Adam in der Wüste verweigert genau das, was der erste ergriffen hat. Wo der Bauch dem Sündenfall die Tür geöffnet hatte, verschließt die Enthaltsamkeit Christi sie. Diese Typologie bestimmt die ganze Spiritualität der Fastenzeit: Wie die Fastenpräfation singt, ist das Fasten des Leibes das Heilmittel, das die Laster zügelt.

Esau: ein Erstgeburtsrecht für ein Linsengericht

Keine Gestalt hat den Heiligen mehr dazu gedient, die Torheit der Völlerei zu malen, als Esau, der sein Erstgeburtsrecht — seinen Segen, seine Zukunft, seinen Anteil an der Verheißung — für ein Linsengericht verkaufte, weil er hungrig war und nicht warten wollte.

„Esau antwortete: „Ich bin am Sterben! Wozu nützt mir mein Erstgeburtsrecht?“ ... Dieser aß und trank, dann stand er auf und ging davon. So zeigte Esau Verachtung für das Erstgeburtsrecht.“ — Buch Genesis 25, 32-34^[14]

Der Hebräerbrief macht daraus die typische Warnung vor dem Profanen, der das Ewige dem Unmittelbaren opfert: „dass es keinen Ausschweifenden und keinen Entheiliger gebe, wie Esau, der sein Erstgeburtsrecht im Tausch gegen ein einziges Gericht verkaufte“ (Hebr 12, 16)^[15]. Das ist das Wesen der Völlerei: die gegenwärtige Befriedigung des Bauches einem unendlich größeren Gut vorzuziehen.

„Die Gräber der Gier“: Israel in der Wüste

Der Kampf in der Wüste bietet den Vätern ein weiteres eindrückliches Bild. Des Manna überdrüssig, verlangt das Volk so gierig nach Fleisch, dass der Ort seiner Bestrafung Qibroth-ha-Taava — „Gräber der Gier“ — genannt wurde.

„Das Fleisch war noch zwischen ihren Zähnen, sie hatten noch nicht zu Ende gekaut, da entbrannte schon der Zorn des Herrn gegen das Volk... Man nannte diesen Ort also Qibroth-ha-Taawa (das heißt: Gräber der Gier), denn dort begrub man die Menge derer, die von Gier ergriffen worden waren.“ — Buch Numeri 11, 33-34^[16]

Psalm 78 kommentiert: Sie versuchten Gott, indem sie nach ihrem Verlangen zu essen forderten, und redeten gegen ihn (Ps 78, 18-19). Die Völlerei erscheint hier verbunden mit dem Misstrauen: sich nicht mit dem begnügen, was Gott gibt, etwas anderes verlangen und den Appetit zur Revolte gegen die Vorsehung machen.

Der reiche Prasser, der „herrlich tafelte“

Im Evangelium ist das schärfste Porträt des Schlemmers jenes des reichen Prassers im Gleichnis vom Lazarus, dessen einziges ausdrückliches Verbrechen darin besteht, jeden Tag zu tafeln, während ein Armer an seiner Tür stirbt.

„Es war ein reicher Mann, gekleidet in Purpur und feines Leinen, der Tag für Tag prächtige Feste feierte. Vor seinem Tor lag ein Armer namens Lazarus, bedeckt mit Geschwüren...“ — Evangelium nach Lukas 16, 19-20^[17]

Der heilige Johannes Chrysostomus lehrt gleich in der ersten seiner Homilien über Lazarus, dass das erste Verbrechen des Reichen „diese Grausamkeit, diese beispiellose Unmenschlichkeit“ war: seinen Nächsten verhungern lassen, „während man von allen Genüssen überfließt“: Die reich gedeckte Tafel hatte sein Herz so schwer gemacht, dass es blind wurde. Die Völlerei wird hier als Verhärtung dargestellt: Der gefüllte Bauch hat keinen Platz mehr für das Erbarmen. Es ist die Verbindung, die die Tradition zwischen Tafelexzess und dem Vergessen des Almosens herstellt — ein Thema, das den benachbarten Kampf gegen den Geiz berührt.

Die Antwort Christi in der Wüste: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein“

Diese ganze Reihe von Fällen findet ihre Antwort in der Wüste, wo Christus nach vierzig Tagen Fasten die erste Versuchung — eben die des Bauches — zurückweist.

„Der Versucher trat heran und sprach zu ihm: „Wenn du Gottes Sohn bist, so befiehl, dass diese Steine zu Brot werden.“ Jesus aber antwortete: „Es steht geschrieben: Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes kommt.““ — Evangelium nach Matthäus 4, 3-4^[18]

Christus leugnet den Hunger nicht — er hat wirklich Hunger —, aber er weigert sich, ihn zum Herrn zu machen. Seine Antwort stellt die Hierarchie wieder her, die die Völlerei umkehrt: Die Nahrung ist gut, aber sie ist nicht das Leben; das Leben des Menschen kommt zuerst von Gott. Der ganze Sieg der Heiligen über die Völlerei wird darin bestehen, diese Ordnung wiederherzustellen.

Die Töchter der Völlerei nach heiligem Gregor und heiligem Thomas

Wenn die Heiligen ein scheinbar so geringes Laster so sehr gefürchtet haben, dann weil sie gesehen haben, dass es andere Sünden zeugt. Der heilige Gregor der Große, wieder aufgenommen vom heiligen Thomas (Summa, II-II, q. 148, a. 6), zählt fünf „Töchter“ der Völlerei auf — die Laster, die aus einem überfüllten Bauch geboren werden.

Lektüre: Gregor ordnet diese Wirkungen danach, ob sie die Seele (abgestumpfter Verstand, ungeordnete Freude), das Wort (Geschwätzigkeit, Possenreißerei) oder den Leib (Unreinheit) betreffen. Der gemeinsame Faden: Ein vom Bauch beschwerter Geist verliert seine Feinheit, seine Wachsamkeit und seine Sammlung.

Bauch und Fleisch: warum die Völlerei der Unkeuschheit die Tür öffnet

Die am beharrlichsten von den Heiligen betonte Verbindung ist jene, die die Völlerei mit der Unkeuschheit verbindet. Die Mönche sagten, diese beiden Laster seien „Schwestern“, weil beide auf den Leib zielen und das zweite fast immer dem ersten folgt: Ein gesättigter und erhitzter Bauch weckt die Begierde des Fleisches. Der heilige Johannes Klimakos widmet in seiner Himmelsleiter die vierzehnte Stufe der „Herrin Bauch“ und zieht daraus ein berühmtes geistliches Gesetz.

Wer seinen Bauch gebändigt hat, lehrt Klimakos, schreitet mit großen Schritten zur Keuschheit. — nach Heiligem Johannes Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 14^[19]

Deshalb stellen alle Meister des geistlichen Kampfes die Nüchternheit an die Grundlage der Reinheit: Man bewahrt das Herz nicht, wenn man nicht die Tafel bewahrt. Der Kampf gegen die Völlerei ist so das erste Bollwerk jenes gegen die Unkeuschheit und eine der Bedingungen für die Reinheit des Herzens.

Die Abstumpfung des Geistes: ein schweres Herz betet nicht mehr

Die letzte „Tochter“ — die hebetudo mentis, die Abstumpfung des Geistes — berührt unmittelbar das Gebetsleben. Christus selbst hatte vor dieser Beschwernis gewarnt:

„Hütet euch, dass euer Herz nicht durch Rausch, Trunkenheit und Sorgen des Lebens beschwert werde.“ — Evangelium nach Lukas 21, 34^[20]

Die Wüstenväter haben es bestätigt: Ein überladener Leib wird schwer zum Gebet, schläfrig bei der Vigil, zerstreut bei der lectio. Wie die Alten der Wüste sagten, bringt ein gesättigter Bauch kaum feine Gedanken hervor. Die Völlerei greift nicht nur die Keuschheit an: Sie stumpft die Aufmerksamkeit der Seele auf Gott ab. Deshalb wurde das Fasten immer mit dem Gebet verbunden, als Bedingung eines leichten und wachen Herzens.

Kassian: zuerst den Bauch besiegen, aber mit Unterscheidung

Für Kassian ist der Sieg über die Völlerei keine Sache von Askeserekorden, sondern der Unterscheidung (discretio). Er warnt vor dem entgegengesetzten Exzess — einem maßlosen Fasten, das die Gesundheit ruiniert und den Hochmut nährt — ebenso wie vor der Weichlichkeit. Das Maß bemisst sich an einem einfachen Zeichen: Die Nahrung soll den Leib stützen, ohne den Geist zu beschweren.

„Wir müssen Speise in solcher Menge zu uns nehmen, dass sie das Leben erhält, nicht dass sie die Seele niederdrückt.“ — nach heiligem Johannes Kassian, Institutionen, Buch V^[21]

Kassians goldene Regel ist, sich vom Tisch zu erheben, bevor man völlig gesättigt ist: immer einen kleinen Hunger bewahren, damit der Leib Diener bleibe und nicht Herr werde.

Heiliger Benedikt: das Maß, der Wein und die „crapula“

Der heilige Benedikt (um 480–547) hat in seiner Regel diese Unterscheidung in ein Gesetz des täglichen Lebens übersetzt. Die Kapitel 39 und 40 legen das Maß der Speise und des Tranks fest: zwei gekochte Gerichte, ein Pfund Brot, eine Hemine Wein pro Tag — aber vor allem die Warnung, von Christus übernommen, vor der crapula, dem Exzess am Tisch.

„Nichts ist einem Christen so entgegengesetzt wie der Exzess am Tisch, nach diesem Wort unseres Herrn: „Hütet euch, dass eure Herzen nicht durch Schwelgerei beschwert werden.““ — Heiliger Benedikt, Regel, Kap. 39^[22]

Benedikt legt keine heroische Strenge auf: Er verbietet den Exzess und schreibt das Maß vor, indem er jedem nach seiner Arbeit und Gesundheit lässt, was zum Leben nötig ist. Seine Weisheit besteht darin, aus der Nüchternheit keine Leistung, sondern eine gewöhnliche Disziplin zu machen, eingebettet in ein Leben aus Gebet und Arbeit. Über den Wein greift er das Wort der Schrift auf: „Der Wein bringt selbst Weise zu Fall“ (Sir 19, 2), und er zieht vor, dass man sich seiner enthalte, statt sich der Sättigung und Trunkenheit auszusetzen^[23].

Heiliger Augustinus: essen wie eine Medizin nehmen

Kein Heiliger hat die innere Schwierigkeit des Kampfes feiner beschrieben als der heilige Augustinus (354–430). Im Buch X seiner Bekenntnisse gesteht er, dass Hunger und Durst wirkliche Schmerzen sind, die gelindert werden müssen, dass aber der Übergang vom Bedürfnis zur Sättigung selbst eine Lust ist, in der eine Falle lauert.

„Ihr habt mich gelehrt, die Speisen nur wie Heilmittel zu nehmen. Aber wenn ich von der Sorge des Bedürfnisses zur Ruhe übergehe, die auf seine Stillung folgt, lauert mir am Übergang die Falle der Begierlichkeit auf; denn dieser Übergang selbst ist eine Lust, und es gibt keinen anderen Weg, und die Notwendigkeit treibt mich dorthin.“ — Heiliger Augustinus, Bekenntnisse, Buch X, Kap. 31^[24]

Augustinus formuliert hier den Knoten des Problems: Man kann nicht nicht essen, und man kann nicht ohne Lust essen; die Grenze zwischen Bedürfnis und Völlerei ist beweglich, denn was der Notwendigkeit genügt, genügt der Lust nicht. Die Lösung ist also keine mechanische Regel, sondern eine liebende Wachsamkeit: Die Nahrung als eine von Gott gegebene Medizin empfangen und wachen, dass die Medizin nicht zum Selbstzweck werde.

Die Alten: vom Tisch mit Hunger aufstehen

Die Weisheit der Wüstenväter fasst sich in einigen Maximen zusammen, die die Sammlungen (Apophthegmata) bewahrt haben. Ihr beständiges Prinzip ist nicht, nichts zu essen, sondern sich niemals völlig zu sättigen, zu fester Stunde zu essen und die Sonderlichkeit zu meiden — weder aus Hochmut strenger als die Brüder noch aus Feigheit weichlicher. Sie empfahlen, jeden Tag ein wenig weniger zu essen als der Hunger verlangt, um frei zu bleiben. Die Beherrschung des Bauches wird dort als wiedergewonnene Freiheit dargestellt: Wer nicht mehr von seinem Tisch abhängt, fürchtet nichts mehr von ihm.

Fasten und Enthaltung: das Steuer wieder übernehmen

Die erste und eigentliche Waffe gegen die Völlerei ist das Fasten, geübt von Christus, den Aposteln und allen Heiligen. Es ist keine Verachtung der Nahrung, sondern Wiedergewinnung der Herrschaft: Indem die Seele sich freiwillig entzieht, ruft sie dem Leib in Erinnerung, wer befiehlt, und lenkt den Hunger, den sie zu ertragen lernt, auf Gott.

„Und wenn ihr fastet, sollt ihr nicht sauer dreinsehen wie die Heuchler... Du aber, wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht; so wird dein Fasten nicht den Menschen bekannt, sondern nur deinem Vater, der im tiefsten Verborgenen ist.“ — Evangelium nach Matthäus 6, 16-18^[25]

Das christliche Fasten hat drei traditionelle Zwecke: den Leib bändigen, die Sünden wiedergutmachen und mit größerer Kraft beten. Es geht immer mit der Nächstenliebe einher — „Ist das Fasten, das mir gefällt, spricht der Herr, nicht, dein Brot mit dem Hungrigen zu teilen“ (Jes 58, 6-7)^[26] — damit es nicht zu einer sterilen Leistung werde.

Mäßigung und Nüchternheit: das rechte Maß

Über das punktuelle Fasten hinaus ist die dauernde Tugend, die das Verlangen lenkt, die Mäßigung, eine der vier Kardinaltugenden. Sie löscht das Verlangen nicht aus: Sie ordnet es, hält es in der Ordnung der Vernunft und des Glaubens. Der Katechismus beschreibt sie als die Tugend, die „die Anziehungskraft der Lüste mäßigt und das Gleichgewicht im Gebrauch der geschaffenen Güter verschafft“ (KKK 1809)^[27]. Der heilige Paulus gibt die Losung dieser Disziplin:

„Ich züchtige meinen Leib, ich mache ihn zu meinem Sklaven, um zu vermeiden, dass ich selbst, nachdem ich anderen das Evangelium verkündet habe, disqualifiziert werde.“ — Erster Brief an die Korinther 9, 27^[28]

Die volle Entfaltung dieser Tugend liest man in Was sagen die Heiligen über die Mäßigung; die Völlerei ist ihr unmittelbar entgegengesetztes Laster, wie der Geiz der Freigebigkeit entgegengesetzt ist.

Die Danksagung: die Nahrung als Gabe empfangen

Das Gegengift des Herzens ist nicht nur die Entbehrung, sondern die Dankbarkeit. Der Schlemmer nimmt die Nahrung als geschuldet oder als Zuflucht; der Heilige empfängt sie als Gabe und gibt sie Gott durch die Danksagung zurück. Deshalb segnet die Kirche den Tisch: „Alles, was ihr tut: essen, trinken oder jede andere Handlung, tut es zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10, 31)^[29]. Der Segen der Mahlzeit, das Benedicite, ist keine Formel: Er stellt die Speise an ihren Platz — Mittel und nicht Zweck — und entwaffnet die Völlerei an der Wurzel, indem er die empfangene Lust auf den Geber hinordnet. Hier trifft man auf den Kampf der Danksagung, die das Herz von der Gier heilt, indem sie es lehrt, alles zu empfangen.

Heiliger Franz von Sales: Nüchternheit ohne Skrupel

Für die Gläubigen in der Welt hat der heilige Franz von Sales (1567–1622) in seiner Einleitung in das devote Leben die meistzitierte Regel des Gleichgewichts gegeben. Er lehnt sowohl das Gehenlassen als auch den Skrupel ab und führt alles auf die Freiheit des Herzens zurück.

„Wenn du das Fasten ertragen kannst, wirst du gut tun, ein wenig davon zu üben ... Aber halte stets dein Herz, deinen Leib und deine Zunge in Mäßigung.“ — nach heiligem Franz von Sales, Einleitung in das devote Leben, III, Kap. 23^[30]

Seine Pädagogik besteht darin, einfach zu essen, was man euch vorsetzt, ohne daraus einen Anlass zu Klage oder Suche zu machen — denn, sagt er, „es ist besser, ohne Wahl zu essen, was man euch vorsetzt ... als immer das Schlechteste zu wählen“ durch eine falsche Abtötung, die nur eine andere Form der Eigenliebe ist. Die wahre Nüchternheit ist frei: weder Sklave der Lust noch Sklave der eigenen Strenge. Es ist derselbe Geist der Freiheit, den man in der Loslösung des Herzens wiederfindet.

Am Ende sagt die Stimme der Heiligen über die Völlerei eines beständig: Es ist der demütigste und alltäglichste Kampf, jener, der bei jeder Mahlzeit neu beginnt. Niemand triumphiert ein für alle Mal darüber, denn man kann, wie bei Geiz oder Zorn, nicht einfach der Gelegenheit entfliehen: Man muss essen, um zu leben, und daher jeden Tag am Tisch die bewegliche Grenze zwischen Bedürfnis und ungeordnetem Verlangen bestehen. Deshalb haben die Väter daraus den ersten Kampf gemacht: nicht den ruhmreichsten, sondern den prägendsten, die Elementarschule, in der die Seele lernt, zum dringlichsten Verlangen Nein zu sagen, um zu Gott Ja sagen zu können.

Doch diese Askese ist kein Hass auf den Leib noch Verachtung der Gaben Gottes. Der Heilige ist nicht jener, der nicht mehr isst, sondern jener, der frei isst — hinreichend Herr seines Tisches, um ihn ohne Bedauern zu verlassen, hinreichend dankbar, um darin eine Gabe und keinen Götzen zu sehen. Wo die Völlerei beschwert, zerstreut und blind macht, macht die Nüchternheit den Geist leicht, das Herz wachsam und die Seele frei zum Gebet. Christus hungert in der Wüste und verweigert die in Brot verwandelten Steine; dann isst und trinkt er mit den Sündern; schließlich bricht er das Brot seines eigenen Leibes. Der ganze Kampf besteht darin, diese Freiheit zu erreichen: nicht mehr für den Bauch zu leben, sondern das tägliche Brot aus den Händen des Vaters zu empfangen in Erwartung der einzigen Sättigung, die nicht enttäuscht — jener, von der es heißt: „Selig, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit, denn sie werden gesättigt werden“ (Mt 5, 6).

• Was sagen die Heiligen über die Mäßigung — die Kardinaltugend, die alle Triebe ordnet; die Völlerei ist ihr unmittelbar entgegengesetztes Laster.
• Was sagen die Heiligen über den Kampf gegen die Unkeuschheit — das dem Bauch verschwisterte Laster: Wer seinen Bauch gebändigt hat, schreitet zur Keuschheit (Klimakos, Die Himmelsleiter, Stufe 14).
• Was sagen die Heiligen über die Reinheit des Herzens — die innere Klarheit, die die Nüchternheit schützt und die der Tischexzess abstumpft.
• Was sagen die Heiligen über den Kampf gegen den Geiz — das Laster der besitzergreifenden Gier, Bruder der Völlerei, wo der reiche Prasser tafelt, während Lazarus stirbt.
• Was sagen die Heiligen über die Loslösung — die Freiheit des Herzens gegenüber allen sinnlichen Gütern, deren erste Übung der Tisch ist.
• Was sagen die Heiligen über die Danksagung — die Danksagung, die die Völlerei entwaffnet, indem sie die Nahrung als Gabe Gottes empfängt.
• Was sagen die Heiligen über den Kampf gegen den Hochmut — die Wurzel aller Laster, deren Bauchkampf die demütige erste Lektion ist.