Was die Heiligen über den Kampf gegen den Geiz sagen

„Die Geldgier“: der Spruch des heiligen Paulus

Der ganze christliche Blick auf den Geiz entspringt einem Vers des ersten Briefes an Timotheus. Der heilige Paulus warnt darin seinen Schüler vor denen, die in der Religion ein Geschäft sehen, und er prägt die Formel, die alle Abhandlungen der Väter durchziehen wird.

„Denn die Wurzel aller Übel ist die Geldgier. Manche sind ihr verfallen, sind vom Glauben abgeirrt und haben sich selbst zahllose Qualen bereitet.“ — Erster Brief an Timotheus 6, 10^[5]

Das griechische Wort ist genau: philargyria, die Liebe (philia) zum Geld (argyros). Paulus verurteilt nicht den Besitz der Güter und nicht ihren Gebrauch, sondern die Anhänglichkeit, die sie zum Selbstzweck macht. Und er beschreibt sogleich ihre doppelte Frucht: den Verlust des Glaubens — denn man kann nicht zwei Herren dienen — und „zahllose Qualen“, jene Unruhe, die an dem nagt, der das Geld zu seiner Stütze gemacht hat. Einige Verse zuvor hatte der Apostel das Heilmittel in einer Formel gegeben, die die Mönche sich zu eigen machen sollten:

„Gewiss, die Frömmigkeit ist ein großer Gewinn, wenn man sich genügen lässt. Denn wir haben nichts in die Welt mitgebracht, und wir können auch nichts aus ihr mitnehmen. Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, wollen wir uns daran genügen lassen.“ — Erster Brief an Timotheus 6, 6–8^[6]

Die Definition des heiligen Thomas von Aquin: eine ungeordnete Liebe zum Besitzen

Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) hat diese ganze Überlieferung in der Frage 118 der Secunda Secundae gesammelt, die ganz dem Geiz gewidmet ist (De avaritia). Seine Definition ist kurz und maßgebend geworden: Der Geiz ist eine ungeordnete Liebe zu den äußeren Gütern, und zuerst zum Geld, das sie alle vertritt.

„[...] sie wird definiert als ‚eine unmäßige Liebe zum Besitzen‘. [...] Folglich ist sie eine Sünde gegen Gott, wie alle Todsünden, insofern man das ewige Gut um des zeitlichen Gutes willen verachtet.“ — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 118, a. 1^[7]

Das Schlüsselwort ist ungeordnet (immoderatus). Thomas hält den Reichtum nicht für ein Übel — die Voraussicht, das vernünftige Sparen, die Sorge für das Notwendige sind tugendhaft. Die Sünde beginnt, wenn die Liebe zu den Gütern das Maß der Vernunft überschreitet: wenn man sie ungerecht erwirbt, wenn man sie behält, obwohl man sie geben müsste, oder wenn man einfach so sehr an ihnen hängt, dass man sein Herz in sie legt. Der Geiz, so präzisiert er, steht der Tugend „doppelt“ entgegen: durch maßloses Erwerben (gegen die dem Nächsten geschuldete Gerechtigkeit) und durch mangelnde Großzügigkeit (gegen die Freigebigkeit)^[8].

Geiz, rechte Vorsorge und Freigebigkeit unterscheiden

Die geistlichen Meister bestehen auf einer Unterscheidung, die das Gewissen gern verwischt, denn der Geiz versteht sich meisterhaft darauf, sich als Weisheit und Klugheit zu verkleiden.

Lesehilfe: Die Tugend der Freigebigkeit hält die rechte Mitte zwischen zwei entgegengesetzten Lastern, dem Geiz, der zu viel zurückhält, und der Verschwendung, die vergeudet. Die Probe ist nicht die besessene Summe — ein Armer kann geizig, ein Reicher freigebig sein —, sondern der Ort des Herzens: Bin ich Herr des Geldes oder sein Knecht?

Warum der Geiz Götzendienst ist

Wenn die Heiligen den Geiz so sehr fürchteten, dann weil sie darin, hinter der spröden Erscheinung, einen wahren Kult sahen, der einer falschen Gottheit dargebracht wird. Der heilige Paulus schreibt es zweimal, mit ausdrücklichen Worten.

„Tötet also, was in euch irdisch ist: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde und diese Habgier, die Götzendienst ist.“ — Brief an die Kolosser 3, 5^[12]

Der Geizige hat wirklich einen anderen Gott. Mammon — der aramäische Name des Reichtums, den das Evangelium beinahe wie eine Macht personifiziert — empfängt, was nur Gott gebührt: das Vertrauen („mein Geld sichert mich ab“), die Liebe („wo dein Schatz ist, da wird dein Herz sein“, Mt 6, 21), den Dienst eines ganzen Lebens. Darum stellt Christus seine Alternative nicht als Rat auf, sondern als metaphysische Unmöglichkeit:

„Kein Knecht kann zwei Herren dienen: Entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen anhängen und den anderen verachten. Ihr könnt nicht Gott und dem Mammon dienen.“ — Evangelium nach Lukas 16, 13 (vgl. Mt 6, 24)^[13]

Ein „fremdes“ Laster: die Lehre Johannes Cassians

Eine der scharfsinnigsten Analysen stammt von den Wüstenvätern. Der heilige Johannes Cassian (um 360–435), der dem Abendland die Weisheit der ägyptischen Mönche überlieferte, widmet das VII. Buch seiner Institutionen dem „Geist des Geizes“ (De spiritu philargyriae). Er macht darin eine entscheidende Beobachtung: Anders als die Völlerei oder die Unkeuschheit, die aus Bedürfnissen geboren werden, die in die Natur des Leibes selbst eingeschrieben sind, hängt der Geiz an keinem natürlichen Bedürfnis. Er ist ein Laster, das von außen gekommen ist, der Seele aufgepfropft durch einen verdorbenen Willen.

Cassian zieht daraus eine furchterregende und zugleich tröstliche Folgerung: Da dieses Laster keine Wurzel in der Natur hat, müsste es „am leichtesten auszurotten“ sein — man kann vollkommen leben, ohne anzuhäufen. Wenn es aber Wurzel fasst, wird es „am schwersten auszurotten“, denn es kennt keine Grenze: Der Bauch wird satt, der Geiz nie. Er nennt das Geld einen „grausamen König“, der, sobald man ihm ein wenig nachgibt, bald alles fordert und aus dem Mönch einen Sklaven macht, den nichts zufriedenstellt^[14].

Diese Einsicht trifft die allgemeine Erfahrung: Man hat nie „genug“. Genau das hatte Kohelet gesagt, und was die Heiligen unaufhörlich wiederholen werden — der Geiz verspricht eine Sicherheit, die er nie gibt.

„Wer Geld liebt, wird des Geldes nie satt“

Der erste Zug, den die Heiligen hervorheben, ist die Unersättlichkeit. Der Geiz ist der einzige Appetit, den seine eigene Befriedigung verschlimmert: Je mehr man besitzt, desto mehr fürchtet man zu verlieren, und desto mehr will man noch besitzen. Das Alte Testament hatte es bereits als Spruch festgelegt, in einem Weisheitsbuch, das die Väter ständig zitieren.

„Wer Geld liebt, wird des Geldes nie satt, und wer Reichtum liebt, hat keinen Ertrag davon. Auch das ist Windhauch.“ — Kohelet (der Prediger) 5, 9^[15]

Das ist das zentrale Paradox des Lasters: Es verfolgt die Ruhe mit dem Mittel, das sie verbietet. Der Geizige häuft an, um ruhig zu sein, und kennt nie die Ruhe, denn es gibt immer mehr zu gewinnen und immer mehr zu verlieren. Der heilige Paulus hatte es anders gesagt — die Geldgier verschafft „zahllose Qualen“ (1 Tim 6, 10). Der Besitz sollte Sicherheit bringen; er bringt die Angst, ihn zu behalten.

Der reiche Tor: „Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir fordern“

Christus hat den Geizigen in einem Gleichnis gemalt, das die Heiligen unaufhörlich kommentiert haben: dem jenes Mannes, dessen Felder so viel trugen, dass er beschloss, seine Scheunen niederzureißen, um größere zu bauen, und zu sich selbst zu sagen: „Du hast Vorräte für viele Jahre; ruh dich aus, iss, trink, genieß das Leben.“ Der Urteilsspruch Gottes fällt noch in derselben Nacht.

„Du Tor! Noch in dieser Nacht wird man dein Leben von dir fordern. Und wem wird gehören, was du angehäuft hast? So geht es dem, der für sich selbst Schätze sammelt, statt reich zu sein vor Gott.“ — Evangelium nach Lukas 12, 20–21^[16]

Christus hatte das Gleichnis mit einer Warnung eingeleitet, die das Laster direkt trifft: „Hütet euch vor aller Habgier, denn das Leben eines Menschen hängt, selbst im Überfluss, nicht von seinem Besitz ab“ (Lk 12, 15)^[17]. Darin liegt die Lüge des Geizes: glauben zu machen, das Leben hänge an den Gütern. Der Reiche des Gleichnisses wird nicht bestraft, weil er gut gewirtschaftet hätte, sondern weil er seine Sicherheit in seine Scheunen gelegt hat statt in Gott und weil er die Armen und den Tod vergessen hat. „Reich vor Gott“: Das ist das einzige Vermögen, das die Nacht nicht zurücknimmt.

Der heilige Basilius: „Das Brot, das du behältst, gehört dem Hungernden“

Kein Vater hat dieses Gleichnis mit größerer Kraft kommentiert als der heilige Basilius von Cäsarea (um 330–379), in seiner Homilie Gegen den Geiz („Ich werde meine Scheunen niederreißen ...“). Basilius dreht den Einwand des Geizigen um — „Wem tue ich Unrecht, da ich doch nur mein Gut nehme?“ —, indem er zeigt, dass das zurückgehaltene Überflüssige bereits ein dem Armen gestohlenes Gut ist.

„Das Brot, das du einschließt, gehört dem, der Hunger hat; das Kleid, das du in deinen Truhen hältst, gehört dem, der nackt ist; der Schuh, der bei dir verdirbt, gehört dem, der keinen hat; das Gold, das du vergräbst, gehört dem, der in Not ist.“ — Heiliger Basilius von Cäsarea, Homilie gegen den Geiz^[18]

Das Argument ist von unerbittlicher Logik: Was ich in meinen Vorräten verrotten lasse, während ein anderer daran stirbt, das habe ich ihm genommen. Basilius beschreibt sodann die Seele des Geizigen als bodenlosen Brunnen — „die Begierden des Geizes können weder gesättigt noch gestillt werden“ — und warnt ihn vor dem Los des reichen Toren: „Du Tor, noch in dieser Nacht wird man deine Seele von dir fordern; und was du dir zurückgelegt hast, wem wird es gehören?“^[19] Die Scheune, die man für einen Schutzwall hielt, wird in der Stunde des Todes zum Zeugen all dessen, was man nicht gegeben hat.

Der heilige Ambrosius: „Du gibst nicht von deinem Gut“

Der heilige Ambrosius von Mailand (um 340–397) geht in seiner Schrift De Nabuthe („Die Geschichte Nabots“) von der biblischen Erzählung des armen Nabot aus, den König Ahab seines Weinbergs beraubte (1 Kön 21), um die berühmteste Anklage des christlichen Altertums gegen den Geiz der Reichen zu erheben. Seine Formel, die bis in die Soziallehre der Kirche aufgenommen wurde, kehrt die Idee des Almosens selbst um:

„Nicht von deinem Gut erweist du dem Armen Freigebigkeit: Du gibst ihm zurück, was ihm gehört. Denn was zum gemeinsamen Gebrauch aller gegeben wurde, das eignest du dir allein an. Die Erde gehört allen, nicht den Reichen.“ — nach dem heiligen Ambrosius von Mailand, De Nabuthe^[20]

Für Ambrosius sind die Erde und ihre Früchte „gemeinsam“ für alle Menschen geschaffen. Der Reiche, der sein Überflüssiges behält, während ein anderer darbt, macht also keine großzügige Gabe, wenn er gibt: Er erstattet zurück. „Die Natur kennt keine Reichen: Sie bringt uns alle arm zur Welt“, schreibt er noch^[21]. Dieses Wort, das Paul VI. in Populorum progressio zitiert, hat die ganze Lehre von der universalen Bestimmung der Güter genährt: Das Eigentum ist legitim, aber es ist mit einer sozialen Hypothek belastet; das Überflüssige ist dem Bedürftigen in strenger Gerechtigkeit geschuldet, nicht aus bloßer Gunst.

Der heilige Johannes Chrysostomus: „Nicht zu teilen heißt stehlen“

Im Osten hat der heilige Johannes Chrysostomus (um 349–407), der größte Prediger der griechischen Kirche, dieselbe Wahrheit in seinen Homilien über den armen Lazarus (Lk 16) gehämmert. Seine Formel wurde vom Katechismus der Katholischen Kirche selbst aufgenommen, im Herzen der Lehre über die Liebe zu den Armen:

„Den Armen an seinen Gütern nicht teilhaben zu lassen heißt, sie zu bestehlen und ihnen das Leben zu nehmen. Es sind nicht unsere Güter, die wir innehaben, es sind ihre.“ — Heiliger Johannes Chrysostomus, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2446^[22]

Der Katechismus zieht aus diesen Vätern eine anspruchsvolle Regel: „Die Liebe zu den Armen ist unvereinbar mit der unmäßigen Liebe zu den Reichtümern oder ihrem selbstsüchtigen Gebrauch“ (KKK 2445)^[23]. Chrysostomus predigt nicht die Verachtung der Güter an sich, sondern ihres Gebrauchs: Der Reichtum ist wie ein Depositum anvertraut, um geteilt zu werden. Ihn für sich allein zu behalten, während Lazarus an der Tür stirbt, heißt, das Unrecht des reichen Prassers zu begehen — nicht weil er das Gut des Lazarus genommen hätte, sondern weil er ihm nichts gegeben hat.

Wenn der Geiz so furchterregend ist, dann weil er nie allein bleibt. Der heilige Thomas, der den heiligen Gregor den Großen (um 540–604) aufnimmt, zählt den Geiz zu den Hauptlastern — das heißt zu den Lastern, die eine ganze Nachkommenschaft von Sünden zeugen^[24]. Er beschreibt ihre Genealogie mit seiner gewohnten Genauigkeit und unterscheidet die Sünden, die der Geiz im Denken begehen lässt, von denen, die er im Tun begehen lässt.

„Die Töchter des Geizes sind: der Verrat, der Betrug, die Täuschung, der Meineid, die Unruhe, die Gewalt und die Verhärtung des Herzens gegen die Barmherzigkeit.“ — nach dem heiligen Thomas von Aquin, Summa theologica, II-II, q. 118, a. 8^[25]

Thomas erklärt die Ordnung dieser Nachkommenschaft. Was die ungerechte Aneignung fremder Güter betrifft, so gebraucht der Geizige bald die Gewalt — das ist die Gewalt; bald die List: durch Worte, das ist die Täuschung (fallacia), durch Eid bekräftigt, das ist der Meineid; durch Taten an den Dingen, das ist der Betrug; an den Personen, das ist der Verrat — „wie Judas, der Christus aus Habsucht auslieferte“. Was den Gebrauch der Güter betrifft, so wird der Geizige von ruheloser Unruhe gequält, „denn der Geizige wird des Geldes nie satt“ (Koh 5, 9); und was die Weigerung zu geben betrifft, so verhärtet er sein Herz bis zur Unempfindlichkeit gegen die Barmherzigkeit^[26].

Lesehilfe: Der Geiz bricht fast nie auf einmal aus. Er beginnt mit einer Unruhe — jener ängstlichen Sorge des Bewahrens — und endet, wenn man ihn gewähren lässt, mit dem Verrat des Judas. Dazwischen lehrt er das Herz zu lügen, zu betrügen, falsch zu schwören und vor allem sich zu verschließen: Die „Härte gegen die Barmherzigkeit“ ist sein sicherstes Kennzeichen, denn der Geizige sieht den Armen und sieht ihn nicht mehr.

Von der Unruhe zum Verrat: der Fall des Judas

Die Überlieferung hat in Judas das Ende und die äußerste Frucht des Geizes gesehen. Der Evangelist Johannes vermerkt es ohne Schonung: Bevor er Christus für dreißig Silberlinge auslieferte, stahl Judas bereits aus der gemeinsamen Kasse.

„Das sagte er, nicht aus Sorge um die Armen, sondern weil er ein Dieb war: Da er die Kasse hatte, nahm er weg, was hineingelegt wurde.“ — Evangelium nach Johannes 12, 6^[27]

Die Szene ist aufschlussreich: Judas protestiert gegen das von Maria zu Jesu Füßen „verschwendete“ Salböl im Namen der Armen — und es ist der Geiz, der unter der Maske der Nächstenliebe spricht. Die Väter lasen darin das ganze Gefälle des Lasters: Man beginnt damit, einige Münzen zu entwenden, und endet damit, Gott zu verkaufen. Der Geiz, wie Thomas gesagt hatte, „lässt eine Person ausliefern“; und es gibt keine Person, die er nicht ausliefern könnte, und wäre es der Erlöser.

Der reiche Jüngling: „Er ging traurig weg“

Keine Szene des Evangeliums zeigt die lähmende Macht des Geizes besser als die des reichen Jünglings. Er hat alles Gute getan, er sucht die Vollkommenheit; aber als Christus ihn bittet, sich von seinen Gütern zu lösen, um ihm zu folgen, siegt die Anhänglichkeit über das Verlangen nach dem Reich.

„Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du hast, gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben. Dann komm, folge mir nach. Als der Jüngling das hörte, ging er traurig weg, denn er hatte viele Güter.“ — Evangelium nach Matthäus 19, 21–22^[28]

Es ist eine der wenigen Stellen des Evangeliums, wo jemand, von Christus direkt eingeladen, sich weigert — und die Ursache wird genannt: „Er hatte viele Güter.“ Es folgt der Spruch, den die Heiligen so viel betrachtet haben: „Ich sage euch: Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich der Himmel eingeht“ (Mt 19, 24)^[29]. Nicht als ob der Reichtum an sich verdammte — „was bei den Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich“, fügt Christus sogleich hinzu —, sondern weil die Anhänglichkeit an die Güter das Herz zu schwer macht, um sich zu erheben. Die Traurigkeit des Jünglings ist die Diagnose des Geizes selbst: Er besitzt so viel, dass er nicht mehr frei ist, alles zu geben.

Der reiche Prasser und Lazarus: die verschlossene Tür

Das Gleichnis von Lazarus und dem reichen Prasser (Lk 16, 19–31) zeigt das andere Extrem des Lasters: nicht die brutale Tat, sondern die Unterlassung. Der Reiche hat Lazarus nicht ausgeplündert; er hat ihn einfach ignoriert, Tag für Tag, hingestreckt an seiner Tür. Und diese Gleichgültigkeit — die „Härte gegen die Barmherzigkeit“ des Thomas — verurteilt ihn.

Das Evangelium wirft dem Reichen kein spektakuläres Verbrechen vor: weder Diebstahl noch Gewalt. Seine Sünde ist, im Überfluss gelebt zu haben, „indem er jeden Tag herrlich tafelte“, ohne den Armen an seiner Tür zu sehen. Der Geiz brauchte ihn keine schreiende Ungerechtigkeit begehen zu lassen; es genügte ihm, ihm die Augen zu verschließen. Darum fürchten die Heiligen dieses diskrete Laster so sehr: Es macht nicht immer große Schuldige, aber es fabriziert blinde Herzen, die sich für gerecht halten, weil sie nichts genommen haben, und die doch nichts gegeben haben.

Gegen ein so tiefes Laster setzen die Heiligen nicht eine bloße Anstrengung, „weniger am Geld zu hängen“ — das hieße immer noch, auf das Geld zu schauen. Sie setzen eine Umkehr des Herzens entgegen: vom Besitzen zum Geben überzugehen, von der Sicherheit in den Gütern zum Vertrauen auf Gott. Jedem Antrieb des Geizes entspricht eine genaue Waffe.

Die Freigebigkeit: das Geld zum Diener machen

Die erste Waffe ist die entgegengesetzte Tugend: die Freigebigkeit, die nicht zuerst darin besteht, viel zu geben, sondern das Herz frei zu besitzen, sodass das Geld dient, statt zu befehlen. Der heilige Paulus gibt das evangelische Gesetz dafür:

„Jeder gebe, wie er es sich im Herzen vorgenommen hat, nicht mit Verdruss und nicht aus Zwang, denn Gott liebt einen fröhlichen Geber.“ — Zweiter Brief an die Korinther 9, 7^[30]

Die Freigebigkeit heilt den Geiz an seiner Wurzel: Sie lockert den Griff. Wo der Geizige zurückhält, gibt der Freigebige — und entdeckt, dass das Geld, auf seine Werkzeugfunktion zurückgeführt, aufhört, ein Herr zu sein. Das ist die beständige Lehre der Heiligen: Man befreit sich nicht vom Geld, indem man weniger daran denkt, sondern indem man es durch die offene Hand gehen lässt. Der heilige Thomas zählt die Freigebigkeit übrigens zu den Teilen der Gerechtigkeit: Sie gibt den Gütern ihre wahre Ordnung zurück, die darin besteht, dem Menschen zu dienen und durch ihn dem Gemeinwohl.

Das Almosen: „Was darin ist, gebt als Almosen, und alles wird rein sein“

Das konkrete Mittel dieser Freigebigkeit ist das Almosen, das die ganze Überlieferung für das eigentliche Heilmittel des Geizes hält, ja für ein „Lösegeld“ der Seele. Christus hat es als direkte Antwort an die an ihrem Gold hängenden Pharisäer gesagt:

„Gebt lieber, was ihr habt, als Almosen, und dann wird alles rein für euch sein.“ — Evangelium nach Lukas 11, 41^[31]

Das Alte Testament hatte dem Almosen bereits eine Kraft zugeschrieben, die „vom Tod errettet“ (Tob 4, 10; 12, 9)^[32], und ein Mittel, „seine Sünden loszukaufen“ (Dan 4, 24)^[33]. Die Väter, allen voran der heilige Cyprian in seiner Schrift Über die guten Werke und das Almosen, sahen darin das genaue Gegengift des Geizes: Was das Laster auf sich selbst zurückkrümmt, öffnet das Almosen wieder zum Nächsten und zu Gott hin^[34]. Geben heißt nicht verlieren: Es heißt, „einen Schatz im Himmel zu sammeln“ (Mt 6, 20), sein Gut dorthin zu legen, wo „weder Motte noch Rost vernichten“. Das Almosen ist so die tägliche Übersetzung des Kampfes: Jede Geste des Teilens ist ein Schlag gegen das Götzenbild.

Die Armut des Herzens: die erste Seligpreisung

Tiefer noch ist das radikale Heilmittel die Armut des Herzens — nicht notwendig die materielle Entblößung, sondern jene innere Freiheit des Armen, der seine Sicherheit nur in Gott setzt. Sie ist die erste der Seligpreisungen und die Pforte aller anderen.

„Selig, die arm sind vor Gott; denn ihnen gehört das Himmelreich.“ — Evangelium nach Matthäus 5, 3^[35]

Die Armut des Herzens ist das genaue Gegenteil des Geizes: Wo der Geizige sagt „mein Schatz, meine Sicherheit“, sagt der Arme des Herzens „der Herr ist mein Anteil“ (Ps 15, 5). Man kann reich und arm des Herzens sein — wie Abraham, wie so viele Laienheilige, die große Güter gebrauchten, ohne daran zu hängen —, und man kann mittellos und vom Geiz zerfressen sein. Alles liegt daran zu wissen, wohin man seinen Schatz gelegt hat: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Mt 6, 21)^[36]. Das ist der ganze Weg der Loslösung, dem man folgen wird in Was die Heiligen über die Loslösung sagen.

Das Vertrauen in die Vorsehung: „Sorgt euch nicht“

Der Geiz nährt sich zuletzt von der Angst vor dem Morgen. Sein letztes Gegengift ist das kindliche Vertrauen in die Vorsehung, das Christus Wort für Wort der Unruhe des Geizigen entgegenstellt, in derselben Rede, die verbietet, zwei Herren zu dienen:

„Seht die Vögel des Himmels: Sie säen nicht und ernten nicht, sie sammeln nicht in Scheunen, und euer himmlischer Vater ernährt sie. Seid ihr nicht viel mehr wert als sie? [...] Sucht zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und dies alles wird euch dazugegeben werden.“ — Evangelium nach Matthäus 6, 26.33^[37]

Der Geizige häuft an, weil er nur sich selbst traut; der Vertrauende ruht auf einem Vater, der weiß, was er braucht. Darum ist das Vertrauen die entscheidende Waffe: Es schneidet die Wurzel der Unruhe ab, der ersten Tochter des Lasters. Solange man glaubt, das Leben hänge an den Scheunen, häuft man an; sobald man weiß, dass es an Gott hängt, öffnet sich die Hand. Hier schließt man sich dem Geist der Danksagung an, die alles von Gott zu empfangen weiß: Was die Heiligen über die Dankbarkeit sagen.

Der heilige Franz von Assisi und „Frau Armut“

Kein Heiliger hat den Sieg über den Geiz weiter getrieben als der heilige Franz von Assisi (1181–1226). Als Sohn eines reichen Tuchhändlers gab er öffentlich seinem Vater sogar seine Kleider zurück, um keinen anderen Reichtum mehr zu haben als Gott, und machte die Armut zur Braut seines ganzen Lebens — die „Frau Armut“ (domina Paupertas), die er wie eine Königin besang und bediente^[38]. In seiner Regel (1223), bestätigt durch sein Testament (1226), bittet er die Brüder, nichts als Eigenes zu besitzen, um frei und fröhlich zu bleiben wie „Pilger und Fremdlinge“ in dieser Welt.

Das Beispiel des Franziskus erhellt den ganzen Kampf: Der Sieg über den Geiz ist kein trauriger Verzicht, sondern eine Befreiung. Wer nichts besitzt, fürchtet nicht mehr, etwas zu verlieren; die leere Hand ist eine freie Hand, und die freiwillige Armut macht das Herz, weit entfernt es zu verarmen, unermesslich — weit genug, um alle Menschen zu lieben und Gott in jedem Geschöpf zu loben. Sie ist das genaue Gegenteil des Geizigen, des Gefangenen seiner Truhe.

Am Ende sagt die Stimme der Heiligen über den Geiz eine beständige Sache: Es ist das Laster, das sich für das vernünftigste hält. Der Geizige gesteht sich nie ein, geizig zu sein; er nennt sich vorausschauend, weise, verantwortungsvoll. Darum ist der erste Kampf, ihn zu erkennen — in jenem Zusammenschnüren des Herzens beim Gedanken ans Geben, in jener geheimen Vorliebe, die der Sicherheit vor der Nächstenliebe gegeben wird, in jener Art, den Armen an seiner Tür zu sehen, ohne ihn mehr zu sehen. Der Geiz ist die Sünde, die sich als Tugend verkleidet, und diese Verkleidung macht sie so hartnäckig.

Aber diese Klarsicht ist keine Verzweiflung: Sie ist die Schwelle der Freiheit. Denn das Heilmittel ist in Reichweite der Hand — es liegt in der Hand, genau genommen, die man nur zu öffnen braucht. Es geht nicht darum, die Güter zu verachten, sondern sie an ihren Platz zurückzustellen: Diener und nicht Herren, Werkzeuge des Guten und nicht Götzen. „Die Wurzel aller Übel ist die Geldgier“: Der ganze Kampf liegt darin, diese Liebe zu entwurzeln, um sie auf Gott und den Nächsten zu übertragen. Wo der Geiz verschließt und verdorrt, öffnet und weitet die Freigebigkeit; wo der Geiz den Reichen in seiner Angst isoliert, macht das Almosen ihn zum Bruder des Armen. Der Heilige ist nicht der, der nie besessen hat, sondern der, der, besitzend oder nicht, das Herz frei bewahrt hat — frei genug, um alles zu geben, weil er verstanden hat, dass sein einziger Schatz im Himmel ist und dass „wo sein Schatz ist, da auch sein Herz sein wird“.

• Was die Heiligen über die Loslösung sagen — die innere Seite desselben Kampfes: sich von den Gütern zu lösen, um ein freies Herz zu haben, ohne notwendig alles aufzugeben.
• Was die Heiligen über den Kampf gegen den Hochmut sagen — die gemeinsame Wurzel: Der Geiz ist oft eine Art, sich gegen Gott selbst abzusichern.
• Was die Heiligen über die Mäßigung sagen — die Tugend, die alle Begierden nach Besitz und Genuss mäßigt.
• Was die Heiligen über die Gerechtigkeit sagen — jedem das Seine geben: Das zurückgehaltene Überflüssige ist eine Schuld gegenüber dem Armen (Ambrosius, Chrysostomus).
• Was die Heiligen über den Kampf gegen den Neid sagen — das Bruderlaster des Vergleichs, wo der Besitz des anderen die Begierde entflammt.
• Was die Heiligen über die Dankbarkeit sagen — das Gegengift des Herzens, das alles von Gott zu empfangen weiß, statt für sich anzuhäufen.