Was die Heiligen über den Kampf gegen die Acedia sagen

Eine im Kampf geborene Wissenschaft, nicht am Studiertisch

Die Acedia ist nicht von Philosophen entdeckt worden, sondern von Kämpfern. Die Wüstenmönche spekulierten nicht über die Leidenschaften: Sie stellten sich ihnen, allein, in der Stille der Zelle, und sie beobachteten den Feind mit der Genauigkeit eines Arztes, der eine Krankheit beschreibt. Darum hat ihr Wort die Autorität der Erfahrung. Wenn Evagrius Ponticus (um 345–399), selbst Mönch in der Wüste von Kellia, Minute für Minute den Ansturm des Dämons des Mittags beschreibt — den Blick, der zum Fenster späht, die Sonne, die stillzustehen scheint, das Verlangen, anderswohin zu fliehen —, rezitiert er keine Theorie: Er erzählt, was er erlitten hat. Über dieses Thema mehr als über andere gilt: Sie anzuhören ist besser, als allein zu räsonieren.

Eine erstaunliche Einmütigkeit, von der Wüste bis heute

Aneinandergereiht bilden ihre Texte eine einzige Lehre, erstaunlich beständig durch sechzehn Jahrhunderte. Dasselbe Übel — die Traurigkeit über das geistliche Gut —, dieselben Symptome — die Unbeständigkeit, der Widerwille gegen die Pflicht, das „Wozu?" —, und dieselben Heilmittel — bleiben, arbeiten, beten, hoffen — kehren bei Evagrius im 4. Jahrhundert wieder, bei Cassian und Klimakos, bei Thomas von Aquin im 13., bei Franz von Sales im 17. und bis in die Katechese von Papst Franziskus im Jahr 2024. Diese Kontinuität ist kein Zufall von Gelehrten, die voneinander abschreiben: Sie ist das Zeichen einer wahren Beobachtung, bestätigt von Generationen von Seelen, die denselben Kampf geführt haben.

Alle als Echo eines Wortes Christi

Vor den Heiligen gibt es die Schrift. Die Väter haben die Acedia nicht erfunden: Sie haben in der „Seuche, die am Mittag wütet" aus Psalm 90 den Feind erkannt, der sie belagerte — das daemonium meridianum der Vulgata^[3]. Und sie haben in der Warnung Christi in Getsemani die Grunddiagnose jeder Acedia vernommen:

„Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet: Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach." — Evangelium nach Matthäus 26,41^[4]

Dieser Satz wird vom Katechismus zitiert, der die Acedia als „eine Form der Niedergeschlagenheit, die auf das Nachlassen der Askese, auf die Abnahme der Wachsamkeit, auf die Nachlässigkeit des Herzens zurückgeht" beschreibt^[5]. Ebenso hat der heilige Paulus im Voraus die Losung des Kampfes gegeben, die alle Heiligen nach ihm wiederholen werden:

„Lasst uns nicht müde werden, das Gute zu tun; denn zu seiner Zeit werden wir ernten, wenn wir nicht ermatten." — Brief an die Galater 6,9^[6]

„Müde werden, das Gute zu tun": Paulus benennt hier die Acedia selbst und ihr Heilmittel — „nicht ermatten". Alles, was diese Meister über den Kampf gegen den Dämon des Mittags sagen werden, ist nur ein gelebter Kommentar zu diesen Worten. Man kann es nachprüfen, indem man Jahrhundert für Jahrhundert diesen großen Chor der Meister durchwandert.

Evagrius Ponticus: das klassische Bild des „Dämons des Mittags"

Alles beginnt mit Evagrius Ponticus, dem Ersten, der dem „Dämon des Mittags" das klassisch gebliebene Bild gegeben und den inneren Kampf um acht böse Gedanken geordnet hat, deren sechster die Acedia ist^[7]. Er ist in der katholischen Kirche nicht heiliggesprochen — nur die syrisch-orthodoxe Kirche verehrt ihn als Heiligen —, und sein Name wurde mit den Verurteilungen der origenistischen Thesen auf dem II. Konzil von Konstantinopel (553) in Verbindung gebracht^[8]. Das Wort selbst ist älter als er — es ist das daemonium meridianum von Psalm 90^[9] —, aber er hat sein Bild und seinen Platz für die ganze Überlieferung festgelegt:

„Der Dämon der Acedia, den man auch den „Dämon des Mittags" nennt, ist der schwerste von allen; er greift den Mönch um die vierte Stunde an und belagert seine Seele bis zur achten Stunde. Er lässt ihm die Sonne langsam sich bewegen oder unbeweglich erscheinen und den Tag fünfzig Stunden lang." — Evagrius Ponticus, Praktische Abhandlung, Kap. 12^[10]

„Der schwerste von allen": Der Ausdruck sagt die Schwere des Kampfes. Evagrius beschreibt sodann mit der Feinheit eines Klinikers die Symptome — den unablässig zum Fenster gewandten Blick, den Widerwillen gegen den Ort, wo man lebt, die Überzeugung, anderswo nützlicher zu sein, die Lust zu fliehen. Dieses Bild wird Papst Franziskus noch 2024 zitieren: „das Auge dessen, der unter der Acedia steht, sucht unablässig die Fenster"^[11]. Aber Evagrius beschreibt das Übel nicht nur: Er gibt auch sein souveränes Heilmittel an, das die ganze Überlieferung aufnehmen wird — nicht fliehen:

„Man darf die Zelle zur Stunde der Versuchungen nicht verlassen, indem man scheinbar vernünftige Vorwände schmiedet; man muss vielmehr drinnen sitzen bleiben, Geduld üben." — Evagrius Ponticus, Praktische Abhandlung, Kap. 28^[12]

Antonius der Große: der Engel, der arbeitete und betete

Wenn Evagrius das Übel benannt hat, so verdankt die Überlieferung Antonius dem Großen (um 251–356), dem Vater der Mönche, die schönste Veranschaulichung seines Heilmittels. Die Apophthegmen der Wüstenväter berichten, dass der große Abt selbst eines Tages von der Acedia niedergestreckt wurde:

„Abba Antonius, als er in der Wüste war, wurde von der Acedia überfallen; er sprach zu Gott: „Herr, ich will gerettet werden, aber meine Gedanken lassen mich nicht los, was soll ich in meiner Bedrängnis tun, wie kann ich gerettet werden?" Als er ein wenig hinausging, sah Abba Antonius einen Menschen, ihm gleich, der saß und arbeitete, dann von seiner Arbeit aufstand, um zu beten, und sich wieder setzte, um ein Seil zu flechten, dann wieder aufstand zum Gebet. Es war ein Engel des Herrn, zu Antonius gesandt, um ihn zu bessern und zu stärken. Und er hörte den Engel zu ihm sagen: „Tue so, und du wirst gerettet werden." Als er diese Worte hörte, empfand er große Freude und Mut, und indem er so tat, wurde er gerettet." — Apophthegmen der Wüstenväter, alphabetische Sammlung, Antonius 1^[13]

Die Lehre liegt ganz in dem Wechsel, den der Engel zeigt: Arbeit und Gebet, eines das andere stützend. Gegen die Mattigkeit des Mittags keine große Theorie und kein glänzender Streich, sondern der demütige Rhythmus eines geordneten Lebens — tun, was man zu tun hat, zu seiner Stunde beten, und von Neuem beginnen. Es ist dieselbe Lehre, die, von den Vätern überliefert, das berühmte Wort der Wüste geben wird: „Geh, setz dich in deine Zelle, und deine Zelle wird dich alles lehren."

Johannes Cassian: der an das Abendland übermittelte Kampf

Johannes Cassian (um 360–435) hat die monastische Wissenschaft des Ostens an das lateinische Abendland getragen. In seinen Cenobitischen Institutionen widmet er das ganze zehnte Buch dem „Geist der Acedia", von dem er ein unvergessliches Bild zeichnet: der Mönch, überfallen „um die sechste Stunde", ergriffen von Widerwillen gegen seine Zelle, der seine Brüder geringschätzt, überzeugt, in einem anderen Kloster inbrünstiger zu sein, der in Schläfrigkeit oder Flucht abgleitet^[14]. Für Cassian ist die erste Waffe die Handarbeit gegen den Müßiggang, der dem Übel die Tür öffnet, und er stützt sie auf das Wort des heiligen Paulus:

„Wenn jemand nicht arbeiten will, soll er auch nicht essen." — Zweiter Brief an die Thessalonicher 3,10, zitiert von Johannes Cassian^[15]

Cassian berichtet, dass die Väter Ägyptens niemals einen Mönch unbeschäftigt ließen, wissend, dass ein Herz, das an sein Werk gebunden ist, dem Dämon des Mittags weniger Angriffsfläche bietet. Durch ihn wird diese Lehre zum Gemeingut des ganzen abendländischen Mönchtums.

Im 6.–7. Jahrhundert, im Kloster am Sinai, sammelt Johannes Klimakos (um 579–649) die Weisheit der Wüste in Der heiligen Leiter, wo der Aufstieg zu Gott Stufe um Stufe erklommen wird. Er widmet die ganze dreizehnte Stufe der Acedia, die er mit einer berühmt gebliebenen Klarheit bestimmt:

„Die Acedia ist eine Erschlaffung des Geistes, eine Mattigkeit der Seele, ein Widerwille gegen die Übungen des religiösen Lebens, eine Abneigung gegen die heilige Profess. […] Sind wir in der heiligen Übung des Gebets, malt sie uns das Bild tausend verschiedener Dinge vor." — Johannes Klimakos, Die heilige Leiter, Stufe 13^[16]

Klimakos entlarvt die Meisterlist der Acedia: Sie sagt niemals „hör auf zu beten", sondern „ruft eine unabweisbare Angelegenheit in Erinnerung", um die Seele mit „guten Gründen" aus dem Gebet zu ziehen^[17]. Selbst unvernünftig, verkleidet sie sich stets als praktische Klugheit. Und Klimakos verheißt wie Evagrius, dass der Sieg über dieses Laster das ganze geistliche Leben öffnet: „Wer durch den Sieg, den er über die Trägheit errungen haben wird, diese dreizehnte Stufe erstiegen haben wird, wird in jeder Art von Tugenden hervorragen."^[18]

Was die Wüstenväter beobachtet hatten, hat der heilige Benedikt (um 480–547) zu einem Lebensgesetz für den ganzen Abendland gemacht. Im 48. Kapitel seiner Regel, das den Tag des Mönchs zwischen Gebet und Arbeit ordnet, stellt er einen Grundsatz von berühmter Kürze auf:

„Der Müßiggang ist der Feind der Seele; darum sollen sich die Brüder zu bestimmten Stunden mit der Handarbeit beschäftigen und zu anderen Stunden mit der Lesung der göttlichen Dinge." — Der heilige Benedikt, Regel, Kap. 48^[19]

Die lateinische Formel — „Otiositas inimica est animae" — ist zu einem der Grundsätze der monastischen Weisheit geworden. Benedikt sagt nicht, die Ruhe sei schlecht, sondern die müßige Seele biete sich dem Dämon des Mittags wehrlos dar: Das berühmte benediktinische Gleichgewicht von Gebet und Arbeit (ora et labora) ist in seinem Grundsatz eine Strategie gegen die Acedia. Indem die Regel jede Stunde mit einer genauen Pflicht füllt, entzieht sie der Mattigkeit die Leere, in der sie gedeiht.

Drei Jahrhunderte nach Klimakos gibt der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) dem Kampf seine endgültige theologische Deutung. Er widmet der Acedia die ganze Frage 35 der Secunda Secundae seiner Summa theologica und legt ihre genaue Definition fest, in der Nachfolge des heiligen Johannes von Damaskus:

„Die Acedia ist eine Traurigkeit über das geistliche Gut, insofern es göttliches Gut ist. […] Sie schließt einen gewissen Widerwillen gegen das Handeln ein." — Der heilige Thomas von Aquin, Summa theologica, IIa-IIae, q. 35, a. 1–2^[20]

Alles liegt in diesen Worten. Die Acedia ist nicht die Traurigkeit vor einem gewöhnlichen Unglück: Sie ist die Traurigkeit vor dem göttlichen Gut selbst, das nicht mehr als Anziehung, sondern als Last empfunden wird. So widerspricht sie frontal der „Freude der Liebe", die das Leben der Seele sein sollte. Thomas zeigt auch, dass sie niemals allein ist: In der Nachfolge des heiligen Gregor des Großen (540–604), der die Acedia als Erster zu den sieben Hauptsünden zählte, zählt er ihre Nachkommenschaft auf:

„Aus der Acedia entstehen Bosheit, Groll, Kleinmut, Verzweiflung, Mattigkeit gegenüber den Geboten und Abschweifung des Geistes um die verbotenen Dinge." — Der heilige Thomas von Aquin, nach dem heiligen Gregor dem Großen, Summa theologica, IIa-IIae, q. 35, a. 4^[21]

Diese letzte „Tochter" — die Abschweifung des Geistes — ist entscheidend: Sie erklärt, dass die Acedia sich ebenso durch fiebrige Betriebsamkeit wie durch Weichlichkeit zeigt. Die geistliche Mutlosigkeit erzeugt nicht nur Erschlaffung; sie gebiert auch Unbeständigkeit, Zerstreuung und Flucht nach vorn.

Im 17. Jahrhundert spürt der heilige Franz von Sales (1567–1622), Bischof von Genf und Kirchenlehrer, die Acedia dort auf, wo sie sich im gewöhnlichen Leben am häufigsten verbirgt: in der Traurigkeit. In der Philothea (Anleitung zum frommen Leben) widmet er ein ganzes Kapitel der Unterscheidung zwischen der guten und der schlechten Traurigkeit, indem er die Unterscheidung des heiligen Paulus aufnimmt:

„Die Traurigkeit, die Gott gemäß ist, sagt der heilige Paulus, wirkt Buße zum Heil; die Traurigkeit der Welt aber wirkt den Tod." — Heiliger Franz von Sales, Philothea, IV. Teil, Kap. 12^[22]

Dann zerlegt er ihren Mechanismus mit ganz pastoraler Genauigkeit. Die schlechte Traurigkeit ist nicht unschuldig: Sie ist das Werkzeug des Versuchers, dessen er sich bedient, um die Seelen zu entmutigen und sie zu allem Guten unfähig zu machen:

„Der Feind bedient sich der Traurigkeit, um seine Versuchungen gegen die Guten auszuüben. […] Die schlechte Traurigkeit verwirrt die Seele, versetzt sie in Unruhe, gibt ihr maßlose Ängste, verleidet ihr das Gebet […], nimmt ihr alle Lieblichkeit und macht sie gleichsam lahm und ohnmächtig in allen ihren Kräften." — Heiliger Franz von Sales, Philothea, IV. Teil, Kap. 12^[23]

„Verleidet ihr das Gebet", „lahm und ohnmächtig": Franz von Sales beschreibt hier Zug um Zug die Acedia der Väter, übertragen auf den Christen in der Welt. Sein Heilmittel liegt ganz in der geistlichen Freude, die er zum Gegenstand des folgenden Kapitels machen wird: Gegen die Missmutigkeit, die lähmt, muss die fromme Seele bewusst die Fröhlichkeit des Herzens pflegen.

Der Chor ist mit den großen Kirchenlehrern nicht verstummt. Die letzten Jahrhunderte haben die brennende Aktualität dieses alten Kampfes wiederentdeckt.

Heiliger Alfons von Liguori: im Gebet beharren gegen das „Wozu"

Der Kern der Acedia ist eine Verzweiflung im Kleinen: das Gefühl, die Anstrengung sei vergeblich. Dieser Lüge setzt der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer, das Beharren im Gebet entgegen, das er zum großen Mittel des Heils macht:

„Ich sage es, und ich werde es sagen, solange ich lebe: Unser ganzes Heil liegt im Gebet." — Heiliger Alfons von Liguori, Das große Mittel des Gebetes^[24]

Die Lehre zielt genau auf die acedische Mattigkeit: Solange die Seele betet, verzweifelt sie nicht; solange sie bittet, empfängt sie die Kraft zum Standhalten. Alfons erinnert daran, dass „Gott niemandem die Gnade des Gebetes verweigert, durch die man die Hilfe erlangt, die Versuchungen zu besiegen"^[25]. Das „Wozu?" des Dämons des Mittags zerschellt an diesem Vertrauen: Das beharrliche Gebet ist die Waffe des Entmutigten.

Dom Jean-Charles Nault: die wiederentdeckte Acedia

Im 20. Jahrhundert hat der Benediktiner Dom Jean-Charles Nault, Abt von Saint-Wandrille, diesem Laster die vollständigste Studie der letzten Jahrzehnte gewidmet, deren bezeichnender Untertitel lautet: „dunkles Übel unserer Zeit". Er besteht auf dem aufzuklärenden Missverständnis:

„Die Acedia ist nicht die Faulheit; sie kann sich im Gegenteil durch einen zügellosen Aktivismus zeigen." — Dom Jean-Charles Nault OSB, Der Dämon des Mittags^[26]

Nault verbindet die Acedia mit der „Krise der Lebensmitte", mit dem Widerwillen gegen die Standespflicht, mit dem geistlichen Minimalismus und der chronischen Unbeständigkeit des heutigen Menschen — der die Stille flieht, nicht mehr stillhalten kann und in einer Bindung nicht mehr durchzuhalten weiß^[27]. Weit davon entfernt, ein Laster verschwundener Mönche zu sein, wäre die Acedia eines der verbreitetsten Übel unserer Zeit, gerade weil man sie nicht mehr zu benennen weiß.

Papst Franziskus: „der Dämon des Mittags" und die Geduld des Glaubens

Als Zeichen dieser Aktualität hat Papst Franziskus der Acedia eine ganze Katechese in der Generalaudienz vom 14. Februar 2024 gewidmet, in seinem Zyklus über die Laster und die Tugenden. Er erinnert zunächst an ihren Ursprung und Sinn — „Acedia, was wörtlich, im Griechischen, „Mangel an Sorge" bedeutet"^[28] — und gibt dann das Heilmittel an, das Wort für Wort Evagrius und Antonius entspricht:

„Man muss im Gegenteil den Mut haben, zu bleiben und in meinem „Hier und Jetzt", in meiner Lage, wie sie ist, die Gegenwart Gottes anzunehmen." — Papst Franziskus, Generalaudienz vom 14. Februar 2024^[29]

Der Papst schließt mit der Hoffnung, die unter der Asche der Entmutigung glimmt: „Und wenn einer von uns in dieses Laster oder in die Versuchung der Acedia fällt, bemühe er sich, in sich hineinzuschauen und die Glut des Glaubens zu nähren."^[30] Sechzehn Jahrhunderte nach den Wüstenvätern sagt der Nachfolger Petri dasselbe: Gegen den Dämon des Mittags bleiben, Geduld üben und die kleine Flamme lebendig halten.

Der Chor der Heiligen findet seinen Höhepunkt in der Spiritualität des Göttlichen Willens, die der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) übermittelt wurde. Denn die letzte Wurzel der Acedia heißt, aus den bloßen eigenen Kräften zu leben: Solange die Seele sich auf ihre eigene Inbrunst stützt, erschöpft sich diese, und die Erschöpfung öffnet dem Widerwillen die Tür. In der Lehre des Buches des Himmels tritt die Seele, die ihr Wollen dem göttlichen Wollen übergibt, im Gegenteil in die unaufhörliche Ruhe und das unaufhörliche Fest Gottes ein und handelt fortan mit einer Frische, die weder Müdigkeit noch Langeweile kennt — denn die Liebe Gottes ist ewig neu^[31].

„Ich bin der Akt, der sich niemals wiederholt, Ich bin stets im Begriff, etwas Neues zu sagen. Ich bin stets neu in der Liebe, in der Schönheit, im Glück, in der Harmonie. So ermüde Ich niemanden." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 15, 1. Juli 1923^[32]

Dort hört der Akt des Guten auf, eine der Mattigkeit abgerungene Fron zu sein, und wird zur Teilhabe an der seligen Tätigkeit Gottes selbst. Das „Wozu?" der Acedia findet dort seine endgültige Antwort: Nichts von dem, was man im Göttlichen Willen tut, ist verloren, und die Freude Gottes wird zu seinem gegenwärtigen Lohn.

Nebeneinander gestellt, bilden die großen Worte der Heiligen eine wahre Grammatik des Kampfes gegen die Acedia. Jedes erhellt dieselbe Wahrheit aus einem anderen Blickwinkel.

Diese Formeln widersprechen sich niemals: Sie ergänzen einander. Der „Dämon des Mittags" des Evagrius sagt die Schwere; der Engel des Antonius sagt die Weise; der „Müßiggang als Feind" Benedikts sagt die Vorbeugung; das tristitia de spirituali bono des Thomas sagt das Wesen; und der „Mut zu bleiben" des Franziskus sagt heute wieder das Heilmittel von jeher. Alle weisen auf ein und denselben Sieg: eine Treue, die dauert, wenn die Begeisterung nachlässt.

Die Stimme der Heiligen berichtigt auch zwei Missverständnisse. Die Acedia, die sie bekämpfen, ist weder die Depression als Krankheit noch die Trockenheit des Gebets.

Die Acedia ist nicht die klinische Depression

Wenn der Katechismus von einer „Form der Niedergeschlagenheit" in Bezug auf die Acedia spricht^[33], meint er eine geistliche und sittliche Niedergeschlagenheit, nicht die psychiatrische Krankheit. Diese hat biologische und seelische Ursachen, gehört in die ärztliche Sorge und ist in keiner Weise eine Sünde: Ein kranker Mensch ist an seiner Traurigkeit nicht schuldig. Die Acedia dagegen enthält eine Zustimmung des Willens, ein „Ich will nicht mehr", das sich dem Widerwillen überlässt. Die Heiligen verlangen niemals von einem durch die Krankheit zermalmten Herzen eine „geistliche Anstrengung": Sie bekämpfen das Laster, nicht das Leiden.

Die Acedia ist nicht die läuternde Trockenheit

Ebenso ist die Trockenheit des Gebets — die Dürre ohne fühlbaren Geschmack — nicht die Acedia. Der Katechismus beschreibt sie im Gegenteil als eine Gnade: „Es ist die Stunde des reinen Glaubens, der treu bei Jesus in der Todesangst und im Grab verharrt."^[34] Der Unterschied liegt in der Antwort des Willens: In der Trockenheit will die Seele beten und harrt ohne Geschmack aus; in der Acedia will sie nicht mehr und benutzt die Dürre als Vorwand, um loszulassen. Zu diesen Unterscheidungen und zu den Heilmitteln im Einzelnen siehe Wie man im Kampf gegen die Acedia wächst.

Über die Frucht des Sieges sind die Heiligen ebenso einmütig wie über das Wesen des Übels. Die besiegte Acedia lässt die Seele nicht dort, wo sie war: Sie führt sie zu einer reineren Freude als die fühlbare Inbrunst, die sie geraubt hatte. Evagrius, der es erfahren hatte, verheißt sie dem, der nicht desertiert:

„Nach dem Kampf bemächtigen sich ein Friedenszustand und eine unaussprechliche Freude der Seele." — Evagrius Ponticus, Praktische Abhandlung, Kap. 12^[35]

„Eine unaussprechliche Freude": Das ist der Lohn der Beharrlichkeit, und es ist dieselbe Freude, auf die das ganze christliche Leben zielt. Von Getsemani bis zur Wüste Ägyptens, von der Zelle Benedikts bis zum Lehrstuhl des heiligen Petrus ist die Botschaft der Heiligen eine einzige: Heiligkeit ist keine Sache vorübergehender Begeisterung, sondern einer Treue, die dauert, wenn die Begeisterung nachlässt — und erst am Ende dieser Geduld, niemals zuvor, findet sich die Freude, die nicht enttäuscht. Um vom Hören auf die Heiligen zur Praxis des Kampfes überzugehen, lese man Wie man im Kampf gegen die Acedia wächst.

• Wie man im Kampf gegen die Acedia wächst — der praktische Weg: Wesen der Acedia, Unterscheidungen (Trägheit, Depression, Trockenheit) und konkrete Heilmittel im Einzelnen.
• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — die Wachsamkeit des Herzens, deren Nachlassen die Acedia hervorbringt (KKK § 2733).
• Wie man in der Hoffnung wächst — die Tugend, die auf das „Wozu?" des Dämons des Mittags antwortet.
• Wie man in der Beharrlichkeit wächst — die Beständigkeit, die den Posten zur Stunde des Mittags nicht verlässt.
• Was die Heiligen über die Loslösung sagen — ein weiteres Florilegium aus der „Stimme der Heiligen", über die Freiheit des Herzens.
• Der Göttliche Wille — wo der Kampf gegen die Mattigkeit in der Freude mündet, die niemals ermattet.