Was die Heiligen über die geistliche Wachsamkeit sagen

Eine Wissenschaft, die man nur im Kampf lernt

Die Wachsamkeit hat dies an sich, dass man sie von außen her nicht wirklich lehren kann : sie kennen heißt schon, sie üben. Darum sind die besten Meister in dieser Sache nicht die spekulativen Theologen, sondern die Asketen — jene, die jahrelang die Wache über ihr eigenes Herz gehalten haben. Eine ganze Familie von Heiligen hat diese Wache sogar zu ihrer eigenen Wissenschaft gemacht : die neptischen Väter, deren Schriften im 18. Jahrhundert in der großen Philokalie („Liebe zum geistlichen Schönen“), erschienen in Venedig 1782, gesammelt wurden^[3]. Das Wort, das sie kennzeichnet, Nèpsis, bedeutet zuerst die Nüchternheit dessen, der sich nicht berauscht, und damit den Zustand des lichten Wachseins der Seele, die sich von den Gedanken nicht benebeln lässt.

Hesychius vom Batos, Mönch vom Sinai, gibt davon die dichteste Definition der ganzen Überlieferung — und er sieht darin nichts Geringeres als die Bedingung aller Heiligkeit :

„Nüchternheit und Wachsamkeit sind eine geistliche Methode, die mit Gottes Hilfe den Menschen vollständig von den leidenschaftlichen Gedanken und Worten wie von den bösen Taten befreit, wenn sie lange und eifrig verfolgt wird. […] Sie ist im eigentlichen Sinn die Reinheit des Herzens ; sie ist es, die Christus seligpreist, wenn er sagt : ‚Selig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.‘“ — Hesychius vom Batos, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 1^[4]

Die Heiligen über die Wachsamkeit zu hören heißt also nicht, Ratschläge zur geistlichen Hygiene zu sammeln : es heißt, sie über das Herz ihres Kampfes und ihrer Vereinigung mit Gott zu hören.

Wachen heißt nicht sich sorgen

Vor allem räumen die Heiligen ein Missverständnis aus, das viele großmütige Seelen entmutigt. Die wahre Wachsamkeit ist nicht die Angst dessen, der jeden Gedanken verfolgt, in der Furcht lebt, Böses zu tun, und sich im Sich-selbst-Überwachen erschöpft. Der Katechismus selbst warnt vor dieser Verkrampfung : „Sich auf die Jagd nach Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu geraten, während es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren.“^[5] Hesychius beschreibt die Wache im Gegenteil als eine geruhte, fast lautlose Aufmerksamkeit : „Die Aufmerksamkeit ist eine unablässige Hèsychia des Herzens, außerhalb allen Denkens.“^[6]

Die Wache der Heiligen ist ganz und gar auf Christus bezogen. Der Katechismus präzisiert : „Wenn Jesus auf der Wachsamkeit besteht, ist sie immer auf Ihn bezogen, auf seine Ankunft, auf den letzten Tag und jeden Tag.“^[7] Der Wächter ist kein Ängstlicher, der bei jedem Geräusch zusammenzuckt ; er ist ein ruhiges und waches Herz, das seinen Herrn erwartet. Diese Unterscheidung bestimmt alles Folgende. Über das Vertrauen, das die Unruhe entwaffnet, siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

Wenn man sucht, warum die Heiligen so sehr gewacht haben, reicht die Antwort bis zum Evangelium zurück : es ist eines der Worte, die Christus am häufigsten wiederholt hat. Die Wachsamkeit der Heiligen ist keine Erfindung der Mönche ; sie ist Gehorsam gegen ein förmliches Gebot des Herrn.

Getsemani : „Wachet und betet“

Das Gründungswort wird im Garten der Ölbäume gesprochen, zu schlafenden Jüngern, in eben der Stunde, in der der Meister in die Agonie eintritt :

„Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet : der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach.“ — Evangelium nach Matthäus 26, 41^[8]

Alles ist in diesem Paar gesagt : wachen und beten, niemals eines ohne das andere. Wachsamkeit ohne Gebet wird Verkrampfung und Anmaßung ; Gebet ohne Wachsamkeit schläft ein, wie die Apostel schliefen. Die große Rede über die letzten Dinge endet ebenso, und die Losung sprengt den Kreis der Zwölf : „Was ich euch sage, das sage ich allen : Wachet !“^[9]. Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen stellt weniger Wächter Schläferinnen gegenüber — alle waren beim Warten auf den Bräutigam eingenickt (Mt 25, 5) — als die Klugen, die Öl mit ihren Lampen genommen hatten, den Törichten, deren Lampen erlöschen und die die Tür verschlossen finden^[10] ; und die letzte Seligpreisung der Offenbarung krönt diese Dringlichkeit : „Selig, wer wacht.“^[11]

„Behüte dein Herz mehr als alles“ (Spr 4, 23)

Die Heiligen haben aus der Schrift nicht nur das Gebot zu wachen empfangen, sondern den Ort, wo zu wachen ist : das Herz. Die Weisheit Israels hatte es schon in einem Spruch formuliert, den die ganze Überlieferung der Hut des Herzens zur Devise nehmen wird :

„Mehr als alles behüte dein Herz, denn aus ihm strömt das Leben.“ — Buch der Sprichwörter 4, 23^[12]

Das Herz ist in der Bibel nicht nur der Sitz der Gefühle : es ist die Mitte der Person, der Ort der Gedanken, der Wünsche und der Entscheidungen. Jesus bestätigt es : „Denn von innen, aus dem Herzen des Menschen, kommen die bösen Gedanken.“^[13] Über das Herz wachen heißt also, an der Wurzel zu stehen : nicht jeder bösen Tat, einmal begangen, hinterherzulaufen, sondern die Quelle zu bewachen, aus der sie hervorquellen. Die neptischen Väter werden diesen Vers zum Programm ihrer ganzen Askese machen und ihm einen weiteren hinzufügen, aus dem Deuteronomium in seiner griechischen Fassung genommen : „Habe acht auf dich selbst, damit nicht ein heimliches Wort in deinem Herzen zur Sünde werde.“^[14]

„Seid nüchtern, wachet“ : die Wache des Kämpfers

Wenn die Schrift zu wachen gebietet, dann weil es einen Feind gibt. Der heilige Petrus verbindet ausdrücklich die Nüchternheit (die griechische Nèpsis) und die Wache mit dem Kampf gegen den Widersacher :

„Seid nüchtern, wachet : euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlinge.“ — Erster Brief des heiligen Petrus 5, 8^[15]

Der heilige Paulus macht diese Wache zum Kennzeichen der Kinder des Lichtes : „So lasst uns denn nicht schlafen wie die anderen, sondern wachsam sein und nüchtern bleiben“^[16] ; „Seid ausdauernd im Gebet ; es halte euch wach in der Danksagung.“^[17] Auf diesem schriftlichen Fundament werden die Heiligen ihre ganze Wissenschaft von der Hut des Herzens errichten.

Antonius der Große, der Wächter der Wüste

Seit dem 4. Jahrhundert haben die Mönche Ägyptens die Wache des Herzens zum Programm ihres ganzen Lebens gemacht. Der erste von ihnen, Antonius der Große, wird von seinem Biografen, dem heiligen Athanasius, als der Wächter schlechthin dargestellt, aufmerksam auf die Listen der Dämonen, die er durch Wachsamkeit, Demut und Gebet vereitelt^[18]. Die Überlieferung bewahrt unter seinem Namen die Grundlehre vom Kampf der Gedanken : es geht nicht zuerst darum, gegen Taten zu kämpfen, sondern die Gedanken (Logismoi) zu überwachen, die ihnen vorausgehen, und sie bei ihrer Geburt zu vereiteln. Die Wüste war keine Flucht vor dem Kampf, sondern der Ort, wo man ihn offen führte.

Evagrius Ponticus : die Gedanken, „Netze der Dämonen“

Evagrius Ponticus (um 345–399), gelehrter Mönch der sketischen Wüste, hat dem Kampf der Gedanken seine klassische Analyse gegeben. Er hat die Liste der acht Logismoi aufgestellt — der acht Muttergedanken, von denen im Abendland die sieben Hauptsünden abstammen werden — und gezeigt, dass der Wächter sie einen nach dem anderen erkennen muss, denn jeder greift auf seine Weise an^[19]. Für Evagrius sind die Gedanken, die den Geist bestürmen, die Fallen des Feindes selbst : der Dämon vermag nichts über eine Seele, die er nicht zuerst durch einen Gedanken gefangen hat. Daher die goldene Regel der ganzen folgenden Überlieferung : nicht die Taten überwachen, sondern ihren Keim ; an der Pforte wachen, nicht auf dem schon besetzten Platz.

Johannes Cassian : die Gedanken sichten wie ein Müller

An der Wende zum 5. Jahrhundert hat Johannes Cassian dem lateinischen Abendland die Wissenschaft der morgenländischen Mönche überliefert. In seinen Unterredungen berichtet er die Lehre des Abba Moses, der den Geist mit einer immer in Bewegung befindlichen Mühle vergleicht : man kann nicht verhindern, dass Gedanken kommen, wohl aber das Korn wählen, das man zum Mahlen hineinschüttet.

„Unmöglich, dass der Geist nicht von Gedanken bestürmt wird ; sie aber aufzunehmen oder abzuweisen, das steht in der Macht eines jeden, der sich darum bemüht.“ — Johannes Cassian, Unterredungen, I (Abba Moses)^[20]

Das Kommen der Gedanken hängt also nicht von uns ab ; ihre Aufnahme schon. Genau hier übt sich die Wachsamkeit. Cassian erinnert übrigens daran, dass alle Übungen — „Fasten, Nachtwachen, Zurückgezogenheit, Betrachtung der Schriften“ — keine Selbstzwecke sind : sie sind hingeordnet auf „die Reinheit des Herzens“^[21], jenes klare Herz, das zu hüten die Wache zur Aufgabe hat.

Hesychius vom Batos : „eine Schildwache an der Pforte des Herzens“

Keiner hat die Analyse der Wache so weit getrieben wie Hesychius vom Batos (der Sinait), Priester im Kloster des Brennenden Dornbuschs. Seine Abhandlung Über Nüchternheit und Wachsamkeit ist die Gründungsurkunde der ganzen neptischen Strömung. Sein schönstes Bild macht die Aufmerksamkeit zu einer Schildwache am Eingang der Seele :

„Nüchternheit und Wachsamkeit sind die beharrliche Sammlung eines Gedankens, der an der Pforte des Herzens Wache hält. Ein solcher Gedanke fängt die aufsteigenden Gedanken ab, er beobachtet, er hört, was diese Mörderinnen sagen, was sie tun.“ — Hesychius vom Batos, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 6^[22]

Die Wachsamkeit ist also kein allgemeiner Verdacht : sie ist eine Wache, aufgestellt an einem genauen Ort — der Schwelle, durch die die Gedanken eintreten. Hesychius macht sie zum Königsweg des ganzen inneren Lebens : „Wachsamkeit und Nüchternheit […] heißen auch Hèsychia des Herzens, und zur Vollendung gelangt, wenn sie von keinem Bild mehr ergriffen wird, ist sie selbst die Hut des Verstandes.“^[23] Und er warnt, dass man ohne sie blind wird selbst für die Gaben der Gnade : „Wer nicht in Nüchternheit und Wachsamkeit wandelt, sieht nicht in ihrem ganzen Reichtum das Funkeln der Gnade von oben.“^[24]

„Gleich der Jakobsleiter“

Um die Fruchtbarkeit dieser Wache auszusagen, entlehnt Hesychius aus der Genesis das Bild der Leiter, auf der die Engel auf- und niederstiegen :

„Die mit der Wachsamkeit vereinte Nüchternheit gleicht der Jakobsleiter, auf der Gott wohnt und die Engel aufsteigen. Denn sie nimmt alles Böse von uns weg.“ — Hesychius vom Batos, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 51^[25]

Die Wache des Herzens ist also keine bloße innere Polizei : sie ist der Ort eines Verkehrs mit dem Himmel, die zwischen Seele und Gott aufgerichtete Leiter. Und sie strömt vom Herzen auf den ganzen Menschen über : „Der Verstand, der sein geheimes Werk nicht vernachlässigt, wird auch die fünf Sinne des Leibes von den äußeren Übeln befreit sehen.“^[26] Wer das Innen hütet, hütet allmählich auch das Außen.

Die vier Waffen des Wächters

Hesychius lässt den Kampf nicht ohne Waffen. Er nennt vier, „zu jedem Augenblick“ zu halten :

„Wer den inneren Kampf führt, muss zu jedem Augenblick diese vier Dinge haben : die Demut, eine äußerste Aufmerksamkeit, die Widerlegung und das Gebet. […] Die Widerlegung, um dem Bösen sogleich mit Zorn zu widersprechen, sobald man ihn hat kommen sehen.“ — Hesychius vom Batos, Über Nüchternheit und Wachsamkeit, Kap. 20^[27]

Die Demut zuerst, „weil der Kampf uns hochmütigen Dämonen gegenüberstellt“ ; die Aufmerksamkeit, die wacht ; die Widerlegung, die den Gedanken ohne Erörterung vertreibt ; das Gebet, das die Hilfe herbeiruft. Der Wächter geht mit der Versuchung keinen Dialog ein : er vertreibt sie. Hesychius vergleicht diese Akte — Gottesgedenken, Anrufung des Namens, Todesgedenken — mit „Torhütern“, die „die bösen Gedanken abwehren“^[28]. Je früher man reagiert, desto weniger Kraft braucht es.

Markus der Asket : am „Gebirgspass“ abschneiden

Warum so schnell reagieren ? Weil sich alles im ersten Augenblick entscheidet. Markus der Asket (5. Jahrhundert) hat mit fast chirurgischer Genauigkeit die erste Stufe der Versuchung beschrieben, die er die Eingebung nennt :

„Die Eingebung ist eine Bewegung des Herzens außerhalb jeden Bildes. Die darin Erfahrenen halten sie im Voraus fest wie einen Gebirgspass.“ — Markus der Asket, Über das geistliche Gesetz, Kap. 140^[29]

Das Bild des Gebirgspasses ist erhellend : am engen Durchgang, schon bei der ersten Bewegung, kann man den Feind aufhalten — während es nachher ein Heer bräuchte, ihn zu vertreiben, einmal in die Ebene hinabgestiegen. Markus legt sogar die genaue Schwelle fest, wo der Gedanke schuldig wird : „Wo die Bilder dem Gedanken folgen, da ist die Zustimmung. Denn eine Bewegung außerhalb jeden Bildes ist eine Eingebung, die nicht schuldig ist.“^[30] Die unwillkürliche Eingebung ist keine Sünde ; an der Schwelle der Zustimmung wacht die aufmerksame Seele.

Philotheus vom Sinai : schon am Morgen beginnen

Philotheus vom Sinai, Mönch vom Sinai, hat den Morgen zum entscheidenden Augenblick der Wache gemacht. Beim Erwachen regelt sich die Ausrichtung des ganzen Tages :

„Schon am Morgen muss man mit dem genauen Gottesgedenken und dem unablässigen Gebet zu Jesus Christus in der Seele mutig und streng an der Pforte des Herzens stehen, […] indem man den feindlichen Gedanken kurz den Weg abschneidet.“ — Philotheus vom Sinai, Vierzig neptische Kapitel, Kap. 2^[31]

Ein Herz, das Gott schon in den ersten Minuten übergeben ist, wacht von selbst ; ein Herz, das sogleich der Zerstreuung preisgegeben ist, läuft nachher sich selbst den ganzen Tag hinterher. Über diesen Akt der morgendlichen Ausrichtung siehe Wie man den zuvorkommenden Akt des Morgens beginnt.

Der heilige Benedikt : „die bösen Gedanken sogleich an Christus zerschmettern“

Im Abendland hat der heilige Benedikt von Nursia (um 480–547) die Wache des Herzens in die Mitte seiner Regel eingeschrieben, die das lateinische klösterliche Leben fünfzehn Jahrhunderte lang regieren wird. In der Liste der „Werkzeuge der guten Werke“ fasst er in wenigen Worten die ganze neptische Kunst zusammen :

„Jeden Tag den Tod vor Augen haben. Zu jeder Stunde über die Taten seines Lebens wachen. Für gewiss halten, dass Gott uns an jedem Ort anschaut. Was die bösen Gedanken betrifft, die im Herzen aufsteigen, sie sogleich an Christus zerschmettern und sie dem geistlichen Vater entdecken.“ — Der heilige Benedikt von Nursia, Regel, Kap. 4^[32]

Alles ist darin : das Todesgedenken, die unablässige Wache, das Bewusstsein des Blickes Gottes und die unverzügliche Widerlegung der Gedanken — die man nicht erörtert, sondern „an Christus zerschmettert“, wie der Psalmist die Kinder Babylons am Felsen zerschmetterte. Benediktinisches Schweigen und Wache stützen einander gegenseitig — siehe Was die Heiligen über das innere Schweigen sagen.

Die Nachfolge Christi : „weise ihn sogleich ab“

Kein Buch hat nach der Bibel die Christen so sehr zur Wachsamkeit geformt wie Die Nachfolge Christi (15. Jahrhundert). Sein Kapitel über den Widerstand gegen die Versuchungen nimmt fast wörtlich den Spruch des heiligen Petrus über den brüllenden Löwen auf :

„Jeder sollte daher stets auf der Hut sein vor den Versuchungen, die ihn belagern, und wachen und beten, um den Überraschungen des Dämons keinen Raum zu lassen, der niemals schläft und überall umhergeht und sucht, wen er verschlinge.“ — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 13^[33]

Und dasselbe Kapitel spricht das große Gesetz der Wachsamkeit aus, das alle Väter auf ihre Weise gesagt hatten — am ersten Glied eingreifen :

„Man muss jedoch wachen, vor allem am Anfang der Versuchung ; denn um so leichter triumphiert man über den Feind, wenn man ihn nicht in die Seele eindringen lässt und ihn in eben dem Augenblick abweist, in dem er sich zum Eintritt anschickt. […] Halte das Böse gleich an seinem Ursprung auf ; zu spät kommt das Heilmittel, wenn das Böse durch lange Verzögerung gewachsen ist.“ — Die Nachfolge Christi, Buch I, Kap. 13^[34]

Der Übersetzer, Félicité de Lamennais, zieht daraus die Regel in seiner Betrachtung über dieses Kapitel : „Alle können nur durch die Übung einer beständigen Wachsamkeit siegen.“^[35]

Der heilige Franz von Sales : über die Eigenliebe wachen „wie über einen Fuchs“

An der Schwelle des 17. Jahrhunderts hat der heilige Franz von Sales, Kirchenlehrer, die Wissenschaft der Wache aus den Klöstern hinab in das gewöhnliche Leben der Laien getragen. Seine Wachsamkeit ist alles andere als ängstlich : sie wird aus dem Vertrauen geboren und führt zu ihm zurück.

„Dieses Vertrauen hindert nicht, dass wir uns auf der Hut halten, aus Furcht zu fehlen ; im Gegenteil, es macht uns aufmerksamer auf uns selbst, wachsamer und sorgfältiger, das zu tun, was zu unserem Fortschritt in der Vollkommenheit dienen kann.“ — Der heilige Franz von Sales, Geistliche Gespräche^[36]

Er warnt vor allem vor der Täuschung der Seelen, die sich für friedlich halten, weil ihre Leidenschaften schweigen : „Sehr oft geschieht es, dass unsere Leidenschaften schlafen oder schlummern ; und wenn wir uns in dieser Zeit keinen Vorrat an Kräften zum Kampf und Widerstand verschaffen, werden wir, wenn sie erwachen, im Kampf besiegt werden.“^[37] Der subtilste Feind bleibt die Eigenliebe, die man ohne Nachlass überwachen muss, denn sie stellt sich tot :

„Sie schläft manchmal wie ein Fuchs ; dann stürzt sie sich plötzlich auf die Hühner. Darum muss man mit Beständigkeit über sie wachen und sich mit Geduld und ganz sanft gegen sie verteidigen.“ — Der heilige Franz von Sales, Werke^[38]

Louis Lallemant : die Hut des Herzens, Weg der Vollkommenheit

Der Jesuit Louis Lallemant (1588–1635), geistlicher Meister einer ganzen Schule, hat die Hut des Herzens zu einem der beiden Pfeiler seiner Lehre gemacht. Er definiert sie als eine friedliche, aber beständige Aufmerksamkeit im Innern seiner selbst, wo man den Geist aufnimmt und abweist, was Ihm widersteht :

„Die Hut des Herzens erfordert eine gegenwärtige oder doch häufige Aufmerksamkeit auf unser Inneres, um darin die der Gnade widerstrebenden Regungen zu unterdrücken und den Bewegungen des Geistes Gottes zu folgen. […] Wir werden wunderbare Fortschritte machen, und wenn uns das Vertrauen nicht fehlt, werden wir zur höchsten Vollkommenheit gelangen.“ — Louis Lallemant, Geistliche Lehre^[39]

Für Lallemant wie für die Neptiker ist die Wache also keine Bremse, sondern ein Motor : durch sie wird die Seele dem Geist gelehrig und schreitet schnell voran. Eine reichlich aus dieser Lehre genährte Wachsamkeit findet sich bei den modernen Meistern des inneren Kampfes wieder — siehe Was die Heiligen über den Kampf gegen die Akedia sagen, wo man den Feind der Wache wiederfindet : die Mattheit des Herzens.

Weder Angst noch Skrupel

Weil sie die Wache von innen kannten, unterschieden die Heiligen auch ihre Fälschungen. Die erste ist die ängstliche Hyperwachsamkeit : sich selbst verfolgen, jeden Gedanken sondieren, in Furcht leben — was nicht Wachen, sondern Sich-Eregen ist. Man fällt in die Falle, die der Katechismus aufzeigt : „Sich auf die Jagd nach Zerstreuungen zu begeben hieße, in ihre Fallen zu geraten.“^[40] Der Skrupulant glaubt zu wachen ; in Wirklichkeit hat er seinen Posten verlassen, um sich selbst zu betrachten. Die wahre Wache hält sich „außerhalb allen Denkens“, Gott zugewandt, nicht in sich gekehrt^[41].

Weder Nachlässigkeit noch Schlaf des Herzens

Die zweite Fälschung ist das Gegenteil : die Nachlässigkeit, jenes langsame Einschlafen, das die Väter Akedia nennen. Der Katechismus definiert sie genau als „eine Form der Niedergeschlagenheit infolge des Erschlaffens der Askese, des Absinkens der Wachsamkeit, der Vernachlässigung des Herzens“^[42]. Der Nachlässige fällt nicht auf einmal ; er gleitet, weil er über die kleinen Anfänge nicht gewacht hat. Zwischen diesen beiden Extremen zeichnen die Heiligen den schmalen Weg : eine friedliche Wache, weder verkrampft noch eingeschlafen, gehalten unter dem liebenden Blick Gottes. „Der Heilige Geist sucht uns unablässig zu dieser Wachsamkeit zu erwecken“^[43] : die höchste Wache ist noch eine zu empfangende Gabe, keine zu erbringende Leistung.

Über die Definitionen hinaus beschreiben die Heiligen reichlich die Früchte der Wache des Herzens. Die folgende Tafel versammelt für einige große Zeugen den Leitgedanken, den sie mit der Wachsamkeit verbinden — eine Weise, die Übereinstimmung ihrer Stimmen mit einem Blick zu sehen.

Die Reinheit des Herzens und der Friede

Die erste Frucht, die Hesychius ihre Definition selbst nannte, ist die Reinheit des Herzens^[44]. In dem Maß, wie man aufhört einzulassen und zuzustimmen, klärt sich das Herz und wird Gottes fähig — „Selig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen“ (Mt 5, 8). Diese Reinheit ist keine Steifheit, sondern ein Friede : die Gelassenheit eines Herzens, das nicht mehr vom Tumult der zugestimmten Gedanken bewohnt ist. Es ist die Frucht selbst, auf die Wie man in der Reinheit des Herzens wächst zielt.

„Selig die Knechte, die der Herr wachend finden wird“

Doch die schönste Frucht erwarten die Heiligen vom letzten Tag. Die ganze christliche Wache ist auf diese Verheißung gespannt, in der der evangelische Umsturz aufbricht : der wachend angetroffene Herr macht sich selbst zum Diener seiner Diener.

„Selig jene Knechte, die der Herr bei seiner Ankunft wachend finden wird. Amen, ich sage euch : er wird sich gürten, sie zu Tisch führen und sie bedienen.“ — Evangelium nach Lukas 12, 37^[45]

Darum lud der Herr ein, zu jeder Zeit bereit zu stehen : „Haltet euch dienstbereit, eure Hüften gegürtet und eure Lampen brennend.“^[46] Die Wache ist kein Selbstzweck : sie ist die liebende Erwartung Dessen, der kommt.

Alle Worte der Heiligen verweisen zuletzt auf zwei Vorbilder. Die Wachsamkeit ist nicht zuerst eine Lehre : sie ist ein Antlitz — das Christi, der für uns wacht, und das Mariens, die alles in ihrem Herzen bewahrt.

Christus in Getsemani

Bevor er seine Jünger zu wachen bat, hat Jesus zuerst gewacht. In Getsemani, während die Apostel dem Schlaf erliegen, bleibt er wach im Gebet und im Kampf, bis zum Blutschweiß. Der Katechismus sieht darin das Fundament unserer ganzen Wache : „Im Gebet wacht der Jünger aufmerksam auf Den, Der Ist und Der Kommt […]. In Gemeinschaft mit ihrem Meister ist das Gebet der Jünger ein Kampf, und wachend im Gebet gerät man nicht in Versuchung.“^[47] Wenn der Herr seine Jünger weckt, ist das kein übellauniger Vorwurf, sondern der Ruf, seine Wache zu teilen : „Wachet und betet.“ Die ganze Wachsamkeit der Heiligen ist nur die Antwort durch die Jahrhunderte auf jene Nacht, in der Christus allein gewacht hat.

Maria, die „alles in ihrem Herzen bewahrte“

Die Jungfrau Maria ist das vollendete Vorbild der Hut des Herzens. Das Evangelium leiht ihr fast kein Wort, sagt aber zweimal, dass sie alles im Innern bewahrte :

„Maria aber bewahrte alle diese Ereignisse und erwog sie in ihrem Herzen.“ — Evangelium nach Lukas 2, 19^[48]

Ihr Herz war kein allen offener Platz, sondern ein gehütetes Heiligtum, wo das Wort empfangen, bewahrt, wiedergekäut wurde. Sie ist die Virgo fidelis, die treue Jungfrau, die ihre Lampe brennend gehalten hat bis zum Fuß des Kreuzes und bis zum Ostermorgen — die vollkommene Ikone der Seele, die wacht.

In der Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947) empfängt die Lehre von der Hut des Herzens ihre unerwartetste Krönung. Im Buch des Himmels lehrt Jesus, dass für die ganz seinem Willen übergebene Seele nicht mehr nur der Mensch über seine Gedanken wacht : Gott selbst wird zum Wächter eines jeden von ihnen.

„Ich bin so zufrieden mit ihr, dass ich mich selbst zur wachsamen Schildwache all ihrer Gedanken, all ihrer Worte, all ihrer Herzschläge mache, […] sie mit Liebe betrachtend als Früchte ihres guten Willens.“ — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 12 (28. März 1917)^[49]

Hier findet die Wache ihr Ziel — und es muss genau benannt werden : es geht nicht mehr nur darum, den Willen Gottes zu tun, wo zwei Willen bleiben (der unsere, der gehorcht), sondern in seinem Willen zu leben, das heißt seinen Willen selbst als Gabe zu empfangen, um mit ihm nur noch einen einzigen Willen zu bilden. Dann wacht nicht mehr nur der Mensch über seine Gedanken : Gott selbst wird von innen zum Hüter des Herzens, und die in dieser empfangenen Gabe gesetzten Akte haben göttlichen Wert. Das ist die Spitze all dessen, was die Heiligen über die Wachsamkeit gesagt haben : nicht sich mehr überwachen, sondern den göttlichen Willen in uns wachen lassen — bis das Herz nur noch unter seinem Blick schlägt. Über dieses von Gott gehütete Herz siehe Wie man in der Hingabe an Gott wächst.

• Wie man in der geistlichen Wachsamkeit wächst — der praktische Weg : was die Wache ist und nicht ist, die Anatomie der Versuchung (Eingebung, Dialog, Zustimmung), die beiden Fälschungen (Nachlässigkeit und Skrupel) und die konkreten Mittel zu wachsen.
• Was die Heiligen über das innere Schweigen sagen und Was die Heiligen über den Kampf gegen die Akedia sagen — weitere Blütenlesen aus derselben Reihe „Stimmen der Heiligen“, über der Wache des Herzens nahe Themen.
• Wie man im Gebet wächst und Wie man den zuvorkommenden Akt des Morgens beginnt — Gebet und morgendliche Ausrichtung, zwei Stützen der Wachsamkeit.
• Wie man in der Reinheit des Herzens wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst — die Frucht der Wache und das Vertrauen, das sie friedlich macht.