Was die Heiligen über die Dankbarkeit sagen

Eine Tugend, die sie zuerst gelebt haben

Die Theologie zählt die Dankbarkeit zu den der Gerechtigkeit „angefügten“ Tugenden: Thomas von Aquin widmet ihr in der Summa theologiae zwei ganze Fragen, eine der gratitudo, die andere der Undankbarkeit^[2]. Doch bevor sie ein Traktatartikel ist, ist die Dankbarkeit bei den Heiligen eine Erfahrung. Sie lehren keine Haltung, die sie für angenehm hielten: Sie beschreiben, was ihnen widerfahren ist. Therese vom Kinde Jesus wird sagen, sie habe es erprobt — „Ich habe die Erfahrung gemacht; versucht es und ihr werdet sehen“^[3]. Darum hat ihr Wort in diesem Punkt Autorität: Es ist durch ihre Heiligkeit selbst bezeugt.

„Eucharistie“: das Wort, das ihr Leben zusammenfasst

Um das Drängen der Heiligen zu verstehen, muss man sich erinnern, dass die Mitte ihres Tages schon diesen Namen trug. Der Katechismus unterstreicht es:

„Die Danksagung kennzeichnet das Gebet der Kirche, die in der Feier der Eucharistie kundtut und immer mehr wird, was sie ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2637^[4]

Schon der Name „Eucharistie“ kommt vom griechischen eucharistein, „danken“, das auf die jüdischen Segensgebete verweist, die Gottes Werke verkünden^[5]. Die Heiligen haben also kein Thema erfunden: Sie haben entfaltet, was die Messe sie jeden Morgen leben ließ. Ihre ganze Spiritualität liegt in dieser Bewegung — von Gott empfangen und ihm Danke sagen.

Der Faden, der zwanzig Jahrhunderte durchzieht

Der andere Grund, auf die Heiligen zu hören, ist ihre Übereinstimmung. Über viele strittige Fragen debattieren die Lehrer; über die Dankbarkeit stimmen sie über Jahrhunderte und Schulen hinweg überein. Der koptische Wüsteneremit, der Priester von Antiochien, der Erzbischof von Konstantinopel wurde, der Zisterzienserabt, der dominikanische Theologe, der Jesuitengründer, der Pfarrer von Ars, die normannische Karmelitin sagen im Grunde dasselbe. Diese Einmütigkeit ist kein Zufall: Sie ist das Echo eines einzigen empfangenen und von Generation zu Generation weitergegebenen Evangeliumswortes.

Bevor sie die Lehre der Heiligen ist, ist die Dankbarkeit der Atem der Bibel — und dort haben alle sie gelernt. Die Heiligen verlängern nur eine empfangene Partitur.

Das Magnifikat, Lobgesang des dankbaren Geschöpfs

Das vollendete Vorbild der Danksagung ist die Jungfrau Maria selbst. Bei der Heimsuchung, vor Elisabeth, spricht sie nicht von sich: Sie dankt.

„Meine Seele preist die Größe des Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter. Denn auf die Niedrigkeit seiner Magd hat er geschaut. Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter. Denn der Mächtige hat Großes an mir getan, und heilig ist sein Name!“ — Evangelium nach Lukas 1, 46-49 (das Magnifikat)^[6]

Die Kirche nimmt diesen Lobgesang jeden Abend in die Vesper auf: Das Abendgebet der Kirche ist ein Danke. Maria ist so, nach der Überlieferung der Heiligen, das dankbarste Geschöpf — sie, deren ganze Seele nur Dankbarkeit ist, weil sie alles empfangen und nichts an sich gerissen hat.

Die Dankpsalmen

Die Schrift hat den Heiligen ihr Dankbarkeitsvokabular in den Psalmen gegeben. Das „große Hallel“ hämmert einen Kehrvers ein, den die Mönche noch heute wiederholen:

„Dankt dem Herrn, denn er ist gütig, denn seine Huld währt ewig!“ — Psalm 136 (135), 1^[7]

Dieser Psalter lehrt eine Dankbarkeit, die nicht von den Umständen abhängt: Man dankt für das, was Gott ist — gut, treu, barmherzig —, bevor man für das dankt, was er gibt. Der Katechismus wird genau zwischen Danksagung (für das, was Gott tut) und Lobpreis (für das, was er ist) unterscheiden^[8].

„Wo sind die neun anderen geblieben?“

Die Evangelienstelle, die die Heiligen am häufigsten anführen, wenn sie von der Undankbarkeit sprechen, ist die Heilung der zehn Aussätzigen. Zehn werden rein; nur einer kehrt zurück.

„Einer von ihnen aber kehrte um, als er sah, dass er geheilt war; und er lobte Gott mit lauter Stimme. Er warf sich vor den Füßen Jesu zu Boden und dankte ihm. Dieser Mann war ein Samariter.“ — Evangelium nach Lukas 17, 15-16^[9]

Die Frage Christi hallt wie ein an alle Jahrhunderte gerichteter Vorwurf: „Sind nicht zehn rein geworden? Wo sind die neun geblieben?“^[10]. Die Heiligen werden darin das Bild der mit Wohltaten überhäuften und des Gebers vergessenden Menschheit lesen — und den Ruf, selbst der Zehnte zu sein, der zurückkehrt.

Paulus, der Apostel der Danksagung

Der erste der Heiligen, der die Dankbarkeit zum Thema macht, ist Paulus, der oft das Verb „danken“ gebraucht. Am Ende seines ersten Briefs an die Thessalonicher macht er sie zu einer der drei Säulen des christlichen Lebens — und stellt sie, einmalig, ausdrücklich als den Willen Gottes vor:

„Freut euch zu jeder Zeit! Betet ohne Unterlass! Dankt für alles; denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus.“ — Erster Brief an die Thessalonicher 5, 16-18^[11]

Paulus sagt nicht „dankt, wenn alles gut geht“, sondern „in allen Lagen“ — er, der selbst schon für das Evangelium in Philippi gelitten hatte^[12]. Den Ephesern trägt er auf, „allezeit und für alles“ zu danken^[13]; den Kolossern, jede christliche Tat zu vollbringen, „indem ihr durch ihn Gott, dem Vater, Dank sagt“^[14]; den Philippern, jedes Gebet „mit Danksagung“ zu verrichten^[15]. Und er gründet all das auf eine Frage, die den Stolz entwaffnet:

„Was hast du, das du nicht empfangen hättest? Wenn du es aber empfangen hast, was rühmst du dich, als hättest du es nicht empfangen?“ — Erster Brief an die Korinther 4, 7^[16]

Antonius der Große: dem Arzt für das bittere Heilmittel danken

Der Mönchsvater Antonius der Große (um 251–356), Eremit der ägyptischen Wüste, hat in der Philokalie eines der stärksten Bilder der Dankbarkeit in der Prüfung hinterlassen. Er vergleicht die Mühsale der Vorsehung mit den unangenehmen Heilmitteln eines guten Arztes:

„Es wäre unziemlich, den Ärzten, die uns bittere und unangenehme Heilmittel verschreiben, für die Gesundheit des Leibes zu danken, Gott aber die Dankbarkeit für Dinge zu verweigern, die uns schmerzlich erscheinen, ohne zu wissen, dass alles, wie es sich gehört, und zu unserem Besten geschieht, durch die Fürsorge der Vorsehung.“ — Antonius der Große, Philokalie der neptischen Väter^[17]

Die Dankbarkeit der Heiligen wartet also nicht, bis die Prüfung vorüber ist: Sie dankt in der Prüfung, weil sie dem Arzt vertraut.

Basilius der Große: eine ganze Homilie über die Danksagung

Der Kappadokier Basilius der Große (329–379), Bischof von Cäsarea und Kirchenlehrer, gehört zu den ersten, die aus der paulinischen Mahnung eine eigenständige Abhandlung gemacht haben. Seine vierte Homilie, ganz der Danksagung gewidmet, geht vom selben Vers des Paulus an die Thessalonicher aus, der schon zitiert wurde, um zu zeigen, dass es wirklich möglich und kein bloßes Ideal ist, in ständiger Dankbarkeit zu leben:

„Freut euch allezeit, spricht er [der Apostel], betet ohne Unterlass, sagt Gott Dank in allem.“ — Basilius der Große, Homilie IV, Über die Danksagung^[18]

Basilius begnügt sich nicht damit, Paulus zu zitieren: Er argumentiert gegen den Einwand des gesunden Menschenverstands, man könne doch inmitten von Prüfungen nicht danken, dass die Betrachtung der ewigen Güter diese ständige Danksagung selbst im zeitlichen Unglück praktikabel mache. Es ist dieselbe Überzeugung, die wenig später die Formel seines Zeitgenossen Johannes Chrysostomus beseelt.

Johannes Chrysostomus: „Ehre sei Gott für alles“

Der Erzbischof von Konstantinopel Johannes Chrysostomus (um 349–407), der „Goldmund“, starb im Exil, erschöpft von einem langen erzwungenen Marsch unter Bewachung. Die Überlieferung, festgehalten von seinem Biografen Palladius, berichtet, seine letzten Worte seien eine Danksagung gewesen:

„Ehre sei Gott für alles!“ (Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν) — Johannes Chrysostomus, letzte Worte, um 407^[19]

Dass der größte Prediger des christlichen Ostens sein verfolgtes Leben mit einem „Ehre sei Gott für alles“ besiegelt hat — einschließlich für Exil und erlittenes Unrecht —, fasst besser als eine Abhandlung zusammen, was die Heiligen unter Dankbarkeit verstehen. Diese Formel ist im christlichen Osten als Gipfel der Danksagung geblieben.

Augustinus: „Was hast du, das du nicht empfangen hättest?“

Augustinus (354–430), Bischof von Hippo und Lehrer der Gnade, hat seine ganze Theologie um den Gedanken gebaut, dass nichts Gutes in uns allein aus uns kommt. Gegen Pelagius, der das Heil zu einer Eroberung des Willens machte, setzt Augustinus unermüdlich die Paulusfrage entgegen — „Was hast du, das du nicht empfangen hättest?“ (1 Kor 4, 7) —, die er zur entscheidenden Waffe gegen jeden geistlichen Stolz macht^[20]. Anzuerkennen, dass alles Gabe ist, heißt schon danken; sich zu weigern, es anzuerkennen, ist die Wurzel der Undankbarkeit. Bei Augustinus ist die Dankbarkeit also kein dem Glauben hinzugefügtes Gefühl: Sie ist dessen Wahrheit selbst, denn glauben heißt bekennen, dass man alles empfangen hat.

Bernhard: die Undankbarkeit, dieser „versengende Wind“

Bernhard von Clairvaux (1090–1153), Zisterzienserabt und Kirchenlehrer, hat in seinen Predigten über das Hohelied die erschütterndste Definition der Undankbarkeit des Mittelalters gegeben:

„Die Undankbarkeit ist ein versengender Wind, der für sich selbst die Quelle der Güte austrocknet, den Tau des Erbarmens, die Ströme der Gnade.“ — Bernhard, 51. Predigt über das Hohelied^[21]

Das Bild ist physisch: Der Undankbare straft nicht Gott, er trocknet sich selbst aus. Indem er die empfangende Hand schließt, lässt er für sich selbst die Quellen versiegen. Umgekehrt hält die Dankbarkeit die Seele offen und bewässert. Bernhard macht so aus der Dankbarkeit keine Höflichkeitszugabe, sondern eine Frage von geistlichem Leben oder Tod.

Thomas von Aquin: die Dankbarkeit, Tochter der Gerechtigkeit

Thomas von Aquin (1225–1274), der „Engelsgleiche Lehrer“, gibt der Dankbarkeit ihren genauen Platz im Gebäude der Tugenden. In der Summa theologiae behandelt er die Dankbarkeit (gratitudo) als eine der Gerechtigkeit angefügte Tugend: dem Wohltäter die ihm gebührende Ehre erweisen^[22]. Gegenüber den Menschen kann diese Schuld beglichen werden; gegenüber Gott niemals, denn wir schulden ihm bis hin zu unserer Fähigkeit, ihm zu danken. Die christliche Dankbarkeit ist also eine Gerechtigkeit, die weiß, dass sie niemals „Gleiches mit Gleichem vergelten“ kann — und genau das macht sie unendlich. Thomas ordnet spiegelbildlich die Undankbarkeit unter die der Gerechtigkeit entgegengesetzten Laster ein: eine Weigerung, eine wirkliche Schuld anzuerkennen.

Franz von Assisi: „Gelobt seist du, mein Herr“

Franz von Assisi (um 1181–1226) hat die Dankbarkeit in einen kosmischen Gesang verwandelt. Krank, fast blind, verfasst er gegen Ende seines Lebens den Sonnengesang — einen der ältesten Texte der italienischen Literatur —, in dem jedes Element der Welt zum Anlass der Danksagung wird:

„Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen, zumal dem Herrn Bruder Sonne … Gelobt seist du, mein Herr, für Schwester unsere Mutter Erde, die uns trägt und nährt.“ — Franz von Assisi, Sonnengesang, um 1225^[23]

Bei Franziskus ist nichts neutral: Sonne, Wasser, Feuer, Erde, bis hin zu „Schwester leiblicher Tod“ — alles ist von einem Vater empfangen, und alles verweist in Lobpreis auf ihn zurück. Die Dankbarkeit ist nicht mehr nur eine Pflicht gegenüber Gott: Sie ist eine Weise, das ganze Weltall als Gabe zu betrachten.

Ignatius von Loyola: „die abscheulichste aller Sünden“

Ignatius von Loyola (1491–1556), Gründer der Gesellschaft Jesu, hat über die Undankbarkeit die radikalste Diagnose der neuzeitlichen Spiritualität gestellt. In einem Brief von 1542 an seinen Gefährten Simão Rodrigues schreibt er:

„Die Undankbarkeit ist die abscheulichste aller Sünden […] das Vergessen der Gnaden, der Wohltaten und der empfangenen Gaben und als solche die Ursache, der Anfang und der Ursprung aller Sünden und aller Übel.“ — Ignatius von Loyola, Brief an Simão Rodrigues, Rom, 18. März 1542^[24]

Ignatius sagt nicht, die Undankbarkeit sei eine Sünde unter anderen: Er sieht in ihr die Wurzel aller anderen. Den Geber vergessen, das ist der erste Schritt, sich für die Quelle seiner eigenen Güter zu halten. Darum will er in den Geistlichen Übungen, dass die Gewissenserforschung nicht mit dem Sündenbekenntnis beginnt, sondern mit der Danksagung: „Gott unserem Herrn für die empfangenen Wohltaten danken“^[25].

Teresa von Ávila: „Wer Gott besitzt, dem mangelt nichts“

Teresa von Jesus (1515–1582), Reformatorin des Karmel und Kirchenlehrerin, hat auf einem Lesezeichen ihres Breviers das Gedicht „Nada te turbe“ hinterlassen, das zu einem Gipfel der vertrauenden Dankbarkeit geworden ist — einer Dankbarkeit, die in allen Prüfungen allein darauf ruht, Gott zu besitzen:

„Nichts verwirre dich, nichts erschrecke dich: Alles vergeht, Gott ändert sich nicht; die Geduld erlangt alles; wer Gott besitzt, dem mangelt nichts: Gott allein genügt.“ — Teresa von Ávila, „Nada te turbe“, zitiert im Katechismus § 227^[26]

Die Dankbarkeit Teresas ist kein Inventar der empfangenen Güter, sondern der Friede dessen, der weiß, dass mit dem geschenkten Gott nichts mehr fehlt. „Gott allein genügt“: Das ist die auf ihren Herd zurückgeführte Danksagung.

Jean-Marie Vianney: nicht knausern gegenüber einem verschwenderischen Gott

Der heilige Pfarrer von Ars, Jean-Marie Vianney (1786–1859), Schutzpatron der Pfarrer, übersetzt dieselbe Lehre in die direkte Sprache der Dorfkanzel. Angesichts eines Gottes, der sich bis ans Ende hingegeben hat, gilt ihm die Undankbarkeit als unsinniger Geiz:

„Welche Undankbarkeit wäre es, sich geizig zu zeigen gegenüber einem Gott, der sich so verschwenderisch zeigt! Hat er nicht sein ganzes Blut für uns am Kreuz gegeben? Gibt er sich uns nicht ganz in der heiligen Eucharistie?“ — Jean-Marie Vianney, Gedanken^[27]

Der heilige Pfarrer führt die Dankbarkeit auf ihren entscheidenden Grund zurück: Kreuz und Eucharistie. Gemessen an einem Gott, der sein ganzes Blut gibt, wird jede Zurückhaltung des Herzens zu einer schreienden Undankbarkeit.

Therese vom Kinde Jesus: „Hingabe und Dankbarkeit“

Therese vom Kinde Jesus (1873–1897), Karmelitin von Lisieux, Kirchenlehrerin, hat aus der Dankbarkeit eine der beiden Säulen ihres „kleinen Weges“ gemacht. In ihrem Brief 196 an ihre Schwester Maria vom Heiligsten Herzen fasst sie ihren ganzen Weg zusammen:

„Jesus verlangt keine großen Taten, sondern nur Hingabe und Dankbarkeit.“ — Therese vom Kinde Jesus, Brief 196^[28]

Für Therese ist die Dankbarkeit kein freiwilliges Gefühl: Sie ist, mit der Hingabe, das, was Gott von den kleinen Seelen zuerst erwartet. Ihre Schwester Céline hat ein Wort überliefert, das dessen Fruchtbarkeit zeigt — ein wahres geistliches Gesetz der Gnadenvermehrung:

„Was am meisten Gnaden vom lieben Gott anzieht, ist die Dankbarkeit; denn wenn wir ihm für eine Wohltat danken, ist er gerührt und beeilt sich, uns zehn andere zu erweisen, und wenn wir ihm noch mit derselben Inbrunst danken, welche unermessliche Vermehrung der Gnaden! […] Ich habe die Erfahrung gemacht; versucht es und ihr werdet sehen.“ — Therese vom Kinde Jesus, Worte überliefert in den Ratschlägen und Erinnerungen^[29]

Elisabeth von der Dreifaltigkeit: ein „Lobpreis der Herrlichkeit“ werden

Elisabeth von der Dreifaltigkeit (1880–1906), Karmelitin von Dijon, hat die Dankbarkeit bis zu ihrer äußersten Spitze getrieben: nicht mehr nur Dank sagen, sondern Danksagung werden. Indem sie den Paulussatz aufgreift — „zum Lobpreis seiner Herrlichkeit“ sein (Eph 1, 12)^[30] —, hat sie ihn zum Programm ihres ganzen Lebens gemacht:

„Ein Lobpreis der Herrlichkeit ist ein Wesen, das immer in der Danksagung ist. Jede seiner Taten, seiner Bewegungen, jeder seiner Gedanken, seiner Sehnsüchte […] sind wie ein Echo des ewigen Sanctus.“ — Elisabeth von der Dreifaltigkeit, Gesamtwerk^[31]

Das ist die Vollendung der ganzen Überlieferung: Die Dankbarkeit, ausgehend vom punktuellen „Danke“, vollendet sich in einem dauernden Stand, in dem die ganze Seele nur noch ein ständiges Dankeschön ist, Vorspiel des Himmelsgesangs.

Zwei neuere mystische Stimmen: Gabrielle Bossis und Mutter Yvonne-Aimée

Neben den großen Lehrern bietet die jüngere geistliche Überlieferung bescheidenere, aber übereinstimmende Stimmen. In Er und ich, approbierten und weit verbreiteten Schriften, überliefert Gabrielle Bossis (1874–1950) dieses innere Christuswort über die Dankbarkeit am Morgen:

„Danke Gott für diesen beginnenden Tag, du kannst so viele Verdienste gewinnen, so viel Herrlichkeit … in einem Tag … Ich erlaube dir, mir zu dienen, mich zu lieben.“ — Jesus zu Gabrielle Bossis, Er und ich^[32]

Und Mutter Yvonne-Aimée von Malestroit (1901–1951), Augustinerin, Dienerin Gottes, treibt die Dankbarkeit bis zu einem Punkt, den nur die Heiligen erreichen: Gott für die eigenen nicht schuldhaften Schwächen danken, weil sie Stoff zur Demut sind:

„Wäre ich demütig, so würde ich nicht aufhören, Gott zu danken, statt mich manchmal über solche Fehler oder Mängel zu betrüben, die keine Beleidigungen Gottes sind, sondern ein guter Stoff, vor den anderen gedemütigt zu sein.“ — Mutter Yvonne-Aimée von Malestroit, Geistliche Schriften^[33]

Was die Dankbarkeit der Heiligen von der bloß menschlichen Dankbarkeit unterscheidet, ist, dass sie bei den angenehmen Wohltaten nicht haltmacht. Sie geht so weit, dort zu danken, wo die Natur klagen möchte.

Ijob: „Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen“

Das alttestamentliche Vorbild, das die Heiligen hier anrufen, ist Ijob, der an einem einzigen Tag alles verlor:

„Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen: Gepriesen sei der Name des Herrn!“ — Buch Ijob 1, 21^[34]

Ijob preist Gott nicht trotz des Verlusts, sondern mitten im Verlust. Das ist die bis zum Glühen getriebene Dankbarkeit: den Geber selbst dann anerkennen, wenn er zu nehmen scheint.

Für die eigenen Fehler danken

Noch überraschender ist, was die Überlieferung die Dankbarkeit für das eigene Elend nennt. Man hat es bei Mutter Yvonne-Aimée gesehen; der selige Friedrich Ozanam (1813–1853), Gründer der Vinzenzkonferenzen, ging in dieselbe Richtung: Der Demütige dankt Gott bis in seine nicht schuldhaften Fehler hinein, weil sie ihn in der Wahrheit seiner Kleinheit halten^[35]. Diese paradoxe Spitze hat nichts Krankhaftes: Sie setzt ein so großes Vertrauen voraus, dass selbst unsere Grenzen zum Anlass der Danksagung werden.

Die Dankbarkeit vor dem Kreuz

Der Gipfel bleibt die Dankbarkeit vor dem Kreuz — nicht als Gefallen am Leiden, sondern als Staunen vor einer Liebe, die bis zum Sterben geht. Christus selbst dankt vor dem Wunder, am Grab des Lazarus: „Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast“^[36], und begründet so die vorausgreifende Dankbarkeit, die aus reinem Vertrauen im Voraus dankt. Die Heiligen betrachten in der Passion den letzten Grund aller Danksagung: Wenn Gott bis zur Hingabe seines Sohnes gegeben hat, hat das Herz keinen Grund mehr, sich zu verschließen.

Liest man diese Stimmen wieder, so kehren vier Lehren wie ein Basso continuo wieder.

Die Undankbarkeit ist die verborgene Wurzel aller Übel

Das ist der Punkt, in dem die Übereinstimmung am deutlichsten ist. Für Ignatius ist die Undankbarkeit „die Ursache, der Anfang und der Ursprung aller Sünden“^[37]; für Bernhard ein „versengender Wind“, der die Gnade austrocknet^[38]. Die Überlieferung des Göttlichen Willens sagt es in naher Sprache wieder: „Der Stolz ist die schrecklichste Undankbarkeit gegenüber Gott“^[39]. Alle sehen im Vergessen des Gebers die erste geistliche Fehlwendung.

Alles ist Gabe: die Dankbarkeit wird aus der Demut geboren

Die zweite Lehre lautet, dass man nicht dankbar sein kann, wenn man sich für den Eigentümer hält. Die Dankbarkeit setzt die Demut voraus, anzuerkennen, dass „was hast du, das du nicht empfangen hättest?“ (1 Kor 4, 7)^[40] — die große, von Augustinus gegen den Stolz aufgegriffene Frage^[41]. Darum verbinden die Heiligen Dankbarkeit und Demut immer: Die erste hält nicht ohne die zweite. Zu dieser Wurzel weiter siehe In der Demut wachsen.

Aus der Dankbarkeit quillt die Vermehrung der Gnaden

Dritte, ermutigendere Lehre: Die Dankbarkeit ist nicht nur eine Pflicht, sie ist fruchtbar. Das von der heiligen Therese vom Kinde Jesus formulierte geistliche Gesetz — Gott, von unserem Danke „gerührt“, „beeilt sich, uns zehn andere zu erweisen“^[42] — trifft sich mit dem Evangeliumswort: „Umsonst habt ihr empfangen: Umsonst gebt“^[43]. Danken öffnet die Hand, um mehr zu empfangen.

Danken führt zum ewigen Lobpreis

Vierte Lehre: Die Dankbarkeit ist eine Einübung des Himmels. Sie beginnt mit dem Danke für die spürbaren Wohltaten, geht über zur Danksagung „in allen Lagen“ und vollendet sich im selbstlosen Lobpreis — der Gott nicht mehr für das dankt, was er gibt, sondern für das, was er ist^[44]. Elisabeth von der Dreifaltigkeit nannte dieses Ziel „einen Lobpreis der Herrlichkeit“^[45], „ein Echo des ewigen Sanctus“: schon auf Erden den Anfang des Himmels.

Die Spiritualität des Göttlichen Willens — was Jesus zu Luisa, Dienerin Gottes (1865–1947), in ihren Schriften gesagt hat — verlängert diese Überlieferung, indem sie sie bis zum Äußersten trägt: Die Seele, die sich nicht mehr damit begnügt, den Willen Gottes zu tun, sondern in seinem Willen lebt, vereint mit dem Fiat, jenem Wort, durch das Gott schafft, verwandelt jede ihrer Taten in ständige Danksagung und vereint sich mit dem Danke, das Christus ewig dem Vater entrichtet. Umgekehrt wird dort der Stolz als „die schrecklichste Undankbarkeit gegenüber Gott“ angeprangert^[46]. Diese im göttlichen Willen gelebte Dankbarkeit ist weniger ein Gefühl als ein Stand — der Stand des in die Ordnung der Liebe heimgekehrten Geschöpfs, wo alles empfangen und alles zurückgegeben wird.

• In der Dankbarkeit wachsen — die praktische Fassung: Wesen, Stufen, konkrete Mittel und zu meidende Fallen.
• Die häufigen Irrtümer über die Dankbarkeit — die zu meidenden Missverständnisse über die christliche Dankbarkeit.
• In der Demut wachsen — die demütige Wurzel, aus der alle Dankbarkeit quillt.
• In der eucharistischen Anbetung wachsen — die vor dem Allerheiligsten Sakrament gelebte Danksagung.
• Im Vertrauen wachsen — die vertrauende Dankbarkeit, die im Voraus dankt.