Die häufigen Irrtümer über die Dankbarkeit

Ein Wort, verengt auf Höflichkeit und „Wohlbefinden"

Wenige Wörter sind so stark verengt worden. Im gewöhnlichen Sprachgebrauch ist „Dankbarkeit" zuerst das „Danke", das man sagen muss — eine gesellschaftliche Konvention, das Gegenteil von Unhöflichkeit. In erweiterter Bedeutung ist sie seit einigen Jahrzehnten ein Wort der Persönlichkeitsentwicklung geworden: Man spricht von „Dankbarkeits-Haltung", von „Dankbarkeitstagebuch", davon, „Dankbarkeit zu praktizieren", um Stress zu mindern und das Glück zu mehren. In beiden Fällen wird die Dankbarkeit auf ein Mittel zurückgeführt: ein Mittel, um gut in der Gesellschaft zu leben, oder ein Mittel, um sich besser zu fühlen.

Doch die christliche Tradition, Erbin der antiken Weisheit, aber vollendet durch das Evangelium, wusste immer, dass die Dankbarkeit weit mehr ist als gute Manieren oder geistige Hygiene. Cicero machte sie schon lange vor Christus zur Königin der Tugenden:

„Diese Tugend ist nicht nur die größte, sie ist auch die Mutter aller übrigen." — Cicero, Für Plancius, 33, 80^[4]

Für den Heiden Cicero war die Dankbarkeit bereits „die Mutter aller Tugenden", weil sie am Ursprung der Pietät gegenüber den Eltern, der Liebe zum Vaterland, der Religion gegenüber den Göttern steht: Anzuerkennen, was man empfangen hat, ist die Wurzel jeder Pflicht. Um wie viel mehr für den Christen, der weiß, dass alles, schlechthin alles, Gabe ist. Das auf eine Höflichkeitsformel oder eine Wohlfühltechnik zu reduzieren heißt, die Wurzel mit der Rinde zu verwechseln.

Eine Tugend, verwechselt mit einem Gefühl

Zweite Quelle des Missverständnisses, intimere: Man verwechselt die Dankbarkeit-Tugend mit der Dankbarkeit-Gefühl. Es gibt nämlich ein Gefühl der Dankbarkeit — jene Wärme, die uns zuweilen vor einer schönen Geste, einer empfangenen Freude, einer Landschaft ergreift. Dieses Gefühl ist gut, aber es kommt und geht: Es hängt von der Stimmung, der Gesundheit, dem Temperament ab. Manche, von Natur aus optimistisch, empfinden es oft; andere, ängstliche oder geprüfte, fast nie. Man schließt daraus, die einen „hätten" Dankbarkeit und die anderen nicht — wie man heißes oder kaltes Blut hat.

Aber das Gefühl ist nicht die Tugend. Die Dankbarkeit-Tugend ist ein Akt des Verstandes und des Willens: Ich erkenne an, dass dieses Gut ein Geschenk ist, und ich beschließe, dafür zu danken — ob ich es fühle oder nicht. Genau deshalb kann der heilige Paulus sie gebieten „für alles"^[5]: Ein Gefühl lässt sich nicht befehlen, ein Willensakt schon. Das Temperament ist eine Ausgangsgabe oder -last; die Tugend eine Eroberung des ganzen Lebens. Zu diesem Wachstum der Dankbarkeit jenseits des Gefühls und zu seinen konkreten Mitteln siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst.

„Dankbarkeit ist ein angenehmes Gefühl: Man hat es oder man hat es nicht"

Das ist das verbreitetste Missverständnis, und das entmutigendste: Die Dankbarkeit wäre ein Gefühl — die Wärme, die man empfindet, wenn man sich beschenkt fühlt. Wer sie nicht spürt, müsste nur warten, bis sie kommt, oder sich für unfähig halten, dankbar zu sein. Der Irrtum verführt, weil er einer wirklichen Erfahrung entspricht: Es gibt tatsächlich ein Gefühl der Dankbarkeit, und es ist süß.

Aber dieses Gefühl ist für die Tugend weder notwendig noch hinreichend. Nicht hinreichend: Man kann einen Augenblick lang vor einer Wohltat gerührt sein und sie dann sofort vergessen, ohne etwas daraus zu machen — ist das Gefühl vorbei, bleibt nichts. Nicht notwendig: Man kann danken, ohne etwas zu spüren, in der Trockenheit, aus purem Willen, das Empfangene anzuerkennen — und das ist sogar, wie man sehen wird, die reinste Form der Dankbarkeit. Der heilige Thomas von Aquin verortet die Dankbarkeit übrigens nicht im Gefühl, sondern in der Neigung des Herzens und im Willen, Gutes zu vergelten: Deshalb, so bemerkt er, kann der ärmste Mensch, der materiell nichts zurückgeben kann, voll und ganz dankbar sein, denn die Dankbarkeit bemisst sich an der Herzensneigung, nicht an der zurückerstatteten Gabe^[6]. Die Tugend ist nicht die Abwesenheit von Gefühl: Sie ist die feste Anerkennung, die bleibt, wenn das Gefühl vergeht. Eine Dankbarkeit, die nur am Gefühl hinge, wäre keine Tugend, sondern eine Laune.

„Dankbar sein heißt, höflich Danke sagen"

Gesellschaftliche Variante des vorigen Irrtums: Die Dankbarkeit wäre eine Konvention — das „Danke", das die guten Sitten verlangen. Man bringt sie Kindern bei wie Höflichkeit, neben „Guten Tag" und „Entschuldigung"; dankbar sein hieße, nicht zu vergessen, sich zu bedanken. Der Irrtum verführt, weil er einen wahren Kern enthält: Die Dankbarkeit gebietet tatsächlich, Danke zu sagen, und die Undankbarkeit verrät sich oft durch das Vergessen der Formeln.

Aber die Höflichkeit ist nur die Rinde der Dankbarkeit, und sie kann sogar deren Fälschung sein. Man kann tausendmal aus Gewohnheit „Danke" sagen, ohne die geringste Anerkennung des Herzens; und man kann zutiefst dankbar sein, ohne Worte zu finden. Die Tugend liegt nicht in der Formel, sondern im inneren Akt, den sie ausdrückt: anzuerkennen, dass dieses Gut ein Geschenk ist, und mit einer Widerliebe darauf zu antworten. Der heilige Thomas von Aquin geht weiter: Die wahre Dankbarkeit begnügt sich nicht damit, „Gleiches mit Gleichem zu vergelten", sie will mehr zurückgeben, als sie empfangen hat, aus Übermaß der Herzensneigung — denn eine unentgeltlich empfangene Wohltat ruft nach einer Anerkennung, die über das strenge Maß hinausgeht^[7]. Die Höflichkeit begleicht mit einem Wort eine Schuld; die Dankbarkeit will sich vom Wohltäter nicht lossagen, sondern ihn lieben. Die Dankbarkeit auf Höflichkeit zu reduzieren heißt, die Geste für die Seele der Geste zu halten.

„Dankbarkeit ist eine Wohlfühltechnik, um glücklicher zu sein"

Ein sehr zeitgenössischer Irrtum, und der subtilste, weil er sich auf Wahres stützt: Die Dankbarkeit wäre ein Werkzeug der Persönlichkeitsentwicklung. Ein „Dankbarkeitstagebuch" führen, jeden Abend drei positive Dinge aufzählen, „Dankbarkeit kultivieren", um Stress zu mindern, besser zu schlafen, das Glück zu mehren. Eine ganze Literatur — und wirkliche Studien der positiven Psychologie — preist die Wohltaten dieser Praxis. Der Irrtum verführt, weil er wirksam ist: Es stimmt, dass ein dankbarer Blick glücklicher macht.

Aber diese Dankbarkeit, wenn sie bei sich selbst stehen bleibt, kehrt die Verhältnisse um. Denn die christliche Dankbarkeit ist nicht auf das dankende Subjekt gerichtet, sondern auf den Geber, dem man dankt. Die „Dankbarkeits-Haltung" macht das Glück des Ich zum Zweck und die Anerkennung zum Mittel; das Evangelium macht Gott zum Zweck, und die Freude ist nur dessen überreiche Frucht. Die Gefahr liegt nicht darin, dass man sich beim Danken besser findet — das ist wirklich und gut —, sondern darin, niemandem zu danken oder sich selbst dafür zu danken, dass es einem gut geht: eine gegenstandslose Dankbarkeit, zurückgekrümmt auf den Nutzen, den sie verschafft. Der Katechismus stellt die Dankbarkeit wieder auf ihre Achse:

„In der Danksagung leben: Wenn Gott der Einzige ist, kommt alles, was wir sind und was wir besitzen, von ihm." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 224^[8]

Die wahre Dankbarkeit blickt auf den „Vater der Lichter", von dem „alle vollkommenen Gaben" kommen^[9]; sie fragt nicht „Was bringt mir das?", sondern „Wem verdanke ich, was ich habe?". Und paradoxerweise macht gerade diese selbstlose, auf Gott und nicht auf das Ich gerichtete Dankbarkeit am glücklichsten — so auch die Erfahrung der heiligen Thérèse vom Kinde Jesus: Nach dem Zeugnis ihrer Schwester Céline zieht gerade die Dankbarkeit die meisten Gnaden des lieben Gottes an^[10].

Die Freude kommt als Zugabe zu dem, der sie nicht um ihrer selbst willen sucht. Aus der Dankbarkeit eine bloße Glückstechnik zu machen heißt, die Wirkung zu behalten und die Quelle zu verlieren.

„Man dankt den Menschen, nicht einem Gott, den man nicht sieht“

Irrtum über den Adressaten, oft unbewusst: Man ist den Menschen dankbar — einem Freund, der hilft, einem Arzt, der heilt, einem Nahestehenden, der sich aufopfert —, Gott aber vergisst man. Er ist unsichtbar, und seine größten Gaben — das Leben, die Gesundheit, die Luft, der Glaube — sind so beständig, dass sie selbstverständlich scheinen. Man dankt für das, was überrascht und was ein Gesicht hat; nicht dem stillen Urheber von allem. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist: Er erspart das Schwierigste, eine Schuld gegenüber Dem anzuerkennen, Dem man bis hin zum Dasein alles verdankt.

Doch den ersten Geber zu vergessen heißt, die Wurzel aller Dankbarkeit zu verfehlen. Der heilige Paulus führt alle Danksagung auf eine einzige Frage zurück, die jede Illusion der Selbstgenügsamkeit zum Einsturz bringt:

„Was hast du, das du nicht empfangen hättest? Wenn du es aber empfangen hast, was rühmst du dich, als hättest du es nicht empfangen?“ — Heiliger Paulus, Erster Brief an die Korinther 4, 7^[11]

Alles ist empfangen: nicht nur das, was die Menschen uns geben, sondern diese Menschen selbst und das Leben, das uns das Empfangen ermöglicht. „Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben“^[12]. Darum macht die Schrift das Vergessen Gottes zur Wurzel selbst des Verfalls: Wenn der heilige Paulus den Fall der Heiden beschreibt, sieht er darin nicht zuerst ein Verbrechen, sondern eine Undankbarkeit:

„Trotz ihrer Erkenntnis Gottes haben sie ihm nicht die Ehre und Danksagung erwiesen, die Gott gebührt.“ — Heiliger Paulus, Brief an die Römer 1, 21^[13]

Darin liegt der erste Schritt aller Verirrungen: aufzuhören zu danken heißt, sich für die Quelle der eigenen Güter zu halten. Die Dankbarkeit gegenüber den Menschen ist gut und notwendig — sie ist sogar die Schule der Dankbarkeit gegenüber Gott —, doch sie bleibt verstümmelt, solange sie nicht bis zu Dem aufsteigt, der den Geber selbst gibt.

„Man dankt nur für die guten Dinge“

Irrtum in der Übung, der natürlichste: Man dankt, wenn alles gut geht — für eine Heilung, einen Erfolg, eine Freude — und verstummt, sobald das Leben hart wird. Die Dankbarkeit wäre an gute Nachrichten gebunden; in der Prüfung hätte sie keinen Bestand mehr, und es wäre sogar unziemlich zu danken. Der Irrtum verführt, weil er einleuchtend scheint: Wie soll man für das danken, was weh tut?

Doch die Weisung des heiligen Paulus kennt keine Ausnahme: „Dankt in allen Umständen“^[14] — nicht „wenn die Umstände gut sind“. Es geht nicht darum, für das Böse zu danken, als wäre es gut — die Krankheit bleibt ein Übel, die Trauer ein Riss —, sondern darum, in der Prüfung zu danken, weil man glaubt, dass kein Umstand einer liebenden Vorsehung entgeht. Der Katechismus bemerkt, dass wie beim Bittgebet jedes Ereignis und jedes Bedürfnis zur Materie der Danksagung werden kann^[15]. Es ist die Dankbarkeit Ijobs, der alles verloren hat:

„Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen: Gepriesen sei der Name des Herrn!“ — Buch Ijob 1, 21^[16]

Vor allem aber ist es die der Heiligen in der Nacht. Der heilige Johannes Chrysostomos, als Bischof von seinem Sitz vertrieben und im Exil sterbend, hinterließ als letztes Wort eine Danksagung, die alles zusammenfasst:

„Ehre sei Gott für alles.“ — Heiliger Johannes Chrysostomos, letzte Worte vor seinem Tod im Exil (407)^[17]

„Für alles“: nicht nur für die Wohltaten, sondern für das Exil, die Krankheit, das erlittene Unrecht. Genau hier hört die Dankbarkeit auf, ein angenehmer Reflex zu sein, und wird zum Glauben. Zu den Stufen dieser Dankbarkeit, die in der Prüfung standhält, siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst.

„Danken heißt, sich zu fügen und alles passiv hinzunehmen“

Schwerwiegenderer Irrtum, der das Wesen des Aktes berührt: „in allen Umständen zu danken“ wäre eine Resignation — eine fromme Art, die Arme sinken zu lassen, alles hinzunehmen, ohne etwas zu ändern, ja ein verkappter Fatalismus („es stand geschrieben, danken wir“). Die Dankbarkeit gälte als Tugend der Passiven, als Gegenteil des Mutes, der kämpft. Der Irrtum verführt, weil er die Danksagung in der Prüfung mit der Kapitulation vor ihr verwechselt.

Doch Danken ist nicht Resignation: Es ist der aktivste geistliche Akt, den es gibt. Das „Gepriesen sei der Name des Herrn“ Ijobs ist kein Seufzer der Niederlage — es ist ein positiver Akt des Segnens, dem Schmerz durch den Glauben abgerungen. Die Resignation erleidet; die Danksagung schenkt hin. Die erste blickt auf das Böse und beugt sich; die zweite blickt über das Böse hinaus auf Gott, der daraus Gutes hervorbringen kann, und erweist ihm Ehre. Es ist so wenig Passivität, dass die Kirche daraus den Höhepunkt ihres wichtigsten Aktes gemacht hat: die Messe, die „Eucharistie“, Danksagung, in der sie die Welt nicht erleidet, sondern dem Vater darbringt. Der Katechismus unterstreicht es:

„Die Danksagung kennzeichnet das Gebet der Kirche, die in der Feier der Eucharistie zeigt und immer mehr wird, was sie ist.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2637^[18]

In der Prüfung zu danken hindert übrigens keineswegs daran, zu handeln, um sie zu überwinden: Man kann eine Krankheit behandeln und danken, gegen ein Unrecht kämpfen und Gott preisen. Die Dankbarkeit lähmt das rechte Handeln nicht — sie reinigt es von Auflehnung und Bitterkeit. Sie ist nicht das Gegenteil des Kampfes, sondern das, was verhindert, dass der Kampf in Hass umschlägt.

„Dankbarkeit heißt, sich von einer Schuld erdrückt zu fühlen“

Gefühlsmäßiger Irrtum, häufig bei skrupulösen Seelen: anzuerkennen, dass man alles empfangen hat, hieße, sich als zahlungsunfähigen Schuldner zu entdecken, erdrückt von einer Schuld, die unmöglich zu begleichen ist. Die Dankbarkeit würde zur Schwere, zu einem dauernden Schuldgefühl — „ich verdanke alles, ich gebe nichts zurück, ich bin unwürdig“. Der Irrtum verführt, weil er aus einer richtigen Ahnung entsteht: Es stimmt, dass der Mensch vor Gott niemals abgelten kann.

Doch diese unmöglich zu begleichende Gerechtigkeit erdrückt nicht: Sie befreit. Denn die Dankbarkeit gegenüber Gott ist nicht von der Art der Schulden, die man begleicht, indem man sich vom Gläubiger löst. Man „zahlt“ Gott nicht zurück — man liebt ihn wieder. Die christliche Danksagung hört nicht auf, Gerechtigkeit zu sein, wird aber von der Liebe getragen und verwandelt: Sie sucht nicht, vom Wohltäter loszukommen, sondern in seine Freundschaft einzutreten. Darum ist die wahre Dankbarkeit freudig, nicht von Schuld gequält: Das Kind, das weiß, dass es dem Vater alles verdankt, ist davon nicht erdrückt, sondern glücklich. Die unendliche Schuld gegenüber Gott ist keine Last, sondern der Grund einer endlosen Freude:

„Dank sei Gott für seine unaussprechliche Gabe.“ — Heiliger Paulus, Zweiter Brief an die Korinther 9, 15^[19]

Dankbarkeit mit der Schuld des Schuldners zu verwechseln heißt, ein Geschenk in eine Rechnung zu verwandeln. Der Dankbare sagt sich nicht „ich muss zurückzahlen“, sondern „ich bin geliebt, und ich kann wieder lieben“.

„Dankbarkeit erniedrigt: Sie ist gut für die Schwachen"

Ein stolzer Irrtum, alt und immer noch aktuell: anzuerkennen, dass man alles einem anderen verdankt, würde erniedrigen. Der starke Mensch macht sich selbst; er schuldet niemandem etwas. Dankbarkeit wäre eine Tugend der Abhängigen, der Verpflichteten, der Kleinen — gut für jene, die Hilfe brauchen, unwürdig dessen, der allein aufrecht steht. Eine Kultur absoluter Autonomie sieht in dem „Ich bin niemandem Rechenschaft schuldig" den Gipfel der Würde. Der Irrtum verführt, weil er dem Verlangen schmeichelt, sich selbst die eigene Quelle zu sein.

Doch zu verweigern anzuerkennen, was man empfangen hat, ist keine Stärke: Es ist eine Lüge, und die grundlegendste von allen. Denn niemand hat sich das Dasein selbst gegeben; niemand hält sich eine einzige Sekunde aus sich selbst im Sein. Sich für seinen eigenen Ursprung zu halten heißt, die Wirklichkeit zu leugnen. Dankbarkeit erniedrigt keineswegs, sie sagt schlicht die Wahrheit des Geschöpfs — und diese Wahrheit nennt der Katechismus Anbetung:

„Gott anbeten heißt, in Ehrfurcht und absoluter Unterwerfung das ‚Nichts des Geschöpfes' anzuerkennen, das nur durch Gott ist." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2097^[20]

Anzuerkennen, dass man „nur durch Gott" ist, erniedrigt nicht mehr, als anzuerkennen, dass man eine Luft atmet, die man nicht selbst gemacht hat. Stolze Undankbarkeit dagegen erhebt nicht: Sie dörrt aus. Der heilige Bernhard hat dafür das härteste Bild gegeben:

„Die Undankbarkeit ist ein glühender Wind, der für sich die Quelle der Güte austrocknet, den Tau der Barmherzigkeit, die Ströme der Gnade." — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Predigten über das Hohelied, LI^[21]

Weit davon entfernt, die Tugend der Schwachen zu sein, ist Dankbarkeit die Klarsicht der Starken, die wissen, woher sie ihre Kraft haben. Der Stolz ist es, der eine Schwäche ist — die Schwäche des Menschen, der sich über seinen eigenen Ursprung belügt. Luisa Piccarreta hörte Jesus es ohne Umschweife sagen: „Der Stolz ist die schrecklichste Undankbarkeit gegenüber Gott […] ; er blendet die Seele vollständig"^[22].

„Ich werde dankbar sein, wenn ich gute Gründe dafür habe"

Ein Irrtum über die Quelle, der die Dankbarkeit an die Umstände knüpft: Man wird danken, wenn das Leben es rechtfertigt — wenn die Sorgen vorüber sind, wenn man hat, worauf man wartet, wenn man „fühlt", wofür man dankbar sein kann. Bis dahin hält man sich für dispensiert. Der Irrtum verführt, weil er vernünftig scheint: Warum danken, bevor man empfangen hat?

Doch darauf zu warten, „Gründe dafür zu haben", heißt, nie genug zu haben: Die bereits empfangenen Güter werden unsichtbar, weil sie eben da sind, und man blickt immer auf das, was fehlt. Der Dankbare dagegen wartet nicht, bis das Leben ihn überzeugt: Er entscheidet sich, zuerst zu sehen, was gegeben ist. Dankbarkeit ist kein Schluss, den man nach einer Bestandsaufnahme zieht; sie ist ein Blick, den man wählt. Mehr noch, die höchste christliche Dankbarkeit dankt bevor sie empfangen hat, aus Vertrauen: Christus selbst dankt vor dem noch verschlossenen Grab des Lazarus dafür, „dass du mich erhört hast"^[23] — vor dem Wunder. Diese vorausgreifende Anerkennung ist die Kehrseite der Sorge: Statt sich um die Zukunft zu ängstigen, dankt man im Voraus für die Weise, wie Gott dafür sorgen wird. Sie setzt das Vertrauen voraus und nährt es (siehe Wie man im Vertrauen wächst und Wie man in der Hingabe an Gott wächst). Darauf zu warten, Gründe zum Danken zu haben, heißt, die Dankbarkeit ans Leben anzuhängen; die Tugend dagegen geht dem Ereignis voraus und erhellt es.

„Dankbarkeit versteht sich von selbst: Es gibt nichts zu lernen"

Ein letzter Irrtum, aus übermäßigem Selbstvertrauen: Dankbarkeit wäre natürlich — ein spontaner Reflex, den jeder wohlerzogene Mensch besitzt. Man müsste sie nicht pflegen: Entweder man ist dankbar, oder man ist ein Undankbarer, und dazwischen gibt es nichts. Der Irrtum verführt, weil er schmeichelt: Jeder hält sich gern für auf der guten Seite.

Doch das Evangelium sagt genau das Gegenteil: Dankbarkeit ist selten, und die Undankbarkeit ist der Hang. Die Szene der zehn Aussätzigen ist eindeutig — zehn geheilt, nur einer kehrt zurück, um zu danken, und es ist ein Fremder:

„Sind nicht alle zehn rein geworden? Wo sind die neun anderen?" — Evangelium nach dem heiligen Lukas 17, 17-18^[24]

Das Verhältnis ist erschütternd: einer von zehn. Empfangen ist leicht; zurückkehren, um Danke zu sagen, ist selten. Denn die Gewöhnung stumpft die Anerkennung schnell ab: Gerade die größten Gaben — das Augenlicht, die Gesundheit, die Angehörigen, der Glaube — bemerkt man am wenigsten, weil sie schon immer da sind. Dankbarkeit ist also kein angeborener Besitz: Sie ist eine Tugend, und wie jede Tugend erwirbt man sie durch wiederholte Akte, bis sie zur Gewohnheit wird. Man wird nicht dankbar „geboren"; man wird es, indem man seinen Blick neu schult. Das ist der ganze Gegenstand des Wachsens in der Dankbarkeit, entfaltet in Wie man in der Dankbarkeit wächst. Zu glauben, Dankbarkeit verstehe sich von selbst, heißt, sich dazu zu verurteilen, einer der neun zu bleiben.

Die folgende Tabelle fasst die durchgangenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen vorgefasste Meinungen.

Viele Irrtümer kommen schlicht aus einem unscharfen Vokabular, in dem man die äußere Geste für die Tugend hält oder eine Stufe für das Ganze. Einige klassische Unterscheidungen genügen, um den Nebel zu vertreiben. Das Danke ist das äußere Zeichen, das Wort oder die Geste: Es drückt die Dankbarkeit aus, kann aber leer sein, wenn das Herz nicht folgt. Die Anerkennung ist der innere Akt: anzuerkennen, dass dieses Gut eine Gabe ist, und sich dem verbunden zu wissen, der sie gemacht hat. Die Danksagung ist diese auf Gott gerichtete und vor ihm ausgedrückte Anerkennung — der Katechismus sieht darin das, was „das Gebet der Kirche kennzeichnet", verwirklicht in der Eucharistie^[40]. Der Lobpreis schließlich steigt eine Stufe höher: Man dankt nicht mehr nur für das, was Gott gibt, man preist ihn für das, was er ist.

„Der Lobpreis ist die Gebetsform, die am unmittelbarsten anerkennt, dass Gott Gott ist! Sie besingt ihn um seiner selbst willen, sie gibt ihm die Ehre, über das hinaus, was er tut, weil ER IST." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2639^[41]

Diese Worte sind also keine Synonyme: Das Danke ist das Zeichen, die Anerkennung der Akt des Herzens, die Danksagung ihr Aufstieg zu Gott, der Lobpreis ihre Vollendung. Dankbarkeit mit dem bloßen höflichen „Danke" zu verwechseln heißt, beim Zeichen stehenzubleiben; sie mit dem Gefühl zu verwechseln heißt, den Akt des Herzens zu verfehlen; sie von Gott zu trennen heißt, ihr ihren Gegenstand zu nehmen. Zur tiefen Einheit dieser drei Bewegungen — Anerkennung, Danksagung, Lobpreis — siehe Wie man in der Dankbarkeit wächst.

Sind die Fälschungen einmal beiseite geräumt, erscheint die Tugend in ihrem Licht. Dankbarkeit ist weder Höflichkeit noch Gefühl noch Wohlfühltechnik noch Ergebung noch eine Schuld, die erniedrigt: Sie ist die liebende Anerkennung, dass alles Gabe ist, und die Bewegung, durch die das Geschöpf, das sich als gänzlich empfangen weiß, sich zu seinem Geber zurückwendet, um ihn wiederzulieben. Sie ist, wie schon Cicero sagte, „die Mutter aller Tugenden"^[42] — denn wer weiß, dass er alles empfangen hat, kann nicht mehr lange stolz noch geizig noch aufbegehrend sein.

Darum hat die Kirche daraus den Namen ihres heiligsten Aktes gemacht. Der Gipfel des christlichen Glaubens heißt weder nur „Opfer" noch nur „Gedächtnis", sondern Eucharistie — „Danksagung"^[43]. Alles ist darin enthalten: von Gott die größte aller Gaben zu empfangen, seinen eigenen Sohn, und ihm zu danken. Der heilige Pfarrer von Ars gründete auf diese maßlose Gabe seine Empörung gegen den Geiz des Herzens:

„Welche Undankbarkeit wäre es, sich geizig gegenüber einem Gott zu zeigen, der sich so freigebig zeigt! Hat er nicht sein ganzes Blut für uns am Kreuz gegeben? Gibt er sich uns nicht ganz in der heiligen Eucharistie?" — Heiliger Jean-Marie Vianney^[44]

Und ihr vollendetes Vorbild ist eine Frau: Maria, das dankbarste Geschöpf, deren Magnifikat nicht bei den empfangenen Gaben verweilt, um sich ihrer zu rühmen, sondern sofort zum Geber aufsteigt — „Großes hat der Mächtige an mir getan; heilig ist sein Name!"^[45]. Die ganze christliche Dankbarkeit liegt in dieser Umwendung des Blicks: niemals bei der Gabe stehenzubleiben, sondern immer zur Liebe aufzusteigen, die gibt.

Dankbarkeit ist schließlich die einzige geistliche Haltung, die nicht aufhören wird: Der Glaube wird dem Schauen weichen, die Hoffnung dem Besitz, aber die Danksagung der Seligen wird immer dauern. Jetzt schon danken zu lernen heißt, den Himmel zu beginnen. Das ist die wahre Größe dieser demütigen Tugend, die die Slogans der Welt nie verstanden haben — das genaue Gegenteil der Karikaturen, die sie entstellt haben. „Dankt in allen Umständen: Das ist Gottes Wille für euch in Christus Jesus"^[46].

• Wie man in der Dankbarkeit wächst — der praktische Leitfaden: Wesen, drei Stufen, konkrete Mittel der Heiligen, Fallen und Früchte, Dankbarkeit in der Göttlichen Volonté.
• Was die Heiligen über die Dankbarkeit sagen — die Blütenlese: die Stimme der Väter, Kirchenlehrer und Mystiker, vom heiligen Paulus bis zu Elisabeth von der Dreifaltigkeit.
• Die häufigsten Irrtümer über die Demut — die Wurzel aller Dankbarkeit: Nur der Demütige erkennt an, dass alles Gabe ist.
• Häufige Irrtümer über das Vertrauen — die vorausgreifende Dankbarkeit, die im Voraus dankt, weil sie Gott vertraut.
• Häufige Irrtümer über die Hoffnung — die dankbare Erinnerung an die Vergangenheit als Fundament der Hoffnung.
• Häufige Irrtümer über die Stärke — der Schwesterartikel derselben Reihe: die Missverständnisse über die Tugend, die in der Prüfung standhält.