Häufige Irrtümer über die geistliche Begleitung

Der moderne Kult der Autonomie

Die erste Wurzel des Missverständnisses ist kulturell. Unsere Zeit hat die Autonomie zum höchsten Ideal erhoben: Erwachsen sein hieße, von niemandem abhängen, allein entscheiden, nur sich selbst Rechenschaft schulden. In diesem Klima erscheint die Vorstellung, sein inneres Leben in die Hände eines anderen zu legen, wie ein Rückschritt — eine Rückkehr in die Kindheit, eine Preisgabe der Freiheit. Man billigt es, einen Arzt für den Leib oder einen Experten für die Steuern zu Rate zu ziehen, aber seine Seele einem Begleiter anzuvertrauen, gilt als Anschlag auf die Würde der Person.

Und doch spricht die katholische Tradition von den Wüstenvätern bis zu den Lehrern des mystischen Lebens mit einer einzigen gegenteiligen Stimme: Man sieht sich selbst nicht, und die Seele, die ernsthaft vorankommen will, braucht einen äußeren Blick — kompetent und wohlwollend. Weit davon entfernt, eine Minderwertigkeit zu sein, ist das Sich-führen-Lassen für Johannes vom Kreuz die von Gott selbst gewollte Ordnung:

Der heilige Johannes vom Kreuz lehrt es im Aufstieg auf dem Berg Karmel (Buch II, Kap. 22): Gott „liebt es so sehr, den Menschen von einem ihm gleichen Menschen regiert und geleitet zu sehen“, dass selbst seine übernatürlichen Mitteilungen nur geglaubt werden dürfen, nachdem sie „durch diesen menschlichen Kanal des Mundes des Menschen“ gegangen sind^[2].

Absolute Autonomie ist kein Gipfel, sondern Isolation. Wer beansprucht, sich selbst zu Gott zu führen, beraubt sich des ordentlichen Mittels, das Gott erwählt hat — einen anderen Menschen —, um ihn zu führen. Der gesamte weitere Verlauf dieses Artikels ergibt sich aus dieser Umkehrung: Sich führen zu lassen heißt nicht, sich aufzugeben, sondern in die Weise einzutreten, wie Gott handelt.

Lange vor Johannes vom Kreuz lehrten die Wüstenväter bereits dieses heilsame Misstrauen gegenüber dem einsamen Urteil. Johannes Kassian, der ihre Lehre für den Westen sammelte, machte die Demut zum ersten Kennzeichen der Unterscheidung: alle seine Handlungen, ja selbst seine Gedanken, der Weisheit der Alten zu unterwerfen^[3].

Zwölf Jahrhunderte trennen den Mönch aus Ägypten vom Karmelitenlehrer; sie lehren dasselbe: Wer sein inneres Leben allein beurteilt, setzt sich seinen eigenen Illusionen aus, während der, der sich einem äußeren Blick öffnet, das Licht empfängt, das ihm fehlt.

Die Verwechslung mit weltlichen Hilfsbeziehungen

Zweite Quelle des Missverständnisses, zeitgenössischer: Seit einem halben Jahrhundert haben sich die „Hilfsbeziehungen“ vervielfacht — Psychotherapien, Coaching, Persönlichkeitsentwicklung, Lebensbegleitung. Ihr Vokabular — Zuhören, Weg, Begleitung, Arbeit an sich selbst — deckt sich an der Oberfläche mit dem des geistlichen Lebens, so sehr, dass man die geistliche Begleitung gern unter diese Techniken einordnet, als religiöse Variante derselben Gattung. Vom Begleiter erwartet man, was man vom Coach erwartet: Er solle helfen, „sich besser zu fühlen“, „sich zu verwirklichen“, seine Probleme zu lösen.

Doch die geistliche Begleitung zielt nicht auf Wohlbefinden, sondern auf Gott. Sie hat nicht die Entfaltung des Ich zum Ziel, sondern die Vereinigung mit Gott und die Heiligkeit. Der Katechismus sagt, sie sei hingeordnet „auf jenes gemeinsame Gut, das das Gebet ist“^[4], nicht auf seelischen Komfort. Beides zu verwechseln heißt, das Übernatürliche auf das Natürliche zurückzustufen — und zu verfehlen, was kein Coach geben kann: die Führung zu Gott.

Der Schatten geistlichen Missbrauchs

Dritte Wurzel, die schmerzlichste und aktuellste: der geistliche Missbrauch. Aufsehenerregende Fälle haben offenbart, dass unter dem Deckmantel der Begleitung manche Begleiter Gewissen manipuliert, Abhängigkeiten geschaffen und Seelen vereinnahmt und geknechtet haben. Das Wort „Begleitung“ hat für viele eine beunruhigende Färbung angenommen: Es ruft den Guru, die Vereinnahmung, die Vermischung der Rollen hervor. Als Reaktion beginnt man, jede Begleitung zu verdächtigen, als wäre die Beziehung selbst verdorben.

Die Gefahr ist real und muss benannt werden. Aber der Missbrauch ist nicht die Begleitung: Er ist ihre Fälschung. Der heilige Ignatius von Loyola hatte vier Jahrhunderte vor unseren Untersuchungskommissionen das genaue Kriterium festgelegt, das den wahren Begleiter vom Manipulator trennt — das Zurücktreten dessen, der begleitet:

„Wer die Exerzitien gibt, bewege und neige den Empfangenden weder nach der einen noch nach der anderen Seite […], sondern stehe in der Mitte wie eine Waage im Gleichgewicht und lasse den Schöpfer unmittelbar mit dem Geschöpf wirken.“ — Heiliger Ignatius von Loyola, Geistliche Übungen, Anmerkung 15^[5]

Der wahre Begleiter führt zu Gott und tritt dann zurück; der falsche stellt sich an Gottes Stelle. Jede Begleitung wegen der Missbräuche abzulehnen heißt, das Gold mit der Falschmünze wegzuwerfen. Zu diesem Mechanismus der Vereinnahmung und dazu, wie die Kirche ihn bekämpft, siehe Missbrauch in der Kirche.

„Geistliche Begleitung ist Psychotherapie oder religiöses Coaching“

Dies ist der heute am weitesten verbreitete Irrtum: Begleitung wäre eine spirituelle Variante der Hilfsbeziehungen — eine getaufte Psychotherapie, ein Lebenscoaching mit einem Schuss Gebet. Man erwartet von ihr, dass sie hilft, sich besser zu fühlen, sich selbst kennenzulernen, Blockaden zu lösen, im Leben „voranzukommen“. Der Irrtum verführt, weil er sich auf echte Ähnlichkeiten stützt: Begleitung und Therapie setzen beide Zuhören, Vertrauen, regelmäßige Treffen und Aufmerksamkeit für das innere Leben voraus.

Doch die oberflächlichen Ähnlichkeiten verdecken einen Unterschied im Ziel. Die Psychotherapie zielt auf seelische Gesundheit; das Coaching auf Effizienz und Selbstverwirklichung; die geistliche Begleitung zielt auf Gott. Ihr Gegenstand ist nicht das Wohlergehen des Ich, sondern die Vereinigung mit Gott, das Wachstum der Tugenden, die Fügsamkeit gegenüber dem Geist. Der Katechismus stellt sie unmissverständlich auf die Seite des Gebets und der geistlichen Unterscheidung, als „Geschenk des Heiligen Geistes“^[6] — nicht auf die Seite der Humanwissenschaften. Der Begleiter ist kein Therapeut: Er heilt keine Psyche, er hilft einer Seele, das Wirken Gottes in ihr zu erkennen und darauf zu antworten. Das bedeutet nicht, dass die Begleitung das Psychische verachtet — ein guter Begleiter weiß, was in die Zuständigkeit von Arzt oder Psychologe gehört, dorthin zu verweisen —, sondern dass sie sich nicht darauf reduzieren lässt. Wo die Therapie zu einem natürlichen Gleichgewicht zurückführt, führt die Begleitung zu einem übernatürlichen Ziel, das keine Technik hervorbringen kann: zur Heiligkeit. Begleitung für Coaching zu halten heißt, von einer Wirklichkeit göttlicher Ordnung zu verlangen, dass sie menschlichen Zielen diene — und das Wesentliche zu verfehlen.

„Das ist dasselbe wie die Beichte“

Ein Verwechslungsirrtum, häufig bei praktizierenden Katholiken: Geistliche Begleitung und Beichte würden einander so sehr gleichen, dass sie verschmelzen — man „geht zum Priester“, öffnet ihm das Herz, er gibt Rat; wozu unterscheiden? Der Irrtum verführt, weil beide Wirklichkeiten eng benachbart sind, oft beim selben Priester gelebt werden und eine gute Beichte ein wenig geistlichen Rat enthält.

Doch es sind zwei verschiedene Wirklichkeiten, die man nicht vermengen sollte. Die Beichte ist ein Sakrament: Ihr eigentlicher Gegenstand ist die Vergebung der Sünden, ihr Spender ist notwendig ein Priester, und die Lossprechung ist dort ein Akt Christi selbst. Die geistliche Begleitung dagegen ist kein Sakrament, sondern eine Begleitung: Ihr Gegenstand ist das Wachstum des ganzen geistlichen Lebens — Gebet, Unterscheidung des Willens Gottes, Kampf der Tugenden —, und ihr Begleiter kann ein Priester sein, aber auch ein Ordensmann, eine Ordensfrau oder ein geformter Laie. Der Katechismus achtet übrigens darauf zu präzisieren, dass „die damit beschenkten Männer und Frauen wahre Diener der lebendigen Tradition des Gebetes sind“^[7] — was bei der Beichte unmöglich wäre. Man kann also beichten, ohne einen Begleiter zu haben, und einen Begleiter haben, der nicht der eigene Beichtvater ist. Beides zu verwechseln verarmt beides: Man reduziert die Begleitung auf die bloße Prüfung der Verfehlungen und belastet die Beichte mit einem Gewicht, das sie nicht trägt. Die Tradition empfiehlt im Gegenteil, beide zu verbinden — die Beichte reinigt, die Begleitung orientiert — ohne sie miteinander zu verschmelzen.

„Das ist nur etwas für Priester, Mönche oder große Mystiker“

Ein Verengungsirrtum und großes Alibi: Geistliche Begleitung wäre Sache von Spezialisten — Luxus für Seminaristen, Mönche, fortgeschrittene Kontemplative oder jene Ausnahmeseelen, die Gott auf außerordentlichen Wegen führt. Der gewöhnliche Christ — der Pfarrangehörige, der überlastete Familienvater — brauche sie nicht: „Ich bin kein Mystiker, ich habe nichts Wichtiges genug zu erzählen.“ Der Irrtum verführt, weil er bequem ist: Er enthebt davon, einen Begleiter zu suchen, indem er einredet, man sei nicht betroffen.

Dabei machen Schrift und Tradition aus der Begleitung ein allgemeines Gesetz des Lebens nach Gott, nicht ein Privileg weniger. Das Buch der Sprichwörter leitet daraus eine universelle Regel ab: „Wo keine Führung ist, kommt ein Volk zu Fall, Rettung liegt in der Vielzahl der Ratgeber“^[8]. Und einem einfachen reisenden Beamten — dem äthiopischen Kämmerer — legt die Schrift das grundlegende Bekenntnis in den Mund:

„Und wie könnte ich, wenn niemand da ist, der mich anleitet?“ — Apostelgeschichte 8,31^[9]

Der heilige Franz von Sales hat die Philothea gerade für Laien, die mitten in der Welt stehen — Philothea ist eine verheiratete Frau, beansprucht von ihren Standespflichten — geschrieben und macht ihnen die Suche nach einem Begleiter zum allerersten Schritt der Frömmigkeit. Begleitung ist nicht den Gipfeln des mystischen Lebens vorbehalten: Sie ist der ordentliche Weg jedes Christen, der sein geistliches Leben ernst nehmen will. Sich für zu gewöhnlich zu halten, um sie zu brauchen, heißt, Demut mit Trägheit zu verwechseln — denn gerade die gewöhnliche Seele, die täglichen Illusionen ausgesetzt ist, braucht am meisten einen äußeren Blick.

„Sich begleiten lassen heißt, Freiheit und Gewissen preiszugeben“

Ein aus dem Autonomieklima geborener Irrtum und große Angst des Anfängers: Einen Begleiter anzunehmen hieße, darauf zu verzichten, sich selbst zu führen, sein Gewissen einem anderen auszuliefern, unmündig zu werden. Man fürchtet Entfremdung: Der Begleiter denke an meiner Stelle, entscheide über mein Leben, zwinge mir seine Ansichten auf. Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine wirkliche Gefahr stützt — Servilität gibt es — und weil das Autonomieideal der Zeit ihn fast selbstverständlich macht.

Doch sich führen zu lassen heißt nicht, sich aufzugeben: Die Fügsamkeit des Begleiteten ist niemals bedingungslos, denn kein Begleiter ist Gott. Die geistliche Begleitung — außerhalb der Ordensgelübde, die ein anderer Fall sind — begründet keinen absoluten Gehorsam: Sie schlägt vor, erhellt, rät; sie befiehlt dem Gewissen nicht. Der Begleitete behält stets seine persönliche Verantwortung und ist nie gehalten, einem gegen Glaube oder Sitten verstoßenden Rat zu folgen. Diese Grenze schwächt die Fügsamkeit nicht, sie läutert sie: Sie unterscheidet Tugend von Servilität. Der Servile gehorcht immer, selbst dem Ungebührlichen; der wirklich Fügsame lässt sich auf Gott hin führen und hört daher auf zu folgen, sobald man ihn von ihm entfernt. Sich führen zu lassen heißt nicht, sein Gewissen preiszugeben: Es an seinen wahren Ort zu stellen — souverän, um Gut und Böse zu unterscheiden, fügsam in allem Übrigen. Wahre Freiheit besteht nicht darin, auf niemanden zu hören, sondern einen Rat empfangen zu können, ohne sich ihm zu versklaven. Diese ganze Unterscheidung zwischen freier Fügsamkeit und Servilität wird entfaltet in Wie man in der geistlichen Begleitung wächst.

„Der Begleiter entscheidet an meiner Stelle: Er befiehlt, ich führe aus“

Der umgekehrte Irrtum zum vorigen und gefährlichere, weil er die Maske der Tugend trägt: Sich gut begleiten zu lassen hieße, in allem zu gehorchen — auf Befehle für die kleinsten Einzelheiten zu warten, nichts mehr allein zu entscheiden, dem Begleiter nicht nur sein inneres Leben, sondern seinen ganzen Willen zu überlassen. Fügsamkeit wird dann mit Unterwerfung verwechselt, und man meint, umso besser zu handeln, je mehr man sich auslöscht. Der Irrtum verführt, weil er dem Wunsch nach Sicherheit schmeichelt: Es ist beruhigend, jede Entscheidung auf einen anderen abzuwälzen.

Doch diese Unterwerfung ist keine Fügsamkeit: Sie ist Preisgabe und öffnet der Vereinnahmung die Tür. Die Rolle des Begleiters ist nicht zu befehlen, sondern zu erhellen; er ist nicht Herr der Seele, sondern Diener des Wirkens Gottes in ihr. Das ist der ganze Sinn der ignatianischen Regel von der „Waage im Gleichgewicht“^[10]: Der Begleiter öffnet die Tür, aber Gott tritt ein. Ein Begleiter, der absolute Unterwerfung verlangt, Abhängigkeit schafft und jeden Anflug von Eigenständigkeit bestraft, verrät genau das, was die Tradition von ihm verlangt. Der Begleitete muss wissen, dass Fügsamkeit nicht Servilität ist: Einen Rat empfangen, ihn prüfen, ihn in die Tat umsetzen — das ist Fügsamkeit; blind alles auszuführen, was man sagt, selbst das Ungebührliche — das ist Servilität. Zwischen der Verschlossenheit dessen, der nie gehorcht, und der Servilität dessen, der immer gehorcht, liegt die Tugend des Begleiteten in einer freien Fügsamkeit — jener rechten Mitte, die Wie man in der geistlichen Begleitung wächst im Einzelnen darlegt.

„Man muss erst den perfekten Begleiter finden“

Ein Irrtum anspruchsvoller Seelen und großer Vorwand für Untätigkeit: Man würde mit der Begleitung nicht beginnen, solange man nicht den idealen Begleiter gefunden hat — heilig genug, gelehrt genug, verfügbar genug, vollkommen zu sich passend. Mangels dieses fünffüßigen Schafes zieht man es vor zu warten — und wartet jahrelang. Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine Wahrheit stützt — der gute Begleiter ist selten —, aber einen falschen Schluss daraus zieht: Da er selten ist, lohne es sich nicht.

Es stimmt, dass der wahre Begleiter selten ist. Der heilige Franz von Sales verbirgt es nicht, indem er ein Wort des heiligen Johannes von Ávila aufnimmt und verschärft:

„Und wähle dir dazu einen unter tausend, sagt Ávila; und ich sage unter zehntausend, denn es finden sich weniger, als man sagen kann, die zu diesem Amt fähig sind.“ — Heiliger Franz von Sales, Philothea, I, 4^[11]

Doch diese Seltenheit entbindet bei Franz von Sales nicht von der Suche: Sie verpflichtet, besser zu suchen und vor allem betend zu suchen. Der Begleiter ist ein Geschenk Gottes: Man erbittet ihn von Gott „mit großem Nachdruck“, und Gott, so verspricht der Heilige, „und sollte er einen Engel vom Himmel senden, wie er es für den jungen Tobias tat, wird er euch einen guten und treuen geben“^[12]. Passiv auf den perfekten Begleiter zu warten heißt, sich dazu zu verurteilen, niemals einen zu haben; ihn demütig zu suchen heißt, den Weg zu betreten, auf dem Gott vorsorgt. Ein guter und treuer Begleiter, selbst unvollkommen, ist unendlich mehr wert als das Fehlen jedes Begleiters unter dem Vorwand des Ideals. Hier ist das Bessere der Feind des Guten. Zu den tatsächlich geforderten Eigenschaften — Liebe, Wissen, Klugheit, Erfahrung — und zur Art zu suchen siehe Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?.

„Man wechselt den Begleiter, sobald ein Rat stört“

Ein Irrtum der Unbeständigkeit und schleichender Feind der Fruchtbarkeit: Man würde einen Begleiter behalten, solange er gefällt, und ihn wechseln, sobald er missfällt — sobald er zurechtweist, widerspricht, den Finger auf einen Mangel legt, den man lieber ignorieren würde. Man „flattert“ von einem Begleiter zum anderen und wählt jedes Mal den, der sagen wird, was man zu hören hofft. Der Irrtum verführt, weil er sich als Freiheit oder Suche nach dem „Besten“ tarnt, während er oft nur Flucht vor der Zurechtweisung ist.

Doch Begleitung trägt nur in Dauer und Treue Frucht. Ständiges Wechseln des Begleiters verhindert jede vertiefte Arbeit, weil der neu Hinzukommende jedes Mal alles neu entdecken muss und die Seele sich nie dort anpacken lässt, wo sie Widerstand leistet. Der heilige Franz von Sales setzt Treue als Bedingung der Fruchtbarkeit: Hat man den guten Begleiter einmal gefunden, „bleibt fest und sucht keinen anderen“^[13]. Der Augenblick, in dem der Begleiter missfällt, ist oft der Augenblick, in dem er nützlich wird: Es ist die Wahrheitsprobe der Begleitung, wo man aufhört, Bestätigung zu hören, um endlich zurechtgewiesen zu werden. Die Seele, die bei der ersten Widerrede flieht, beraubt sich des einzigen Gutes, das sie suchte. Unbeständigkeit ist keine Freiheit: Es ist die Eigenliebe, die sich entzieht. Zur Beharrlichkeit, die Begleitung reifen lässt, siehe Wie man in der Beharrlichkeit wächst.

„Mit Büchern, Videos und Podcasts kann ich mich selbst begleiten“

Ein sehr moderner Irrtum und der verführerischste im digitalen Zeitalter: Wozu ein Begleiter, wenn man Zugang zu allem hat — zu den Werken der Heiligen, zu Online-Vorträgen, zu geistlichen Podcasts, zu Gebets-Apps? Man würde sich selbst zum eigenen Begleiter machen, Ratschläge nach Bedarf aufpicken, ohne sich jemandem öffnen zu müssen. Der Irrtum verführt, weil er bequem, kostenlos ist und der Autonomie schmeichelt: Man nutzt die Weisheit der Meister ohne die Bindung einer Beziehung.

Doch kein Buch sieht, was ich in mir nicht sehe. Geistliche Ressourcen sind kostbar — man muss sie lesen, und viel —, aber sie sprechen zu allen und kennen niemanden; sie können mich weder zurechtweisen noch meine Illusionen entlarven noch meinen singulären Fall unterscheiden. Sich selbst zu begleiten heißt gerade, in die Blindheit für sich selbst zurückzufallen, die die Begleitung heilen soll. Der heilige Bernhard von Clairvaux hat diesen Hang mit einer berühmt gebliebenen Formel gebrandmarkt:

„Wer sich selbst zum Meister macht, macht sich zum Schüler eines Toren.“ — Heiliger Bernhard von Clairvaux, Brief 87^[14]

Das Wort ist hart, aber gerecht: Seinem eigenen Urteil überlassen, hält sich der Mensch für einen Meister, während er nur Schüler eines blinden Führers ist — seiner selbst. Johannes vom Kreuz zählt übrigens die Seele selbst, aus Selbstgenügsamkeit, zu den drei Blinden, die sie vom Weg Gottes abbringen können^[15]: Sie entzieht sich dem Licht, das ein anderer ihr böte. Derselbe Lehrer hat das Los dessen, der ohne Gärtner wachsen will, in einem Bild zusammengefasst: Wer allein bleiben will, ohne Stütze eines Meisters und Begleiters, gleicht einem einsamen Baum ohne Herrn mitten auf einem Feld — seine Früchte, so zahlreich sie seien, werden von den Vorübergehenden vor der Reife gepflückt werden^[16].

Der Baum ohne Gärtner trägt Früchte, aber man stiehlt sie oder sie verderben vor der Reife. Bücher und Videos nähren die Begleitung; sie ersetzen sie nicht. Der Meister, der in einem Buch spricht, wird nie erfahren, dass ich ihn missverstanden habe oder dass ich ihn benutze, um zu rechtfertigen, was mir gerade passt. Das lebendige Wort eines Begleiters hingegen erreicht mich dort, wo ich mich verstecke.

„Geistliche Begleitung ist nur für Krisen oder psychische Probleme“

Ein Verengungsirrtum, häufig bei denen, denen es „gut geht“: Man würde nur dann zu einem Begleiter gehen, wenn es nicht mehr gut geht — eine Prüfung, ein Zweifel, eine schwere Versuchung, eine zerreißende Entscheidung — wie man einen Arzt aufsucht, wenn man krank wird. Begleitung wäre ein Notdienst, im Sturm zu mobilisieren und bei schönem Wetter beiseitezulegen. Der Irrtum verführt, weil er vernünftig erscheint: Wozu ein Begleiter, wenn alles ruhig ist?

Doch Begleitung ist keine Krisenmedizin: Sie ist eine Wachstumsbegleitung, die vor allem in gewöhnlichen Zeiten zählt. In der Dauer, nicht in der Dringlichkeit, entfaltet sie ihre Früchte — Unterscheidung, Friede, stabiler Fortschritt der Tugenden. Die Seele, die nur im Sturm einen Begleiter hat, stellt sich ihm unbekannt vor, im schlechtesten Augenblick, um gut zu unterscheiden; während die seit langem begleitete Seele bereits bekannt ist und in ihrem Begleiter einen bewährten Halt findet, wenn die Prüfung kommt. Vor allem dient Begleitung nicht nur dazu, zu reparieren: Sie dient dazu, voranzukommen. Ihr Ziel ist nicht, Probleme zu lösen, sondern zu Gott zu führen, Gebet und Liebe wachsen zu lassen und nach und nach „das Bild Jesu“ in die Seele zu meißeln:

„Es braucht viel Gehorsam gegenüber seinem Begleiter und viel Fügsamkeit gegenüber der Gnade. Denn lässt man die Gnade Gottes und den Begleiter nicht wirken, wird niemals die Skulptur, das Bild Jesu, erscheinen, zu dem der Heilige wird.“ — Heiliger Josefmaria Escrivá, Der Weg, Nr. 56^[17]

Begleitung auf Krisenhilfe zu reduzieren heißt, ihren eigentlichen Gegenstand zu verkennen: Nicht ein vorübergehendes Übel zu heilen, sondern eine Seele Tag für Tag zur Heiligkeit hin wachsen zu lassen.

„Geistliche Begleitung ist gefährlich: Besser darauf verzichten“

Ein Irrtum, der allen vorigen entgegengesetzt und symmetrisch zu dem ist, der den Artikel eröffnete: Aus Angst vor Missbräuchen würde man schließen, besser sei es, auf jede Begleitung zu verzichten. Da Begleiter Seelen manipuliert und geknechtet haben, da das Risiko der Vereinnahmung real ist, würde Klugheit gebieten, sich an die Sakramente und das persönliche Gebet zu halten und jeder Begleitung zu misstrauen. Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine wirkliche Gefahr und auf wirkliche Skandale stützt — er trägt die Farben der Weisheit.

Doch das Gute wegen seiner Fälschungen aufzugeben heißt, sich des Heilmittels aus Angst vor dem Gift zu berauben. Missbrauch ist nicht Begleitung: Er ist ihre Perversion, und die Tradition gibt seit jeher das Kriterium an, das erlaubt, ihn zu erkennen und zu meiden. Der wahre Begleiter steht „wie eine Waage im Gleichgewicht“ und lässt „den Schöpfer unmittelbar mit dem Geschöpf wirken“^[18]; er setzt sich niemals an die Stelle des Gewissens, verlangt niemals blindes Vertrauen und führt stets zu Gott, nicht zu sich selbst. Der schlechte Begleiter macht das Gegenteil: Er schafft Abhängigkeit, isoliert, verlangt Unterwerfung, stellt sich an Gottes Stelle. Diese Zeichen sind bekannt und erlauben, dem Betrüger zu entfliehen, ohne den Dienst zu verurteilen. Im Übrigen ist die Seele ohne Begleiter nicht sicherer: Sie ist nur einem anderen Blinden ausgeliefert — sich selbst — und ihren eigenen Illusionen. Umgekehrt schenkt ein sicherer Begleiter der Seele einen Frieden, den die Einsamkeit nicht kennt — wovon die heilige Teresa von Ávila, die lange unter schlechten Begleitern litt, besser als jeder andere zeugt:

Die heilige Teresa von Ávila, die lange unter schlechten Begleitern litt, bezeugt es besser als jede andere: Es ist von äußerster Wichtigkeit, dass der Meister klug sei — von solidem Verstand — und erfahren, und verbindet er damit noch Wissen, so ist das die Krönung des Guten^[19].

Weisheit besteht also nicht darin, auf Begleitung zu verzichten, sondern ihren Diener gut zu wählen und ihre Grenzen zu kennen. Zu den Kennzeichen des schlechten Begleiters und wie man sich vor ihm hütet siehe Wie wählt man einen geistlichen Begleiter?; zum Mechanismus der Vereinnahmung Missbrauch in der Kirche.

Die folgende Tabelle fasst die behandelten Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung; in der Mitte, was ihn falsch macht; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen vorgefasste Meinungen.

Am Ende dieses Weges lässt sich die wahre Begleitung im Kontrast zu all dem definieren, was sie nicht ist. Sie ist keine Psychotherapie, sondern Führung zu Gott; kein Coaching, sondern Geschenk des Geistes; nicht die Beichte, sondern eine Begleitung, die sie verlängert; kein Privileg von Mystikern, sondern der ordentliche Weg jedes Christen; keine Preisgabe der Freiheit, sondern eine Fügsamkeit, die ihr souveränes Gewissen bewahrt; keine blinde Unterwerfung, sondern freie Annahme des Rates; kein Warten auf einen perfekten Begleiter, sondern betendes Suchen nach einem treuen Begleiter; keine Unbeständigkeit, die der Zurechtweisung entflieht, sondern eine Treue, die reift; keine Selbstbildung durch Bücher, sondern ein lebendiges Wort, das mich dort erreicht, wo ich mich verstecke; kein Notdienst, sondern ein Wachstumsweg; keine zu fliehende Gefahr, sondern ein gut zu wählender Schatz. In einem Wort des Johannes vom Kreuz (Aufstieg auf dem Berg Karmel, II, 22): Gott will den Menschen von einem anderen Menschen geleitet^[30]. Alles Übrige — die Falschmünzen, die dieser Artikel durchgegangen ist — sind nur ihre Fälschungen.

Sich führen zu lassen heißt also nicht, sich aufzugeben: Es heißt, frei zu werden — demütig genug, um sich sehen zu lassen, vertrauensvoll genug, um sich zurechtweisen zu lassen, fügsam genug, um sich, von der Hand eines Menschen, bis zu Gott führen zu lassen.

• Was die Heiligen über die geistliche Begleitung sagen — die Blütenlese: Schrift, Wüstenväter, Johannes vom Kreuz, Teresa von Ávila, Franz von Sales, Ignatius, die eigene Stimme der Heiligen über die Begleitung.
• Wie man in der geistlichen Begleitung wächst — der praktische Leitfaden: die Haltungen des Begleiteten (Transparenz, Fügsamkeit, Demut, Beharrlichkeit), die beiden Fälschungen und die Grenze des Gewissens.
• Wie wählt man einen geistlichen Begleiter? — der vorausgehende Artikel: was ein Begleiter ist, seine Eigenschaften, wie man ihn findet und einen schlechten Begleiter erkennt.
• Häufige Irrtümer über die innere Stille — der Schwesterartikel, dieselbe Methode auf die innere Stille angewandt.
• Häufige Irrtümer über die regelmäßige Beichte — die Missverständnisse über das Sakrament, das die Begleitung verlängert und erhellt.