Seliger Frédéric Ozanam (1813-1853)

Geburt in Mailand, Lyoner Wurzeln (23. April 1813)

Antoine-Frédéric Ozanam wird am 23. April 1813 in Mailand geboren, damals Hauptstadt des napoleonischen Königreichs Italien.^[14][15] Sein Vater, Jean-Antoine Ozanam, ein ehemaliger Offizier der Revolutionsarmeen, der Arzt geworden ist, übt seine Kunst mit besonderer Hingabe an die armen Kranken aus.^[16][17] Frédéric ist das fünfte von vierzehn Kindern, von denen nur drei das Erwachsenenalter erreichen werden.^[18] Aus dieser vom Trauern geprüften Familie bewahrt er einen frühreifen Ernst und eine tiefe Frömmigkeit.

Im Jahr 1816 lässt sich die Familie in Lyon nieder, der großen Stadt der Seide und der Arbeiter, der Stadt der künftigen Aufstände der Canuts (Seidenweber).^[19] Dort, in einer von der Arbeiternot geprägten Stadt, bildet sich die soziale Sensibilität des jungen Ozanam.

Das Elternhaus Ozanam : ein Vater als Arzt der Armen

Doktor Ozanam behandelt die Bedürftigen unentgeltlich und nimmt seinen Sohn manchmal mit ans Krankenbett.^[20] Das Kind lernt sehr früh, dass der Glaube nicht vom konkreten Dienst am Nächsten zu trennen ist. Seine Mutter, Marie Nantas, eine Frau von großer Nächstenliebe, ergänzt diese Erziehung durch eine Zärtlichkeit und eine Frömmigkeit, die Frédéric lebenslang prägen werden.^[21]

Die Krise des Zweifels und Abbé Noirot

Mit etwa fünfzehn oder sechzehn Jahren durchlebt der Heranwachsende eine schmerzhafte Glaubenskrise. Der Zweifel befällt ihn : Was, wenn all das nur Illusion wäre ?^[22][23] Am Collège royal von Lyon begleitet ihn ein Priester und Philosophielehrer, Abbé Joseph-Mathias Noirot, geduldig und hilft ihm durch die innere Nacht.^[24] Aus dieser Prüfung geht Ozanam nicht mit einem naiven Glauben hervor, sondern mit einem durch die Vernunft geprüften Glauben, entschlossen, ihn mit dem Verstand zu verteidigen.

Diese Erfahrung erklärt sein ganzes Leben : Er wird wissen, dass der Zweifel nicht der Feind des Glaubens ist, sondern sein Schmelztiegel, und er wird den jungen Menschen seiner Zeit das schenken wollen, was ihn gerettet hat — einen Glauben, der denkt und handelt.

Erster Kampf für den Glauben : gegen den Saint-Simonismus (1831)

Mit achtzehn Jahren, im Jahr 1831, veröffentlicht Ozanam eine beachtete Broschüre, die Betrachtungen über die Lehre Saint-Simons, in der er die damals modische sozialistische Utopie der Saint-Simonisten widerlegt.^[25] Der Text wird einigen großen Gestalten zugesandt ; er zieht die Aufmerksamkeit des Dichters Lamartine und des Philosophen Ballanche auf sich.^[26] In einem Alter, in dem andere ihren Weg noch suchen, tritt der junge Lyoner bereits als Apologet hervor : als Verteidiger des Glaubens, der zugleich aufmerksam ist für die Arbeiternot, die der Sozialismus zu lindern vorgibt.

Bei Ampère, im romantischen und katholischen Paris

Ende 1831 zieht Ozanam nach Paris, um auf Wunsch seines Vaters Recht zu studieren.^[27][28] Der junge Provinzler, zunächst von der Großstadt überfordert, wird bald in die Familie des großen Gelehrten André-Marie Ampère aufgenommen, dessen einfacher Glaube und Güte ihn trösten.^[29][30]

Ozanam verkehrt nun mit dem Besten der katholischen Erneuerung : Er begegnet Chateaubriand, Montalembert und vor allem dem künftigen Dominikaner Henri-Dominique Lacordaire.^[31] Er besucht die Vorlesungen der Sorbonne, schreibt für die entstehende katholische Presse und träumt von einer christlichen Jugend, die fähig ist, dem Glauben seine geistige Glaubwürdigkeit an einer vom Skeptizismus erfassten Universität zurückzugeben.

„Zeigt uns eure Werke" : die Herausforderung, die alles begründet

Ozanam und seine Freunde nehmen an Geschichtskonferenzen teil, die von Emmanuel Bailly organisiert werden und in denen über die Wahrheit des Christentums debattiert wird.^[32][33] Eines Tages, müde, nur vom vergangenen Ruhm der Kirche zu hören, schleudern ihnen Gegner — oft dem Saint-Simonismus nahestehend — einen Einwand entgegen, der alles verändern wird :

„Ihr rühmt euch, Katholiken zu sein : Was tut ihr ? Wo sind die Werke, die euren Glauben beweisen ? Zeigt uns eure Werke, und wir werden glauben !" — Einwand, überliefert von den Gründern der Gesellschaft^[34]

Der Treffer sitzt. Ozanam versteht, dass seine Gegner in einem Punkt recht haben : Ein Glaube, der sich nicht in konkrete Nächstenliebe übersetzt, bleibt eine Abstraktion. Er wird daraus einen Grundsatz ziehen, der sein ganzes Leben bestimmen wird : die Tat mit dem Wort zu verbinden und durch Werke die Lebenskraft des Glaubens zu bezeugen.^[35]

Schwester Rosalie Rendu und die Armen des Mouffetard-Viertels

Zum Handeln entschlossen, wissen die jungen Männer zunächst weder wo noch wie. Eine Tochter der christlichen Liebe, Schwester Rosalie Rendu, nimmt sie in die Hand.^[36] Im Herzen des Mouffetard-Viertels, einem der elendsten von Paris, kennt sie einen jeden Armen des Viertels und wird ihre Führerin.^[37] Sie lehrt sie die rechte Geste : nicht das hochmütige Almosen, sondern den brüderlichen Besuch in den Wohnungen der Familien, Brot und Freundschaft gemeinsam gebracht.

Aus dieser Schule der Armen wird Ozanam eine seiner stärksten Überzeugungen ziehen, das Gegenteil aller Herablassung :

„Wir sollten ihnen zu Füßen fallen und zu ihnen sagen : «Ihr seid unsere Meister, und wir werden eure Diener sein ; ihr seid für uns die heiligen Bilder jenes Gottes, den wir nicht sehen, und da wir nicht wissen, ihn anders zu lieben, lieben wir ihn in euren Personen.»" — Frédéric Ozanam, Brief an Louis Janmot, Lyon, 13. November 1836^[38]

Sechs Studenten und ein Zeitungsbüro

Am 23. April 1833, seinem zwanzigsten Geburtstag, versammelt Frédéric Ozanam eine kleine Gruppe von Freunden im Büro der Zeitung La Tribune catholique, rue du Petit-Bourbon, bei Emmanuel Bailly.^[39][40] Sie sind insgesamt sieben : neben Ozanam und Bailly, der den Vorsitz führt, Auguste Le Taillandier, Paul Lamache, François Lallier, Jules Devaux und Félix Clavé.^[41][42] So entsteht, ohne Aufsehen, die erste Conférence de charité.

Ozanam wird gern daran erinnern, dass Gott zunächst die demütigen Anfänge segnet : Nach der von der Maison Ozanam überlieferten Formel gefällt es Gott vor allem, das zu segnen, was klein und fast unsichtbar ist — den Baum in seinem Samen, den Menschen in seiner Wiege, die guten Werke in der Schüchternheit ihrer Anfänge.^[43]

Von der Conférence de charité zur Société de Saint-Vincent-de-Paul

Das Werk wächst mit unerwarteter Geschwindigkeit. Die jungen Männer stellen ihre Gruppe unter das Patronat des heiligen Vinzenz von Paul, des Apostels der Nächstenliebe im 17. Jahrhundert, und nehmen bald den Namen Société de Saint-Vincent-de-Paul an.^[44][45] Schon bei Ozanams Tod, 1853, zählt sie Tausende von Mitgliedern ; heute vereint sie Hunderttausende von Freiwilligen in mehr als 150 Ländern (155 im Jahr 2024).^[46][47]

Der Grundsatz bleibt der des ersten Tages : kleine Gruppen von Laien — die Conférences —, die die Armen zu Hause besuchen, nicht um sie von oben herab zu verwalten, sondern um ihr Leben zu teilen und sie als Brüder zu behandeln.

Für Ozanam ehrt die Hilfe nur, wenn sie den Armen mit Achtung begegnet, als Bruder und nicht als Verwaltungsfall — im Geist seiner Überzeugung, dass die Armen unsere Meister sind.^[48]

Die Konferenzen von Notre-Dame und Lacordaire (1834)

Bemüht, auch die Intelligenz des Glaubens zu nähren, richten Ozanam und seine Freunde 1833-1834 eine Bittschrift an den Erzbischof von Paris, Msgr. de Quélen, damit in der Kathedrale eine starke Predigt für die Jugend organisiert werde.^[49] Aus diesem Schritt entstehen die berühmten Konferenzen von Notre-Dame, die Lacordaire anvertraut werden und zu einem der großen geistigen und spirituellen Treffen des Jahrhunderts werden sollen.^[50] Nächstenliebe der Hände und Intelligenz des Glaubens : Bei Ozanam haben sich die beiden nie getrennt.

Doktor des Rechts und der Literatur : die These über Dante

Ozanam setzt seine Studien mit Glanz fort. Nach der Licence in Recht (1834) erwirbt er 1836 den Doktortitel in Recht und eröffnet dann eine Anwaltskanzlei in Lyon.^[51][52] Doch seine wahre Leidenschaft ist die Literatur. Im Jahr 1839 verteidigt er einen Doktortitel in Literatur, dessen Hauptthese Epoche macht : Dante und die katholische Philosophie im dreizehnten Jahrhundert(1839).^[53][54] Er zeigt darin, wie der Dichter der Göttlichen Komödie eine reine Frucht des mittelalterlichen katholischen Glaubens ist.

Professor an der Sorbonne (1840-1844)

Seine Meisterschaft verschafft ihm zunächst den Lehrstuhl für Handelsrecht in Lyon (1839-1840), dann wird er nach Paris berufen als Stellvertreter Fauriels an der Sorbonne im Jahr 1840.^[55] Nach dessen Tod, 1844, wird Ozanam ordentlicher Professor für ausländische Literatur — einer der angesehensten Lehrstühle der französischen Universität.^[56][57] Seine Vorlesungen, brillant und glühend, ziehen Scharen von Studenten an.

Ein gelehrtes Werk im Dienst des Glaubens

Als Historiker und Literaturkritiker ersten Ranges hinterlässt Ozanam ein beträchtliches Werk für einen mit vierzig Jahren gestorbenen Mann. Besonders festzuhalten sind :

Durch all diese Gelehrsamkeit zieht sich ein einziger Faden : zu zeigen, dass das Christentum Europa zivilisiert hat und dass der Glaube die Kultur befruchtet. Ozanam stellt Wissenschaft und Glauben niemals einander entgegen ; er macht aus seinem Wissen einen Dienst an der Wahrheit.

Die Ehe mit Amélie Soulacroix (23. Juni 1841)

Am 23. Juni 1841 heiratet Frédéric Ozanam Amélie Soulacroix, die Tochter des Rektors der Akademie von Lyon.^[58][59] Weit davon entfernt, ein Hindernis für seine Heiligkeit zu sein, wird die Ehe zu deren Boden. Ozanam umgibt seine Frau mit einer berühmten Zärtlichkeit : Jeden Monat, so heißt es, schenkt er ihr einen Blumenstrauß zum Jahrestag ihrer Verbindung. Sein Briefwechsel atmet ein tiefes und übernatürliches Eheglück.

„Gott, der die Wolken zusammenführt, um den Blitz daraus hervorschießen zu lassen, ist auch der, der die Seelen zusammenführt, wenn es ihm gefällt, um die Liebe daraus hervorspringen zu lassen." — Frédéric Ozanam, Brief an Herrn Paul de la Perrière, Lyon, 10. März 1837^[60]

Marie und die Sanftheit des Heims

Im Jahr 1845 wird ihre einzige Tochter Marie geboren.^[61] Ozanam ist ein erfüllter und aufmerksamer Vater ; er sieht im Familienleben eine Schule der Liebe und der Hingabe. Seine Heiligkeit hat nichts Außergewöhnliches im spektakulären Sinn : Es ist die eines verheirateten Laien, Professors und Vaters, der Arbeit, Studium, Freundschaft und Dienst an den Armen heiligt. Genau diese Heiligkeit wollte die Kirche vorschlagen, indem sie ihn seligsprach.

„Eltern und Freunde sind zweierlei Gefährten, die Gott uns gegeben hat, um den Weg des Lebens zu gehen." — Frédéric Ozanam, Brief an Herrn L…, Lyon, 23. November 1835^[62]

„Die soziale Frage"

Lange vor den großen Enzykliken hat Ozanam klar gesehen. Als Zeuge der Arbeiternot von Lyon und Paris verkündet er, dass der wahre Kampf seines Jahrhunderts nicht zuerst ein politischer, sondern ein sozialer sein wird :

„[...] die Frage, die heute die Welt um uns bewegt, ist weder eine Frage der Personen noch eine Frage der politischen Formen, sondern eine soziale Frage ; ob es der Kampf derer ist, die nichts haben, gegen die, die zu viel haben, ob es der gewaltsame Zusammenprall von Überfluss und Armut ist, der den Boden unter unseren Schritten erzittern lässt [...]" — Frédéric Ozanam, Brief an Herrn L…, Lyon, 5. November 1836^[63]

Gegen den Liberalismus, der den Arbeiter dem Markt überlässt, wie gegen den Sozialismus, der Gott leugnet, schlägt Ozanam einen dritten Weg vor : die Nächstenliebe, die zur Gerechtigkeit wird. Er tritt ein für einen gerechten Lohn, für das Vereinigungsrecht der Arbeiter und für das Eingreifen des Staates zugunsten der Schwachen.^[64]

„Gehen wir zu den Barbaren über" und L'Ère nouvelle

Während der Revolution von 1848 nimmt Ozanam eine kühne Haltung ein, die einen Teil der konservativen Katholiken empört. In einem aufsehenerregenden Artikel — Die Gefahren Roms und seine Hoffnungen — prägt er die Formel : „Gehen wir zu den Barbaren über".^[65] Mit diesen „Barbaren" meint er das Volk, die arbeitenden Klassen, die viele Christen fürchten : Er ruft die Kirche auf, das Lager der Mächtigen zu verlassen und zum Volk zu gehen, um es mit sich zu ziehen, wie einst die Kirche die Eindringlinge bekehrt hat.^[66]

Im selben Jahr gründet er mit Lacordaire und Abbé Maret die Zeitung L'Ère nouvelle, um eine christliche und soziale Demokratie zu fördern.^[67][68] Die Zeitung, ihrer Zeit zu weit voraus, wird kaum überleben ; doch die Intuition bleibt.

Wegbereiter der Soziallehre der Kirche

Hier verdient Ozanam den Titel, den ihm Johannes Paul II. verleihen wird. Fünfzig Jahre vor Rerum novarum (1891) hat er die Intuitionen formuliert, die Leo XIII. entfalten wird : Würde des Arbeiters, gerechter Lohn, Vereinigung, Vorrang des Gemeinwohls.^[69][70]

„Nächstenliebe und Gerechtigkeit gehen Hand in Hand. [...] So kann man in ihm einen Wegbereiter der Soziallehre der Kirche sehen, die Papst Leo XIII. einige Jahre später in der Enzyklika Rerum novarum entfalten wird." — Heiliger Johannes Paul II., Seligsprechungshomilie, 22. August 1997^[71]

Für Ozanam stehen das individuelle Almosen und die Reform der Strukturen einander nicht entgegen : Die bis zum Ende getriebene Nächstenliebe fordert die Gerechtigkeit.

Das Testament von Pisa (23. April 1853)

Ab 1852 lässt Ozanams Gesundheit nach : Eine Tuberkulose zehrt ihn auf.^[72] Er reist zur Heilung nach Italien, doch sein Zustand verschlimmert sich. In Pisa verfasst er am 23. April 1853, seinem vierzigsten Geburtstag, sein geistliches Testament, eine Seite von leuchtendem Glauben :

„Ich sterbe im Schoß der katholischen, apostolischen und römischen Kirche. Ich habe die Zweifel des gegenwärtigen Jahrhunderts kennengelernt, aber mein ganzes Leben hat mich überzeugt, dass es keine Ruhe für Geist und Herz gibt außer in der Kirche und unter ihrer Autorität." — Frédéric Ozanam, Testament von Pisa, 23. April 1853^[73]

Darin segnet er seine Tochter „im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes" und vertraut Gott seine „zärtliche Amélie" an.^[74]

Der Tod in Marseille (8. September 1853)

Auf der Rückreise nach Frankreich stirbt Ozanam in Marseille am 8. September 1853, am Fest Mariä Geburt, im Alter von vierzig Jahren.^[75][76] Sein Leichnam wird nach Paris überführt und auf Wunsch seiner Gattin in der Krypta der Kirche der Karmeliten (heutiges Institut catholique de Paris) beigesetzt.^[77] Sein liturgisches Fest ist auf den 9. September festgelegt.^[78]

Die Hingabe an den Willen Gottes

Angesichts des Todes, der ihn von seiner Frau, seiner Tochter, seinem Werk und seinen Büchern reißen wird, empört sich Ozanam nicht. Nach dem Bericht von Jacques Gauthier schreibt er in den letzten Monaten seiner Krankheit an Dr. Franchisteguy, einen seiner Ärzte, dass er alles will, was Gott will, so wie Gott es will und wann Gott es will, weil Gott es will : eine Formel der Hingabe an den göttlichen Willen, überliefert durch dieses einzige Zeugnis.^[79]

Diese völlige Übergabe seines Willens in die Hände Gottes veranschaulicht die Hingabe an den Willen Gottes : den Willen Gottes tun, wie ein treuer Diener. Im eigentlichen, von Luisa Piccarreta empfangenen Sinn bezeichnet das Leben IM Göttlichen Willen eine eigene Gabe, die des dritten Fiat : den Willen Gottes selbst empfangen, damit er in uns lebe und handle, wie ein Kind, das von seinem Vater getragen wird. Diese Stelle bei Ozanam veranschaulicht das nicht. Bei Ozanam, dem Gelehrten und Mann der Tat, krönt diese letzte Folgsamkeit ein ganzes Leben des Dienstes.

Die Seligsprechung in Notre-Dame de Paris (22. August 1997)

Am 22. August 1997, während des Weltjugendtags von Paris, erklärt der heilige Johannes Paul II. Frédéric Ozanam in der Kathedrale Notre-Dame de Paris selig.^[80][81] Vor einer Menge junger Menschen stellt der Papst diesen Laien, diesen Universitätsgelehrten, diesen Ehemann und Vater als Vorbild hin, der die Nächstenliebe zum Programm seines ganzen Lebens gemacht hat :

„Frédéric Ozanam liebte alle Bedürftigen. Schon in seiner Jugend wurde ihm bewusst, dass es nicht genügte, von der Nächstenliebe und der Sendung der Kirche in der Welt zu sprechen : Sie musste durch den konkreten Einsatz der Christen im Dienst der Armen wirksam gemacht werden." — Heiliger Johannes Paul II., Seligsprechungshomilie, 22. August 1997^[82]

Das für diese Seligsprechung anerkannte Wunder ist die Heilung des kleinen Brasilianers Luiz Fernando Benedito Ottoni im Alter von achtzehn Monaten, der an einer bösartigen Diphtherie litt, am 2. Februar 1926 ; nach langer Untersuchung sprechen sich die medizinischen Konsultoren einstimmig für die Unerklärbarkeit aus am 22. Juni 1995, die theologischen Konsultoren für das Wunder und die Fürsprache am 24. November 1995, die Kardinäle und Bischöfe am 21. Mai 1996, und das päpstliche Dekret super miro wird am 25. Juni 1996 verkündet.^[83]

Die Société de Saint-Vincent-de-Paul heute

Das aus einer studentischen Herausforderung 1833 geborene Werk ist zu einem der weitesten caritativen Laiennetzwerke der Welt geworden : Die Société de Saint-Vincent-de-Paul ist in mehr als 150 Ländern (155 im Jahr 2024) vertreten und zählt Hunderttausende von Mitgliedern.^[84][85] Überall setzen ihre Conférences die Gründungsgeste fort : den Besuch der Armen zu Hause, in Diskretion und Freundschaft. Ozanam wollte „die ganze Welt mit einem Netz der Nächstenliebe umspannen" : Sein Wunsch hat sich weitgehend erfüllt.^[86]

Ozanams Leben ist das eines Mannes, der sich geweigert hat zu trennen, was die Welt einander entgegensetzt : Glauben und Vernunft, Nächstenliebe und Gerechtigkeit, Studium und Tat, Ehe und Heiligkeit. Drei Lehren bleiben :

• Der Glaube beweist sich durch Werke. Den Zweiflern hat Ozanam nicht mit einem System geantwortet, sondern indem er die Armen besuchte. „Zeigt uns eure Werke" : Die Frage bleibt an jeden Christen gestellt.
• Der Arme ist ein Meister, keine Akte. Ozanam lehnt die kalte Fürsorge ab : Er will die Begegnung, die Achtung, die Freundschaft, bis er im Armen „das heilige Bild jenes Gottes" sieht, „den wir nicht sehen".
• Die Heiligkeit des Laien ist möglich. Als Professor, Anwalt, Journalist, Ehemann und Vater war Ozanam mitten in der Welt heiligsprechbar. Seine Seligsprechung ist eine gute Nachricht für alle Laien, die Gott in ihrem Beruf und ihrer Familie suchen.

Nach der von der Maison Ozanam überlieferten Formel hielt er dafür, dass die einzige Regel der menschlichen Handlungen, das einzige Gesetz, das sie regieren soll, die Liebe ist.^[87]

• Heiliger Vinzenz von Paul — der große Apostel der Nächstenliebe des 17. Jahrhunderts, den Ozanam und seine Freunde als Patron für ihre Gesellschaft wählten.
• Seliger Antoine Chevrier (1826-1879) — ein weiterer Lyoner des 19. Jahrhunderts, armer Priester für die Armen und Gründer des Prado, Zeitgenosse des Aufschwungs der Conférences.
• Rerum novarum und die Soziallehre der Kirche — die Enzyklika Leos XIII. (1891), die die sozialen Intuitionen kodifiziert, deren Wegbereiter Ozanam war.
• Seliger Solanus Casey (1870-1957) — amerikanischer Kapuziner, ein weiterer Diener der Armen und der für alle offenen Tür.
• Die Nächstenliebe der katholischen Kirche — das weite caritative Netz, dessen Zierde die Société de Saint-Vincent-de-Paul ist.