„Was sagen die Heiligen über den Kampf gegen die Wollust?" — die Frage berührt den alltäglichsten, den demütigendsten und, nach dem Zeugnis der Väter, den hartnäckigsten aller geistlichen Kämpfe. Alle Heiligen haben ihn gekämpft; viele haben ihn beschrieben; keiner hat ihn je für ein für alle Mal gewonnen gehalten. Von den Wüstenvätern bis zu den Kirchenlehrern zieht sich ein und dieselbe Überzeugung durch die Jahrhunderte: Das ungeordnete fleischliche Begehren ist kein Gegner, den man mit bloßer Willenskraft niederwirft, sondern ein Feuer, das man lernen muss zu fliehen, auszuhungern und Tag für Tag in Gottes Hände zu legen.
Dieser Artikel versammelt ihre eigene Stimme zu diesem Kampf: was sie über sein Wesen und seine Gewalt gesagt haben, welche Listen sie entlarvt und vor allem welche Waffen sie geschmiedet haben. Er wiederholt nicht das Lob der entgegengesetzten Tugend — die Schönheit der Keuschheit, ihre Märtyrer, ihre marianische Krönung —, behandelt in Was die Heiligen über die Keuschheit sagen; noch die innere Lauterkeit des Herzens, Gegenstand von Was die Heiligen über die Reinheit des Herzens sagen. Hier blickt man dem Feind ins Angesicht und hört auf die Veteranen dieses Krieges. Für die methodische Umsetzung sei verwiesen auf Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst.
Eine Vorbemerkung ist unerlässlich, will man die Heiligen nicht verraten. Keiner von ihnen verachtet den Leib oder die Ehe: Die Wollust, die sie bekämpfen, ist nicht die Geschlechtlichkeit, sondern ihre Unordnung — das von Liebe und Hingabe abgeschnittene, auf bloßen Genuss zurückgezogene Begehren. „Die Wollust", definiert der Katechismus, „ist ein ungeordnetes Begehren oder ein zügelloser Genuss des geschlechtlichen Vergnügens"[1]. Auf diese Unordnung, und auf sie allein, zielt der ganze hier beschriebene Kampf.
Warum ist dieser Kampf so hart?
„Flieht die Unzucht": der einzige Kampf, der durch Flucht gewonnen wird
Das erste Wort des Kampfes gibt der heilige Paulus, und es hat die Form eines Rückzugsbefehls. Wo der Apostel sonst befiehlt, „standzuhalten" und „zu widerstehen" (Eph 6, 13), befiehlt er hier zu fliehen:
„Flieht die Unzucht! Jede Sünde, die der Mensch tut, bleibt außerhalb des Leibes; wer aber Unzucht treibt, versündigt sich am eigenen Leib." — Der heilige Paulus, Erster Brief an die Korinther 6, 18[2]
Die Heiligen haben nie aufgehört, bei diesem Paradox zu verweilen: Die Keuschheit ist, so sagen sie, die einzige Tugend, deren Sieg durch Flucht errungen wird, nicht durch Konfrontation. Der Grund dafür ist, dass der Feind nicht draußen, sondern drinnen ist: Es geht nicht darum, einen Angreifer zu besiegen, sondern einen Brand nicht zu nähren, den man in sich trägt. „In den anderen Kämpfen", fasst es die asketische Überlieferung zusammen, „siegen die, die widerstehen; in diesem die, die fliehen."
Der „zweite Kampf": der Geist der Unzucht nach Cassian
Es ist der heilige Johannes Cassian (um 360–435), der dem Abendland die geistliche Wissenschaft der ägyptischen Mönche brachte, der diesem Kampf seinen genauen Platz im Gebäude des inneren Lebens gegeben hat. In seinen Koinobitischen Einrichtungen und seinen Unterredungen beschreibt er acht Kämpfe, die den acht bösen Gedanken entsprechen. Der erste ist die Völlerei; der zweite, unmittelbar danach, ist „der Geist der Unzucht" (spiritus fornicationis)[3]. Diese Ordnung ist nicht gleichgültig: Cassian zählt Völlerei und Unzucht zu den „natürlichen" Lastern, weil sie aus dem Leib selbst entstehen, ohne dass irgendeine äußere Eingebung nötig wäre — und er stellt zwischen ihnen einen Zusammenhang von Ursache und Wirkung fest:
„Durch ihr Übermaß erzeugt die Völlerei die Unreinheit; […] um sie zu bekämpfen, muss man derselben Ordnung folgen und immer damit beginnen, durch die vorhergehenden die nachfolgenden zu vernichten." — Der heilige Johannes Cassian, Unterredungen, fünfte Unterredung, Kap. 10[4]
Daher eine Regel, die alle Väter wiederholen werden: Man bekämpft die Wollust nicht frontal, sondern an der Wurzel, das heißt zuerst durch Nüchternheit. Völlerei und Wollust sind zwei Schwestern; wer die erste liebkost, bewaffnet die zweite. Darum hat dieser Artikel einen Zwillingsbruder: Was die Heiligen über den Kampf gegen die Völlerei sagen.
Ein Kampf, der das ganze Leben dauert
Die Wüstenväter, die niemandem schmeichelten, hielten diesen Kampf für den längsten von allen. Anders als Zorn oder Traurigkeit, die verhältnismäßig rasch weichen können, begleitet, so erklären sie, der Stachel des Fleisches den Menschen beinahe bis ans Grab. Cassian geht so weit, das Zeichen der vollkommenen Keuschheit in einer Tatsache festzumachen, die gar nicht mehr vom wachen Willen abhängt: Der Mönch ist im Hafen angelangt, wenn er nicht einmal mehr im Schlaf beunruhigt wird, wenn die Vernunft nicht mehr wacht[5]. Solange diese unwillkürliche Beunruhigung bleibt, ist der Kampf nicht zu Ende. Die Lektion ist hart, aber befreiend: Sie verbietet die Anmaßung (zu glauben, man habe gesiegt) ebenso wie die Entmutigung (zu glauben, man habe durch einen Fall alles verloren). Die Keuschheit ist „ein Werk von langem Atem"[6], ein Friede, der immer neu zu erobern ist.
Die Stimme der Wüstenväter
Evagrius Ponticus: der zweite der acht „Gedanken"
Vor Cassian hatte sein Meister Evagrius Ponticus (345–399) die erste Liste der acht logismoi aufgestellt, jener „Gedanken" oder Eingebungen, die den Mönch belagern. Die porneia — der Gedanke der Unzucht — steht darin an zweiter Stelle, gleich nach der Gefräßigkeit[7]. Evagrius beobachtet scharfsinnig, dass dieser Gedanke umso gewaltsamer ist, je mehr man ihn mit Blick und Erinnerung nährt: Das Bild dringt durch die Sinne ein, nistet sich in der Erinnerung ein und kehrt zurück, um die Seele zu bestürmen, lange nachdem der Gegenstand verschwunden ist. Daher das Drängen aller Asketen auf die Behütung des Herzens und die Wachsamkeit über die ersten Gedanken, bevor sie zur Zustimmung werden.
Johannes Klimakus: „das Feuer mit dem Feuer löschen"
Im 7. Jahrhundert widmete der heilige Johannes Klimakus, Abt des Sinai, die fünfzehnte Stufe seiner Heiligen Leiter der Keuschheit und dem Kampf gegen die Unzucht. Berühmt geblieben ist seine Definition des Keuschen: Der Sieg kommt nicht aus einer erloschenen Liebe, sondern aus einer größeren Liebe, die die andere verzehrt.
„Keusch ist, wer die [fleischliche] Liebe durch die [göttliche] Liebe vertreibt und das Feuer der Erde durch das Feuer des Himmels löscht." — Der heilige Johannes Klimakus, Die Heilige Leiter, 15. Stufe[8]
Aber Klimakus weiß, dass dieses Feuer des Himmels sich nicht per Erlass entzündet. Darum gibt er den Rat, der die ganze Weisheit der Väter in diesem Punkt zusammenfasst: nicht die Zähne zusammenbeißen, sondern seine Ohnmacht bekennen, um die Gnade herbeizurufen.
„Biete dem Herrn die Schwäche deiner Natur dar, indem du deine eigene Ohnmacht voll anerkennst; und ohne dass du es auch nur bemerkst, wirst du die Gabe der Keuschheit empfangen." — Der heilige Johannes Klimakus, Die Heilige Leiter, 15. Stufe[9]
Diese zwei Sätze enthalten zusammen das ganze Geheimnis des Kampfes: Man muss höher begehren (das Feuer des Himmels) und sich schwächer bekennen (die anerkannte Ohnmacht). Der Stolz, aus eigener Kraft siegen zu wollen, ist, sagt Klimakus, die Tür, durch die der Dämon zurückkehrt.
Die Keuschheit, Gabe Gottes mehr als Eroberung des Menschen
Das ist der Punkt, in dem die Väter niemals nachgeben und der ihre Lehre von einem bloßen Stoizismus unterscheidet. Cassian lehrt in seiner zwölften Unterredung (mit Abt Chäremon), dass die vollkommene Keuschheit die Kräfte der Natur übersteigt: Sie ist eine „Gabe Gottes", die die Anstrengung krönt, ohne je ihr bloßes Produkt zu sein[10]. Die Askese — Fasten, Wachen, Arbeit, Flucht — ist notwendig, aber sie bereitet nur den Boden; Gott ist es, der die Reinheit des Herzens gibt. Diese Lehre wird der heilige Augustinus Wort für Wort übernehmen, und sie wird in die ganze lateinische Überlieferung eingehen. Sie hat eine ungeheure praktische Folge: Der erste Akt des Kampfes ist keine Anstrengung, sondern ein Gebet.
Das große Gesetz des Kampfes: fliehen, nicht verhandeln
Joseph, Urbild des Gerechten, der flieht (Gen 39)
Die Väter haben in der Schrift die Ikone dieses Gesetzes gefunden: den Patriarchen Joseph, als Sklave in Ägypten, Tag für Tag bedrängt von der Frau des Potifar. Der Text der Genesis betont, dass er nicht diskutiert, nicht verweilt, seine Kräfte nicht misst: Er flieht und lässt sogar sein Gewand in den Händen der Versucherin zurück.
„Da ergriff sie ihn bei seinem Gewand und sagte: «Lege dich zu mir!» Er aber ließ sein Gewand in ihren Händen, floh und lief hinaus." — Gen 39, 12[11]
Für den heiligen Johannes Chrysostomus wie für die ganze Überlieferung besteht Josephs Weisheit gerade darin, lieber den Mantel zu verlieren als die Seele: In diesem Kampf ist eine demütigende Flucht besser als ein vermessenes Gegenübertreten. Das in den Händen des Feindes gelassene Gewand wird zum Sinnbild der Gelegenheit, die man ohne Bedauern aufzugeben wissen muss.
Der heilige Alfons und der heilige Philipp Neri: „der Mut besteht im Fliehen"
Dieses Gesetz hat der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Kirchenlehrer und großer Meister des sittlichen Lebens, sein Leben lang als das sicherste aller Mittel eingeschärft. Wo man in den anderen Versuchungen widerstehen muss, besteht in denen des Fleisches der wahre Mut darin, die Gelegenheit zu fliehen[12]. Das ist keine Feigheit, betont er, sondern Klarsicht: In diesem Bereich auf die eigenen Kräfte zu bauen, heißt schon halb besiegt sein. Der heilige Philipp Neri (1515–1595) sagte es in einem sprichwörtlich gewordenen Kurzschluss, den der heilige Alfons selbst überliefert:
„In diesem Krieg werden nur die Feiglinge Sieger sein, das heißt die, die vor den Gelegenheiten zum Fall fliehen." — Spruch des heiligen Philipp Neri, überliefert vom heiligen Alfons von Liguori[13]
Und der heilige Alfons fügt die zweite Säule hinzu, untrennbar von der ersten: das Gebet. „Wer betet, wird gerettet; wer nicht betet, geht verloren", schreibt er in Vom großen Mittel des Gebetes[14] — denn im Augenblick der Versuchung erwirkt ein einziger Ruf zu Gott, eine einzige Anrufung des Namens Jesu oder Mariens die Kraft, die die Natur allein nicht hat.
Warum dieser Kampf durch Flucht gewonnen wird: die Analyse des heiligen Thomas
Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274) gibt den theologischen Grund dieser Strategie. In der Theologischen Summe erklärt er, dass das fleischliche Vergnügen das heftigste aller sinnlichen Vergnügen ist; darum verschlingt es die Vernunft mehr als jedes andere und macht sie im Augenblick beinahe unfähig, recht zu urteilen. Die Wollust, sagt er nach dem heiligen Gregor dem Großen, „blendet den Geist"[15] — sie zeugt eine Nachkommenschaft von Lastern, die „Töchter der Wollust", deren erste eben diese Blindheit des Urteils ist. Man versteht nun, warum man mit einer solchen Versuchung nicht diskutiert: Verhandeln heißt schon, das Licht verloren zu haben. Die einzige sichere Taktik ist, sich dem Feuer zu entziehen, bevor es blind macht. Diese Analyse, ausführlicher behandelt in Was die Heiligen über die Keuschheit sagen, begründet die ganze Pädagogik der Flucht.
Die Waffen der Heiligen
Wenn die Flucht das große Gesetz ist, so haben die Heiligen doch auch ein wahres Arsenal positiver Mittel geschmiedet. Man findet sie, mit auffälliger Beständigkeit, von den Wüstenvätern bis zu den modernen Meistern wieder.
Die Behütung der Sinne und der Augen
Die ganze Überlieferung macht die Behütung der Augen zur ersten Wache. Das Böse tritt durch den Blick ein, setzt sich in der Einbildung fest, kehrt durch die Erinnerung wieder: Die Wurzel abschneiden heißt an der Pforte wachen. Die Heiligen zitieren gern den Schwur des gerechten Ijob:
„Einen Bund hatte ich mit meinen Augen geschlossen: Wie hätte ich da auf eine Jungfrau lüstern blicken sollen?" — Ijob 31, 1[16]
Christus selbst hat den Kampf bis dorthin getragen, nach innen, in Blick und Begehren:
„Jeder, der eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen." — Jesus, Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 28[17]
Darum trieb der heilige Aloisius von Gonzaga die Behütung der Augen bis zum Heroismus, und darum zählt der Katechismus zu den Mitteln der Reinheit „die Läuterung des Herzens", vereint mit „der Übung der Keuschheit, der Reinheit der Absicht, der Reinheit des Blicks" und dem Gebet[18]. Die Sinne behüten heißt nicht, die Welt verachten: Es heißt, dem Bild, das knechtet, den Platz nicht auszuliefern.
Die Abtötung des Leibes: „ich züchtige meinen Leib"
Die zweite Waffe ist rauer: die Abtötung. Da das Feuer sich vom verhätschelten Leib nährt, haben die Heiligen es ausgehungert. Das Prinzip stellt der heilige Paulus auf, der nicht scheut, die Sprache des Faustkämpfers zu gebrauchen:
„Ich züchtige meinen Leib und knechte ihn, damit ich nicht etwa, nachdem ich anderen gepredigt habe, selbst verworfen werde." — Der heilige Paulus, Erster Brief an die Korinther 9, 27[19]
Zwei berühmte Szenen der Hagiographie zeigen, wie weit Heilige dieses Prinzip im Feuer einer gewaltsamen Versuchung getrieben haben — weniger als buchstäblich nachzuahmendes Vorbild denn als Schrei des Kampfes.
Der heilige Benedikt (um 480–547), als junger Einsiedler in Subiaco, von der quälenden Erinnerung an eine erblickte Frau bestürmt, warf sich nackt in ein Gestrüpp aus Nesseln und Dornen; und der heilige Gregor der Große, der die Tatsache berichtet, schließt, dass die Wunde des Leibes die der Seele auslöschte:
„Durch die Wunden seiner Haut lenkte er die Wunde seines Geistes ab […] und fortan […] war die Versuchung der Wollust so gebändigt, dass er nie mehr dergleichen verspürte." — Der heilige Gregor der Große, Dialoge, zweites Buch, Kap. 2, über den heiligen Benedikt[20]
Der heilige Franz von Assisi (1182–1226), von einer gewaltsamen fleischlichen Versuchung ergriffen, wählte Ironie ebenso wie Strenge: Er trat hinaus in den Schnee, formte sieben Schneemänner und hielt seinem Leib eine Rede, um ihm die Absurdität seiner Begierden zu zeigen.
„Der Größte, das ist deine Frau; diese vier da, deine zwei Söhne und deine zwei Töchter; die zwei letzten, dein Knecht und deine Magd. Beeile dich also, sie alle zu kleiden, denn sie sterben vor Kälte. Und wenn dir so viele Sorgen drücken, so befleißige dich, nur einem einzigen Herrn zu dienen." — Worte des heiligen Franz von Assisi, überliefert von Thomas von Celano, Vita secunda, 117[21]
Diese heroischen Übertreibungen sind keine Rezepte — die Kirche rät zur Besonnenheit in der leiblichen Buße —, aber sie sagen die Wahrheit des Kampfes: Ein Leib, dem man nie widerspricht, wird zum Tyrannen. Die gewöhnliche Abtötung der Heiligen bleibt nüchterner: Nüchternheit bei Tisch (der Zusammenhang Völlerei–Wollust bei Cassian), Fasten, Wachen, Arbeit, Verweigerung kleiner Nachgiebigkeiten.
Das demütige Gebet und der Name Jesu
Alle vorhergehenden Waffen blieben eitel, sagen die Väter, ohne das Gebet — und ein Gebet der Demut, das die Reinheit als Gnade erbittet. Das ist die große Lehre des heiligen Augustinus (354–430). Niemand hat die Schwere des Kampfes besser beschrieben: Die Gewohnheit, sagt er, wird zur Notwendigkeit, und die Seele findet sich zerrissen zwischen zwei Willen.
„Meinen Willen hielt der Feind, und er hatte daraus eine Kette gemacht, mit der er mich fesselte. Denn aus dem verkehrten Wollen entsteht die Leidenschaft; indem man der Leidenschaft dient, macht man daraus eine Gewohnheit; und indem man der Gewohnheit nicht widersteht, macht man daraus eine Notwendigkeit." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, achtes Buch, Kap. 5[22]
Aus dieser Erfahrung zieht Augustinus die Überzeugung, dass die Enthaltsamkeit nicht zuerst Sache der Willensmuskel ist, sondern eine zu erflehende Gabe — das meistzitierte Gebet der ganzen Überlieferung zu diesem Kampf:
„Du befiehlst uns die Enthaltsamkeit: Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, zehntes Buch, Kap. 29[23]
Die Wüstenväter hatten schon die unablässige Anrufung des Namens Jesu zu ihrer Handwaffe in der plötzlichen Versuchung gemacht: Ein einziger Ruf, „Herr Jesus, erbarme dich meiner", im Augenblick, da die Beunruhigung aufsteigt, genügt oft, den Ansturm zu zerstreuen. Der heilige Alfons rät, sogleich den Namen Mariens hinzuzufügen: die Namen Jesu und Mariens in der Versuchung oft anzurufen, so lehrt er sinngemäß, bewahrt sicher davor, besiegt zu werden.
Die Zuflucht zu Maria, „furchtbar wie ein geordnetes Kriegsheer"
Denn die oberste Waffe ist für die Meister der Reinheit die Zuflucht zu Maria. Der heilige Alfons, der heilige Johannes Bosco, der heilige Ludwig Maria Grignion von Montfort lehren einmütig, dass die Marienverehrung in den Versuchungen gegen die Reinheit ein bevorzugter Schutz ist. Die Logik ist klar: Die Reinheit ist eine Gabe; man erhält sie, indem man darum bittet; und niemand erhält diese Gnade besser als durch die, die ihr Meisterwerk ist, die Unbefleckte — „schön wie der Mond, strahlend wie die Sonne, furchtbar wie ein geordnetes Kriegsheer" (Hld 6, 4)[24]. Wo die Dämonen der Unreinheit sich vor der menschlichen Kraft unverschämt zeigen, fliehen sie, sagt die Überlieferung, schon vor dem bloßen Namen der Jungfrau.
Warnungen und Verheißungen der Heiligen
Die Schwere der Sünde und ihre Verwüstung
Die Heiligen haben sich nicht damit begnügt, Mittel zu geben: Sie haben gewarnt, zuweilen rau, vor der Schwere dieser Sünde und ihrer Macht, Seelen zu verderben. Der heilige Johannes Maria Vianney, der Pfarrer von Ars, der sein Leben im Beichtstuhl verbrachte, stellte die Schönheit der reinen Seele der Hässlichkeit der entehrten Seele gegenüber, um die Gewissen aufzurütteln: „Es gibt nichts so Schönes wie eine reine Seele […]; es gibt nichts so Hässliches wie eine unreine Seele."[25] Und das 20. Jahrhundert hat durch die heilige Jacinta Marto, in Lissabon, die berühmte Warnung empfangen, dass „die Sünden, die die meisten Seelen in die Hölle führen, die Sünden des Fleisches sind" — nicht als wären sie an sich die schwersten, sondern weil sie die verbreitetsten und am wenigsten bekämpften sind[26]. Diese Warnungen, ausführlich behandelt in Was die Heiligen über die Keuschheit sagen, zielen nicht darauf, zu zermalmen, sondern aufzurütteln: Nur wovor man die Gefahr ermessen hat, flieht man mit Energie.
Die Verheißung: Der Sieg ist möglich, und er ist eine Befreiung
Aber das letzte Wort der Heiligen ist niemals die Entmutigung. Alle bezeugen, dass dieser Kampf, mit Geduld und Gnade geführt, gewonnen wird — und dass sein Sieg keine Verstümmelung, sondern eine Freiheit ist. Augustinus, der Gefesselteste, war auch der Befreiteste: Am Morgen seiner Bekehrung konnte er schreiben, dass die Vergnügen, die zu verlieren er fürchtete, „mir süß zu entbehren geworden waren"[27]. Der Kampf gegen die Wollust ist kein hoffnungsloser Abnutzungskrieg: Er ist der Weg, auf dem ein Herz wieder Besitz von sich selbst ergreift, um sich endlich hingeben zu können. Die wiedereroberte Reinheit ist keine Leere, sondern eine Verfügbarkeit — das, was die Heiligen die Freiheit der Kinder Gottes nennen.
„Du hast uns für dich gemacht, Herr, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir." — Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, erstes Buch, Kap. 1[28]
Tabelle: die großen Stimmen des Kampfes gegen die Wollust
Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten in diesem Artikel versammelten Stimmen zusammen, die Waffe oder das Bild, das sie hinterlassen haben, und die Lektion, die man daraus behält.
| Heiliger oder Quelle | Epoche | Starke Formel oder Bild | Waffe / Lektion des Kampfes |
|---|---|---|---|
| Joseph (Gen 39) | Patriarchen | Er lässt seinen Mantel und flieht | Vor der Gelegenheit fliehen, lieber das Gewand verlieren als die Seele |
| Der heilige Paulus | 1. Jh. | „Flieht die Unzucht" (1 Kor 6, 18) | Der einzige Kampf, der durch Flucht gewonnen wird |
| Evagrius / Cassian | 4.–5. Jh. | Der „Geist der Unzucht", 2. Kampf | Die Wurzel aushungern: Nüchternheit vor Keuschheit |
| Der heilige Johannes Klimakus | 7. Jh. | „Das Feuer mit dem Feuer des Himmels löschen" | Höher begehren und die eigene Ohnmacht bekennen |
| Der heilige Benedikt | 6. Jh. | Er wirft sich in die Dornen | Die Abtötung des Leibes löscht das Feuer der Seele |
| Der heilige Franz von Assisi | 13. Jh. | Die Schneemänner | Die Begierde der Lächerlichkeit preisgeben; nur einem Herrn dienen |
| Der heilige Thomas von Aquin | 13. Jh. | „Die Wollust blendet den Geist" | Nicht diskutieren: Die Vernunft verliert ihr Licht |
| Der heilige Augustinus | 4.–5. Jh. | „Gib, was du befiehlst" | Die Keuschheit ist eine zu erbittende Gabe, keine zu entreißende |
| Der heilige Philipp Neri | 16. Jh. | „Nur die Feiglinge sind Sieger" | Fliehen ist keine Feigheit, sondern Klarsicht |
| Der heilige Alfons von Liguori | 18. Jh. | Fliehen ist der wahre Mut (Paraphrase seiner Lehre) | Flucht vor den Gelegenheiten + Gebet + Zuflucht zu Maria |
Was behalten die Heiligen? Eine gemeinsame Weisheit
Wenn man versammelt, was die Heiligen über diesen Kampf wiederholen — von den Wüstenvätern bis zu Alfons von Liguori —, kehrt eine kleine Zahl von Überzeugungen mit auffälliger Beständigkeit wieder. Sie werden hier nicht entfaltet: Die konkrete Umsetzung ist Gegenstand von Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst. Aber ihre Übereinstimmung verdient es, als gemeinsame Weisheit festgehalten zu werden:
- Fliehen, nicht verhandeln: Mit Joseph, Paulus, Alfons und Neri ist Fliehen hier der wahre Mut.
- Die Wurzel aushungern: Mit Cassian zuerst die Völlerei und die Nachgiebigkeiten des Leibes zügeln.
- Die Sinne behüten, vor allem die Augen: Das Böse abschneiden, bevor es eintritt und sich festsetzt.
- Die Reinheit als Gnade erbitten: Mit Augustinus und Klimakus „gib, was du befiehlst".
- Die Namen Jesu und Mariens bei der ersten Beunruhigung unverzüglich anrufen.
- Sich Maria, der Unbefleckten, anvertrauen, der souveränen Helferin der Seelen in diesem Kampf.
- Die eigenen Kräfte niemals überschätzen und nach einem Fall niemals verzweifeln: Der Kampf ist lang, aber der Sieg wird geschenkt.
Diese Ratschläge sind kein mechanisches Rezept, sondern die geläuterte Erfahrung von zwanzig Jahrhunderten Heiligkeit. Sie sagen alle dasselbe: Die Wollust wird nicht durch den verkrampften Willen eines einsamen Menschen besiegt, sondern durch eine Demut, die der Gefahr flieht, und ein Gebet, das die Gnade herbeiruft. Am Ende erscheint kein verarmtes Herz, sondern ein frei gewordenes Herz — endlich fähig, zu lieben, ohne sich selbst zu suchen.
Weiterführend
- Wie man im Kampf gegen die Wollust wächst — der praktische und methodische Weg: die konkreten Mittel, Tag für Tag, um diesen Kampf zu führen.
- Was die Heiligen über die Keuschheit sagen — die positive Seite: die Schönheit der Tugend, ihre Märtyrer (Maria Goretti), die Warnung von Fatima, die Theologie des Leibes Johannes Pauls II.
- Was die Heiligen über die Reinheit des Herzens sagen — die Lauterkeit des ganzen Herzens, deren erste Stufe die Keuschheit des Leibes ist.
- Was die Heiligen über den Kampf gegen die Völlerei sagen — der Bruderkampf, den Cassian mit diesem paart.
- Was die Heiligen über die Mäßigung sagen — die Kardinaltugend, die diesen ganzen Kampf einrahmt.
- Der Göttliche Wille — die Krönung der Reinheit: in völliger Durchsichtigkeit für Gott leben, wie Maria.
Anmerkungen und Quellen
Katechismus der Katholischen Kirche, § 2351: „Die Wollust ist ein ungeordnetes Verlangen nach geschlechtlichem Vergnügen oder ein zügelloser Genuss desselben. Das geschlechtliche Vergnügen ist sittlich ungeordnet, wenn es um seiner selbst willen gesucht und von der Hinordnung auf Weitergabe des Lebens und liebende Vereinigung losgelöst wird." Amtliche deutsche Ausgabe, Oldenbourg–Benno–Paulus, 1993.
1Erster Brief des heiligen Paulus an die Korinther 6, 18, Einheitsübersetzung: „Flieht die Unzucht! Jede Sünde, die der Mensch tut, bleibt außerhalb des Leibes; wer aber Unzucht treibt, versündigt sich am eigenen Leib." Vulgata: „Fugite fornicationem."
2Der heilige Johannes Cassian (um 360–435), Koinobitische Einrichtungen, Bücher V–XII (Ausg. Sources Chrétiennes Nr. 109, Cerf), und Unterredungen V (Ausg. SC Nr. 42): Darlegung der acht Hauptlaster/-gedanken — Völlerei (gastrimargia), Unzucht (fornicatio), Habsucht, Zorn, Traurigkeit, Überdruss, Eitelkeit, Hochmut. Die Unzucht wird im sechsten Buch der Einrichtungen (De spiritu fornicationis) als zweiter Kampf behandelt.
3Der heilige Johannes Cassian (um 360–435), Unterredungen, fünfte Unterredung (De octo vitiosis cogitationibus, Ausg. SC Nr. 42), Kap. 10: „Diese acht Sünden […] hängen so zusammen, dass jede […] der Ursprung einer anderen ist. So erzeugt durch ihr Übermaß die Völlerei die Unreinheit; die Unreinheit die Habsucht …" — daher die Regel, die Laster in derselben Ordnung zu bekämpfen und bei der Wurzel zu beginnen. Derselbe Zusammenhang Völlerei–Wollust begründet die Ordnung der Einrichtungen, Bücher V–VI (Ausg. SC Nr. 109): Die Völlerei (1. Kampf) geht dem Geist der Unzucht (2. Kampf) voraus.
4Der heilige Johannes Cassian, Unterredungen XII (Gespräch mit Abt Chäremon, De castitate, Ausg. SC Nr. 54): Cassian beschreibt die Stufen der Keuschheit und setzt das Zeichen der vollkommenen Reinheit in die Abwesenheit jeder unwillkürlichen Beunruhigung, bis in den Schlaf hinein — Beweis, dass das Fleisch gänzlich befriedet ist und die Gnade ihr Werk vollendet hat.
5Katechismus der Katholischen Kirche, § 2342: „Die Selbstbeherrschung ist ein Werk von langem Atem. […] Sie kennt Zeiten des Fortschritts und Zeiten des Rückfalls."
6Evagrius Ponticus (345–399), Praktische Abhandlung (oder Die hundert Kapitel über das tätige Leben), Kap. 6–14 (Ausg. SC Nr. 171, Cerf): erste Formulierung der acht logismoi („Gedanken"). Die porneia (Gedanke der Unzucht) steht darin an zweiter Stelle, nach der Gefräßigkeit (gastrimargia). Cassian wird diese Liste dem Abendland übermitteln.
7Der heilige Johannes Klimakus (um 579–649), Die Heilige Leiter (Klimax), 15. Stufe („Von der unvergänglichen Keuschheit"), § 2: „Wer diese schöne Tugend übt, vertreibt und löscht in sich die Liebe zu den Geschöpfen durch die Liebe zu Gott und die Flammen und Gluten seines Leibes durch die Gluten und Flammen des Heiligen Geistes" (Übers. Arnauld d'Andilly; PG 88). Im Text zitiert nach der Übers. P. Placide Deseille, Slg. Spiritualité orientale Nr. 24, Abtei Bellefontaine, dieselbe Stelle.
8Der heilige Johannes Klimakus, Die Heilige Leiter, 15. Stufe, § 24: „Was ihr tun müsst, ist, demütig vor Gott die Schwäche eurer Natur zu offenbaren, vor ihm die Ohnmacht eurer Kräfte anzuerkennen, und nach und nach werdet ihr von seiner Güte […] die unschätzbare Gabe der Keuschheit empfangen" (Übers. Arnauld d'Andilly; PG 88). Im Text zitiert nach der Übers. Deseille, SO 24, dieselbe Stelle. Die Keuschheit wird hier als Gnade dargestellt, die durch demütiges Bekenntnis der eigenen Ohnmacht erlangt wird, nicht als Eroberung.
9Der heilige Johannes Cassian, Unterredungen XII, 4–7 (De castitate, Ausg. SC Nr. 54): Die vollkommene Keuschheit übersteigt die Kräfte der Natur und bildet eine „Gabe Gottes" (donum Dei); die Askese bereitet das Herz, bringt aber allein die Reinheit nicht hervor. Lehre, die der heilige Augustinus (pelagianischer Streit) und die ganze lateinische Überlieferung übernommen haben.
10Genesis 39, 12, Einheitsübersetzung: „Da ergriff sie ihn bei seinem Gewand und sagte: «Lege dich zu mir!» Er aber ließ sein Gewand in ihren Händen, floh und lief hinaus." Joseph ist bei den Vätern zum Urbild des Gerechten geworden, der vor der Gelegenheit flieht, statt der Versuchung entgegenzutreten.
11Der heilige Alfons von Liguori (1696–1787), Die wahre Braut Jesu Christi (La vera sposa di Gesù Cristo), Kap. X, § II: „Es ist eine gemeinsame Maxime der Meister des geistlichen Lebens, dass das einzige Heilmittel die Flucht und die Entfernung der Gelegenheiten ist" („the only remedy is flight and the removal of occasions", engl. Übers. Grimm, Complete Works, Ascetical Works Bd. X–XI, S. 289). Getreue Zusammenfassung seiner beständigen Lehre, hier als Paraphrase und nicht als wörtliches Zitat wiedergegeben: In den Versuchungen gegen die Reinheit besteht, anders als in den anderen Kämpfen, der wahre Mut darin, die Gelegenheit zu fliehen, ohne auf die eigenen Kräfte zu bauen.
12Der heilige Philipp Neri (1515–1595), Spruch überliefert vom heiligen Alfons von Liguori, Die wahre Braut Jesu Christi, Kap. X, § II: „Der heilige Philipp Neri pflegte zu sagen, dass in diesem Krieg nur die Feiglinge Sieger sein werden, das heißt die, die vor den Gelegenheiten zum Fall fliehen" („St. Philip Neri used to say that in this warfare only cowards, that is, they that fly from the occasions of defeat, shall be conquerors", engl. Übers. Grimm, Complete Works, Ascetical Works Bd. X–XI, S. 289). Übereinstimmende überlieferte Zuschreibung bei den Biographen (Pietro Giacomo Bacci, Vita di san Filippo Neri), deren Ausgabe-Seitenzahl nicht am Stück geprüft wurde.
13Der heilige Alfons von Liguori, Vom großen Mittel des Gebetes (Del gran mezzo della preghiera, 1759), I. Teil, Kap. I, Schluss: „Wer betet, wird gerettet; wer nicht betet, geht verloren." („He who prays is certainly saved. He who prays not is certainly damned", engl. Übers. Grimm, Prayer: The Great Means of Salvation and of Perfection, Conclusion - Chapter 1; vgl. Del gran mezzo della preghiera, heading 1, letzter Absatz). Von Benedikt XVI. in Erinnerung gerufene Maxime, Generalaudienz vom 30. März 2011 über den heiligen Alfons. Zentralthese des Werkes, von Alfons in erster Linie auf den Kampf um die Reinheit angewandt, wo das Gebet die Kraft erwirkt, die die Natur allein nicht hat.
14Der heilige Thomas von Aquin (1225–1274), Theologische Summe, IIa-IIae, q. 153, a. 5, nach dem heiligen Gregor dem Großen (Moralia in Job, XXXI): Weil das geschlechtliche Vergnügen das heftigste ist, wird in der Wollust der Vernunftgebrauch am meisten gehemmt; daher die „Blindheit des Geistes" (caecitas mentis), die erste der „Töchter der Wollust" (filiae luxuriae). Referenz-Ausg.: dt. Übers. der Albertus-Magnus-Akademie (und frz. Revue des Jeunes, Cerf).
15Ijob 31, 1, Einheitsübersetzung / Jerusalemer Bibel: „Einen Bund hatte ich mit meinen Augen geschlossen: Wie hätte ich da auf eine Jungfrau lüstern blicken sollen?" Klassisch von den Heiligen angeführter Vers zur Begründung der „Behütung der Augen".
16Evangelium nach dem heiligen Matthäus 5, 28, Einheitsübersetzung: „Ich aber sage euch: Jeder, der eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen." Christus verlegt den Kampf um die Reinheit nach innen, in Blick und Begehren.
17Katechismus der Katholischen Kirche, § 2520: Der Getaufte kämpft „für die Reinheit des Herzens" durch „die Tugend und die Gabe der Keuschheit […], die Reinheit der Absicht […], die Reinheit des Blicks […], das Gebet". Die klassischen Mittel der asketischen Überlieferung sind hier in lehramtlicher Form gesammelt.
18Erster Brief des heiligen Paulus an die Korinther 9, 27, Einheitsübersetzung: „Ich züchtige meinen Leib und knechte ihn, damit ich nicht etwa, nachdem ich anderen gepredigt habe, selbst verworfen werde." Vulgata: „castigo corpus meum et in servitutem redigo." Schriftgrundlage der Abtötung.
19Der heilige Gregor der Große, Dialoge, zweites Buch, Kap. 2 (Leben des heiligen Benedikt, Ausg. SC Nr. 260): Von der Erinnerung an eine Frau bestürmt, entkleidet sich Benedikt und wälzt sich in einem Gestrüpp aus Nesseln und Dornen; „durch die Wunden seiner Haut lenkte er die Wunde seines Geistes ab", und die fleischliche Versuchung war fortan in ihm gebändigt. Quelle der Ikonographie der „Versuchung des heiligen Benedikt".
20Thomas von Celano, Vita secunda (Memoriale in desiderio animae, 1247), Nr. 116–117: Von einer gewaltsamen Versuchung ergriffen, tritt Franz nackt hinaus in den Schnee und formt sieben Schneemänner — „deine Frau, deine zwei Söhne und deine zwei Töchter, dein Knecht und deine Magd" —, um seinem Leib die Absurdität seiner Begierden zu zeigen, dann ermahnt er ihn, nur einem einzigen Herrn zu dienen. Übers. nach Franz von Assisi. Dokumente (franziskanische Ausgaben).
21Der heilige Augustinus (354–430), Bekenntnisse, achtes Buch, Kap. 5, § 10: „Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat …" — „Meinen Willen hielt der Feind, und er hatte daraus eine Kette gemacht: Aus dem verkehrten Wollen entsteht die Leidenschaft, aus der bedienten Leidenschaft entsteht die Gewohnheit, aus der unbestrittenen Gewohnheit entsteht die Notwendigkeit." Referenz-Ausg.: Die Bekenntnisse, Slg. Bibliothèque augustinienne (Desclée de Brouwer).
22Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, zehntes Buch, Kap. 29, § 40: „Da quod iubes et iube quod vis." („Gib, was du befiehlst, und befiehl, was du willst.") Dieses Beten um die Enthaltsamkeit als Gnadengabe stand im Herzen des pelagianischen Streits (vgl. De dono perseverantiae, 20, 53).
23Hohelied 6, 4 (und 6, 10), von der marianischen Überlieferung auf die Unbefleckte angewandt: „Du bist schön … furchtbar wie ein geordnetes Kriegsheer." Der heilige Alfons von Liguori (Die Herrlichkeiten Mariens) und der heilige Ludwig Maria Grignion von Montfort (Abhandlung über die wahre Andacht) machen die Zuflucht zu Maria zur bevorzugten Hilfe im Kampf um die Reinheit.
24Der heilige Johannes Maria Vianney (1786–1859). Zwei verschiedene Sprüche, hier zusammengestellt (die […] markiert die Fuge): „Es gibt nichts so Schönes wie eine reine Seele" (Abbé Monnin, § 1331) und „Wie ich euch oft gesagt habe, gibt es nichts so Hässliches wie eine unreine Seele" (Katechese über die Unreinheit, Esprit du Curé d'Ars, S. 167) — erhoben in Pensées du saint Curé d'Ars, eingel. Bernard Nodet, Artège Poche, 2015 (ISBN 978-2-36040-442-1). Der Heilige gebrauchte absichtlich raue Bilder, um die Gewissen aufzurütteln. Ausführlich behandelt im Nachbarartikel über die Keuschheit.
25Wort, das Unserer Lieben Frau zugeschrieben und von der heiligen Jacinta Marto (1910–1920) überliefert wird, in Lissabon (1919-1920): „Die Sünden, die die meisten Seelen in die Hölle führen, sind die Sünden des Fleisches." Schwester Lucia von Fatima, vierte Erinnerung (1941), in Fatima in Lucia's Own Words (Hrsg. Kondor, 2007, Übers. der Dominikanerinnen vom Immerwährenden Rosenkranz), S. 122-123: Lucia hält fest, nur vom Hörensagen zu wissen, dass Jacinta „in Lissabon die Sünde des Fleisches erwähnte". Dasselbe Wort verzeichnet P. John de Marchi, The True Story of Fatima, unter den Vertraulichkeiten Jacintas an Mutter Godinho. Privatoffenbarung: Sie besagt, dass diese Sünden die größte Zahl von Seelen verderben (weil die verbreitetsten), nicht dass sie an sich die schwersten wären.
26Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, neuntes Buch, Kap. 1, § 1: Am Tag nach seiner Bekehrung stellt Augustinus fest, dass ihm die Vergnügen, die zu verlieren er fürchtete, süß zu entbehren geworden waren — „mir war es süß geworden, mich der Süßigkeiten dieser Nichtigkeiten zu enthalten" —, Zeichen, dass die Gnade sein Begehren selbst verwandelt hatte.
27Der heilige Augustinus, Bekenntnisse, erstes Buch, Kap. 1, § 1: „Fecisti nos ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te." („Du hast uns für dich gemacht, und unruhig ist unser Herz, bis es ruht in dir.") Schlüssel der ganzen augustinischen Anthropologie des Begehrens: Nur Gott stillt das Herz, das die Begierde beunruhigt.
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