Die häufigsten Irrtümer über die eucharistische Anbetung

Eine Wahrheit, die die Sinne übersteigt

Die erste Schwierigkeit liegt nicht im Wort, sondern in der Sache. Die eucharistische Anbetung setzt einen anspruchsvollen Glauben voraus : zu glauben, dass sich unter der Erscheinung von Brot Gott in Person verbirgt und schenkt. Doch die Sinne nehmen nichts dergleichen wahr. Vor der Hostie sieht das Auge Brot, schmeckt der Geschmack Brot ; allein der Glaube „sieht" Christus. Der heilige Thomas von Aquin hat es in der Hymne besungen, die die Kirche noch heute wiederholt : „Gesicht, Tastsinn und Geschmack täuschen sich über dich, doch das Hören genügt, um fest zu glauben."^[3] Und der Katechismus stellt es als Grundsatz auf : Die reale Gegenwart „wird nicht durch die Sinne gelernt […] sondern allein durch den Glauben, der sich auf die Autorität Gottes stützt"^[4].

Daher rührt das Gros der Missverständnisse. Eine Zeit, die nur für wirklich hält, was sich misst und nachprüfen lässt, findet es naturgemäß „seltsam", dass man vor einem Stück Brot niederkniet. Die Anbetung verlangt mehr als jedes andere Gebet, dass man zuerst in die reale Gegenwart einwilligt. Solange man an der Gegenwart zweifelt — und sei es nur halb —, erscheint die Anbetung bestenfalls übertrieben, schlimmstenfalls absurd. Darum sind so viele Irrtümer über die Anbetung in Wahrheit Irrtümer über die Eucharistie selbst.

Eine Andacht im Verdacht des Altertümlichen

Zweite Quelle der Verwirrung, zeitgenössischerer Art : Die Anbetung leidet unter dem Vorurteil der Altertümlichkeit. Monstranzen, Kniebeugen, Prozessionen, eucharistischer Segen : Dieser ganze Apparat erinnert viele an einen vorkonziliaren Katholizismus, den man höflich für überholt hält. Man stellt sich gern vor, das Zweite Vatikanum habe, indem es die Messe und den eucharistischen Tisch wieder in die Mitte rückte, die Anbetung des Tabernakels in die Vergangenheit verwiesen. Zu diesem Altertumsverdacht gesellt sich, in umgekehrter Richtung, eine neuere Mode, die die Anbetung bisweilen auf eine Stimmung verkürzt — gedämpftes Licht, sanfte Musik, Gefühl — und sie dabei mit einem Wohlfühlerlebnis zu verwechseln droht.

Doch die Anbetung ist weder ein Relikt noch eine Stimmung : Sie ist der unmittelbare Ausdruck des Glaubens an die reale Gegenwart, und das jüngste Lehramt hat sie nachdrücklich bekräftigt. Das zu verstehen verlangt, gleich zu Beginn das geschichtliche Missverständnis auszuräumen — was einer der weiter unten behandelten Irrtümer tut. Das Missverständnis ist also nicht nebensächlich : Es verfälscht den Blick, noch ehe man die Kapelle betritt.

„Eine Hostie anzubeten ist Götzendienst"

Es ist der radikalste Einwand, von der Reformation geerbt und vom Rationalismus wiederaufgenommen : Sich vor einem Stück Brot niederzuwerfen, hieße, ein Geschöpf an Gottes statt anzubeten — genau die Sünde des Götzendienstes. Man bete „Brot" an. Der Irrtum verführt, weil er die Ehre Gottes zu verteidigen scheint : Nichts Geschaffenes verdient Anbetung, und es wäre ungeheuerlich, sie einem Nahrungsmittel zu gewähren.

Doch der Einwand bricht zusammen, sobald man die Tatsache wiederherstellt. Der katholische Anbeter betet kein Brot an : Er betet Christus an, der dort gegenwärtig geworden ist, wo kein Brot mehr ist. Durch die Konsekration „werden Brot und Wein Leib und Blut Christi"^[5] ; vom Brot bleibt nur die Erscheinung. Die Hostie anzubeten heißt also nicht, ein Geschöpf zu vergöttlichen, sondern Gott, der Mensch geworden ist, den Kult zu erweisen, der Ihm allein gehört. Die Umkehrung des heiligen Augustinus ist entscheidend : Wenn es wirklich Christus ist, wäre der Götzendienst nicht, Ihn anzubeten, sondern sich zu weigern, Ihn anzubeten^[6]. Das Konzil von Trient hat die Frage in Worten von absoluter Klarheit entschieden und sie sogar gegen den Einwand gewendet :

„Wenn jemand sagt, […] Christus, der eingeborene Sohn Gottes, dürfe im heiligen Sakrament der Eucharistie nicht mit dem Kult der Latrie angebetet werden […] und jene, die Ihn anbeten, seien Götzendiener : der sei mit dem Anathema belegt." — Konzil von Trient, XIII. Sitzung (1551), Kanon 6^[7]

Weit davon entfernt, Götzendienst zu sein, ist die eucharistische Anbetung der genaueste Akt des Glaubens : Sie nimmt Jesus beim Wort, wenn Er sagt : „Das ist mein Leib". Die ganze Frage läuft also auf die der realen Gegenwart hinaus — und sie ist es, nicht die Anbetung, die der Einwand wirklich bestreitet (siehe Die Eucharistie: die reale Gegenwart und Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung?).

„Das Allerheiligste Sakrament ist nur ein Symbol : es anzubeten heißt übertreiben"

Mildere Abart, häufig bei den Gläubigen selbst : Die Eucharistie sei ein Zeichen, ein Gedächtnis, eine eindrückliche Darstellung der Liebe Christi — aber nicht Seine wesenhafte Gegenwart. Ihn anzubeten hieße demnach, das Bild für die Wirklichkeit zu nehmen und vor einem Symbol niederzuknien. Man bewahrt die Ehrfurcht und streicht die Anbetung. Der Irrtum verführt, weil er vernünftig und modern erscheint : Er bewahrt die schöne Geste und räumt zugleich das „Ärgernis" der leiblichen Gegenwart aus.

Doch die Eucharistie auf ein Symbol zu verkürzen ist genau das, was das Lehramt verurteilt hat. Paul VI. schreibt in Mysterium fidei — 1965 veröffentlicht, mitten im Konzil, gerade um diesem Missverständnis vorzubeugen — ohne Umschweife :

„Es wäre eine schlechte Erklärung dieser Art von Gegenwart, […] die eucharistische Gegenwart auf die Grenzen eines Symbolismus zu verkürzen." — Paul VI., Enzyklika Mysterium fidei (1965)^[8]

Die eucharistische Gegenwart ist im stärksten Sinn „real" : nicht real, wie eine Metapher „wahr" ist, sondern real „im vorzüglichen Sinn, weil wesenhaft"^[9]. Der heilige Paulus selbst gründet die Anbetung auf diesen Realismus : Wer kommuniziert, ohne den Leib des Herrn zu „unterscheiden", „isst und trinkt sich das eigene Gericht"^[10]. Man schändet kein Symbol ; man schändet eine Gegenwart. Wäre die Eucharistie nur ein Zeichen, wäre die Anbetung in der Tat übertrieben ; doch weil sie Christus ist, ist die Anbetung die einzig richtige Antwort.

„Die Anbetung ist eine mittelalterliche Andacht, die das Zweite Vatikanum abschaffen wollte"

Weitverbreiteter geschichtlicher Irrtum : Die eucharistische Anbetung sei eine späte, der Liturgie aufgepfropfte Entwicklung, und das Zweite Vatikanische Konzil habe sie, indem es alles wieder auf die Messe und die Kommunion ausrichtete, stillschweigend als Frömmigkeit eines anderen Zeitalters beiseitegelegt. Man folgert daraus, ein „konziliarer" Katholik täte besser daran, auf sie zu verzichten. Der Irrtum verführt, weil er sich auf eine wahre Tatsache stützt — das Konzil hat die Feier wirklich wieder in die Mitte gerückt —, um daraus eine falsche Folgerung zu ziehen.

Doch niemals hat das Lehramt die Anbetung so sehr gefördert wie seit dem Konzil. Mitten in der Konzilszeit veröffentlichte Paul VI. Mysterium fidei (1965), um den der Eucharistie außerhalb der Messe gebührenden Kult der Latrie zu bekräftigen^[11] ; die Instruktion Eucharisticum mysterium (1967) legte seine Formen fest^[12]. Johannes Paul II. hat der Eucharistie seine testamentarische Enzyklika gewidmet :

„Der Kult, der der Eucharistie außerhalb der Messe erwiesen wird, ist von unschätzbarem Wert im Leben der Kirche." — Johannes Paul II., Ecclesia de Eucharistia, § 25^[13]

Benedikt XVI. hat ihn zu einer der Achsen von Sacramentum caritatis (2007) gemacht und daran erinnert, dass er „mit der Bischofssynode den Hirten der Kirche und dem Volk Gottes die Praxis der eucharistischen Anbetung nachdrücklich empfiehlt"^[14]. Weit davon entfernt, die Anbetung abzuschaffen, haben Konzil und Nachkonzil sie tiefer im Glauben an die reale Gegenwart verwurzelt. In der Hermeneutik der Kontinuität gibt es keinen Gegensatz zwischen der erneuerten Messe und dem angebeteten Tabernakel : Es ist derselbe Christus, am Altar empfangen und über die Feier hinaus angebetet.

„Außerhalb der Messe anzubeten ist nebensächlich, wahlfrei, Geschmackssache"

Irrtum der Verkleinerung, sehr gebräuchlich : Das Wesentliche sei die Messe ; die Anbetung sei nur ein „Mehr", eine Andacht für fromme Seelen, ohne wirkliche Tragweite für den gemeinsamen Glauben. Man reiht sie unter die persönlichen Vorlieben ein : Die einen mögen sie, die anderen nicht, und sie verpflichtet zu nichts. Der Irrtum verführt, weil er eine Wahrheit enthält — die Messe ist wirklich Quelle und Höhepunkt —, aber er zieht daraus eine ungerechtfertigte Gleichgültigkeit.

Doch wenn die Messe der Höhepunkt ist, so ist die Anbetung ihre notwendige Verlängerung, weil die Gegenwart mit dem Ende der Feier nicht aufhört. Der Katechismus erklärt, dass die eucharistische Aufbewahrung im Tabernakel, entstanden für die Kranken, die Kirche dazu geführt hat, „sich der Bedeutung der stillen Anbetung des unter den eucharistischen Gestalten gegenwärtigen Herrn bewusst zu werden"^[15]. Anbeten ist also keine gefühlige Wahlmöglichkeit, sondern die folgerichtige Konsequenz des Glaubens : Man lässt Den nicht allein, der „auf geheimnisvolle Weise in unserer Mitte bleiben wollte, als der, der uns geliebt und sich für uns hingegeben hat"^[16]. Weit davon entfernt, wahlfrei zu sein, gilt der Besuch beim Allerheiligsten Sakrament der Kirche als Liebespflicht :

„Der Besuch beim Allerheiligsten Sakrament ist ein Beweis der Dankbarkeit, ein Zeichen der Liebe und eine Pflicht der Anbetung gegenüber Christus, unserem Herrn." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 1418, unter Berufung auf Paul VI.^[17]

„Ohne Monstranz und Aussetzung ist es keine wahre Anbetung"

Irrtum des eifrigen Anfängers : „Wahre" Anbetung gebe es nur vor dem feierlich in der Monstranz ausgesetzten Allerheiligsten Sakrament ; vor einem schlichten geschlossenen Tabernakel zu beten sei eine Andacht zweiter Wahl. Man läuft dann den Aussetzungen nach und vernachlässigt die gewöhnliche Gegenwart. Der Irrtum verführt, weil die Aussetzung schön und ergreifend ist und man natürlicherweise Feierlichkeit mit Tiefe verbindet.

Doch Christus ist in der Monstranz nicht „gegenwärtiger" als im Tabernakel : Er ist ganz und gar gegenwärtig im kleinsten konsekrierten Teilchen, ausgesetzt oder nicht. Vor dem geschlossenen Tabernakel anzubeten ist eine volle und ganze Anbetung — ja gerade dort ist die Kirche geschichtlich „sich der Bedeutung der stillen Anbetung bewusst geworden"^[18]. Der Bauer von Ars brauchte keine Monstranz : Er stand vor dem Tabernakel, und alles war da. Die Feierlichkeit der Aussetzung dient der Anbetung, sie begründet sie nicht. Im Übrigen wacht die Kirche darüber, dass die Aussetzung ihre Würde behält und auf die eucharistische Kommunion hingeordnet bleibt, statt in ein Schauspiel verwandelt oder unterschiedslos vervielfacht zu werden^[19]. Das Wesentliche ist nicht der Prunk der Szene, sondern der Glaube des Anbeters : Ein Herz, das glaubt, betet vor der kleinen goldenen Tür des Tabernakels ebenso gut an wie unter den Strahlen der Monstranz.

„Um gut anzubeten, muss man die ganze Zeit mit Gebeten und Lesungen füllen"

Irrtum des eifrigen Anbeters : Eine „gelungene" Anbetungsstunde wäre eine gefüllte Stunde — aneinandergereihte Rosenkränze, Litaneien, Lesungen, Betrachtungen, ohne einen Augenblick der Stille. Man bemisst den Wert der Zeit an der Menge dessen, was man darin „getan" hat, und fürchtet die Leere wie einen Verlust. Der Irrtum verführt, weil er großmütig und tatkräftig ist : Er gibt das Gefühl, seine Zeit nicht zu verlieren.

Doch anbeten heißt zuerst dasein, nicht „tun". Gebete und Lesungen sind nützliche Stützen — vor allem für Anfänger —, aber ihr Ziel ist es, zur Stille des Herzens zu führen, nicht sie zu füllen. Der Katechismus bestimmt die betrachtende Anbetung mit dem Wort eines ungebildeten Bauern :

„Die Betrachtung ist der Blick des Glaubens, geheftet auf Jesus. ‚Ich schaue Ihn an, und Er schaut mich an', sagte zu Zeiten seines heiligen Pfarrers der Bauer von Ars im Gebet vor dem Tabernakel." — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2715^[20]

Alles ist darin : Anbeten heißt, einen Blick zu kreuzen, nicht ein Programm abzuspulen. Je weiter man vorankommt, desto seltener werden die Worte und desto dichter wird die Gegenwart. Alles sagen zu wollen heißt noch, die Stimme, die man zu hören vorgibt, mit Lärm zuzudecken. Zum konkreten Weg vom Reden zum schlichten Blick siehe Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst ; derselbe Denkfehler, auf das stille Gebet angewandt, wird behandelt in Die häufigsten Irrtümer über das innere Gebet.

„Wenn ich nichts empfinde, ist meine Anbetung misslungen"

Gefühlsmäßiger Irrtum und große Ursache der Entmutigung : Man würde das Gelingen der Anbetung danach bemessen, was man empfindet. Eine „gelungene" Stunde wäre jene, in der man Frieden, Süße, Gegenwart gespürt hat ; eine „misslungene" jene, in der man sich gelangweilt, zerstreut und leer gefühlt hat. Der Irrtum verführt, weil Gott am Anfang oft fühlbare Tröstungen schenkt, die zum Kommen helfen und den Geschmack an der Anbetung wecken.

Doch die Anbetung ruht auf dem Glauben, nicht auf dem Gefühl. Vor der Hostie nehmen die Sinne nichts Göttliches wahr ; allein der Glaube sieht^[21]. Der Anbeter, der nichts empfindet, betet nicht weniger an : Er betet sogar reiner an, denn er stützt sich auf das Wort Christi und nicht auf seine Gemütsbewegung. Die Trockenheit ist kein Scheitern, sondern oft die reinste Form der Anbetung — die Stunde, in der man Gott um Seiner selbst willen sucht und nicht um der Süßigkeiten willen, die Er gibt. Der Katechismus reiht sie unter die normalen Prüfungen derer ein, die aufrichtig beten : „Es ist der Augenblick des nackten Glaubens, der treu bei Jesus in Seiner Todesangst und in Seinem Grab bleibt."^[22] Ebenso heißt es, sich wegen der Zerstreuungen für „misslungen" zu halten, nicht zu wissen, dass sie der gewöhnliche Stoff des Kampfes sind : „Es genügt, in sein Herz zurückzukehren."^[23] Zur Durchquerung von Trockenheit und Zerstreuungen siehe Die häufigsten Irrtümer über das innere Gebet und Die häufigsten Irrtümer über die innere Stille.

„Die Anbetung ist den Beschaulichen vorbehalten ; ich habe keine Zeit"

Irrtum der Verengung und großes Alibi : Die Anbetung sei Sache der Mönche, der Beschaulichen, der auserlesenen Seelen ; der überlastete Laie, das gehetzte Elternteil, der Berufstätige seien davon entbunden, aus Mangel an Zeit und Berufung. Man bewundert von fern jene, die „diese Gabe haben", und hält sich für entschuldigt. Der Irrtum verführt, weil er bequem ist : Er verweist die Anbetung auf einen Lebensstand, den man nie ergreifen wird.

Doch die Anbetung wird allen Getauften angeboten, und gerade an gewöhnliche, vor Müdigkeit eingeschlafene Jünger hat Jesus die Einladung gerichtet, die jede „Heilige Stunde" begründet :

„Konntet ihr nicht eine Stunde mit mir wachen ? Wacht und betet, damit ihr nicht in Versuchung geratet." — Evangelium nach dem heiligen Matthäus 26, 40-41^[24]

Besser eine treue Viertelstunde als eine erträumte Stunde, die nie gegeben wird. Der Einwand der „Zeit" ist derselbe, der jedes Gebet bedroht : Man betet nicht, „wenn man Zeit hat", man nimmt sich die Zeit. Weit davon entfernt, ein Klostervorrecht zu sein, ist die Anbetung jener Schatz in Reichweite jedes Christen, der einwilligt anzuhalten. Zur Treue zum Stelldichein trotz des tätigen Lebens siehe Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst.

„Die Anbetung steht in Konkurrenz zu Messe und Kommunion"

Irrtum des Gegensatzes, oft im Namen der Liturgie vorgebracht : Der Kult außerhalb der Messe drohe die Messe selbst zu überflügeln ; die Hostie von fern anzubeten ersetze die Kommunion, die will, dass man sie empfängt. Man stellt dann die Anbetung gegen das Sakrament auf, wie eine rivalisierende und etwas verdächtige Andacht. Der Irrtum verführt, weil er dem Anschein nach den Vorrang der Messe verteidigt.

Doch Anbetung und Kommunion sind keine zwei rivalisierenden Bewegungen : Es ist eine einzige. Man betet Den an, den man empfangen hat, und man empfängt Den besser, den man anzubeten gelernt hat. Benedikt XVI. hat den Einwand in einem Satz aufgehoben :

„Der Akt der Anbetung außerhalb der Messe verlängert und vertieft, was während der liturgischen Feier selbst verwirklicht wird. Denn nur in der Anbetung kann ein tiefer und wahrer Empfang reifen." — Benedikt XVI., Sacramentum caritatis, § 66^[25]

Die Anbetung wird aus der Messe geboren und führt zu ihr zurück : Sie ist keine Flucht aus der Liturgie, sondern ihr verlängerter Atem. Der heilige Augustinus sagte es schon — „niemand isst dieses Fleisch, ohne es zuvor angebetet zu haben"^[26] : Anbeten und Kommunizieren rufen einander. Beides gegeneinanderzustellen heißt, die Einheit ein und derselben Liebe zu zerbrechen (siehe auch Wie man in der häufigen Kommunion wächst).

„Zu knien, während die Armen leiden, lenkt von der Nächstenliebe ab"

Streitbarer Irrtum, im Namen der Nächstenliebe : Stundenlang unbeweglich vor einer Hostie zu verbringen, das sei den Armen gestohlene Zeit, eine unfruchtbare Frömmigkeit, eine Flucht aus der wirklichen Welt, während das Elend zum Handeln ruft. Man stellt dann die Anbetung gegen die Nächstenliebe, den Tabernakel gegen den Nächsten. Der Irrtum verführt, weil er sich auf das Evangelium beruft : „Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben" (Mt 25, 35).

Doch Anbetung und Dienst sind keine Rivalen : Sie sind die zwei Schläge ein und desselben Herzens. Es ist derselbe Christus, den man unter den Gestalten des Brotes anbetet und dem man unter den Zügen des Armen dient — und die Anbetung, weit davon entfernt, von der Nächstenliebe abzulenken, ist ihre Quelle. Das deutlichste Zeugnis ist das einer Frau, die man nicht verdächtigen kann, vor den Armen geflohen zu sein : Die heilige Teresa von Kalkutta legte ihren Missionarinnen der Nächstenliebe eine tägliche Stunde eucharistischer Anbetung auf und datierte von dort die Ausbreitung ihres Dienstes^[27]. Ihren Schwestern lehrte sie, Jesus unter den Gestalten des Brotes zu erkennen, um Ihn unter den Gestalten des Armen besser zu erkennen. Anbeten entzieht also der Nächstenliebe nichts : Es begründet und läutert sie. Eine wahre Anbetung flieht nicht aus der Welt, sie schickt verwandelt in sie zurück — sanfter, geduldiger, dienstbereiter (siehe Die häufigsten Irrtümer über die Nächstenliebe).

„Die Anbetung dient dazu, aufzutanken, sich zu sammeln, Gnaden zu erlangen"

Nützlichkeitsirrtum, dem Zeitgeist am meisten angepasst : Die Anbetung sei ein Mittel im Dienst von etwas anderem — abschalten, den Frieden wiederfinden, sich „aufladen" oder von Gott eine bestimmte Gunst erlangen. Man „macht" dann seine Stunde wie eine Kur, um des Nutzens willen, den man von ihr erwartet, und hört auf, sobald sie nichts mehr „einbringt". Der Irrtum verführt, weil er zugleich der Wohlfühlkultur und einer Religion der Bitte entgegenkommt.

Doch die Anbetung ist kein Werkzeug : Sie hat ihr Ziel in Gott allein. Anbeten ist „die Niederwerfung des Geistes vor dem ‚König der Herrlichkeit'"^[28] — ein Akt, der sich durch seinen Gegenstand rechtfertigt, nicht durch seinen Ertrag. Wohlbefinden und Gnaden kommen oft obendrein, aber sie um ihrer selbst willen zu suchen heißt, Gott als Verteiler zu behandeln und auf sich selbst zurückzufallen. Die eucharistische Gegenwart ruft nach Unentgeltlichkeit : Man kommt um Seinetwillen, weil Er da ist und weil Er verdient, angebetet zu werden — auch wenn man nichts erhält und nichts empfindet. Derselbe Denkfehler, auf das innere Gebet angewandt, wird analysiert in Die häufigsten Irrtümer über das innere Gebet.

„Man muss darin das Außergewöhnliche suchen : Wunder, Phänomene, Empfindungen"

Feiner Irrtum und dem Anschein nach der „geistlichste" : Man würde in der Anbetung das Außergewöhnliche suchen — Lichter, strahlende Tröstungen, Zeichen, ja den Widerhall der eucharistischen Wunder. Man hängt an den Empfindungen wie an Beweisen und beunruhigt sich, nichts Spektakuläres zu empfangen. Der Irrtum verführt, weil er sich in die Farben der Inbrunst kleidet : Man glaubt, Gott zu begehren, wenn man Seine Wunder begehrt.

Doch der gewöhnliche und sichere Weg ist nicht der der Phänomene, sondern der des nackten Glaubens. Die eucharistischen Wunder — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires — sind kostbare Zeichen, die den Glauben der Kirche an die reale Gegenwart bestätigen (siehe Die eucharistischen Wunder) ; aber sie sind nicht das Ziel der Anbetung, und man darf sie weder erwarten noch sich zur Bedingung machen. Christus schenkt sich gewöhnlich in der Stille und Dunkelheit des Glaubens, nicht im Glanz der Wunder. In der Anbetung das Außergewöhnliche zu suchen heißt zu riskieren, Den zu verfehlen, der sich gerade unter der unscheinbaren Erscheinung des Brotes verbirgt — „Adoro te devote, latens Deitas", „ich bete dich an, o verborgene Gottheit"^[29]. Die höchste Anbetung ist nicht jene, die Wunder sieht, sondern jene, die glaubt, ohne zu sehen.

Die nachstehende Übersicht fasst die durchwanderten Missverständnisse zusammen : links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung ; in der Mitte, was ihn falsch macht ; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit ihrer Quelle. Man liest sie Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen vorgefasste Meinungen.

Am Ende dieses Weges lässt sich die wahre Anbetung im Gegensatz zu allem bestimmen, was sie nicht ist. Sie ist nicht die Anbetung eines Brotes, sondern die des gegenwärtigen Christus ; nicht der Kult eines Symbols, sondern die Antwort auf eine reale Gegenwart ; kein abgeschafftes Relikt, sondern eine Andacht, die das Lehramt bekräftigt ; kein wahlfreier Geschmack, sondern die Liebespflicht, die dem Glauben folgt ; keine Monstranzangelegenheit, sondern des Glaubens vor dem Tabernakel ; keine zu füllende Zeit, sondern ein zu richtender Blick ; kein zu empfindendes Gefühl, sondern ein Glaubensakt, der in der Trockenheit standhält ; kein Mönchsvorrecht, sondern ein Gut jedes Getauften ; keine Rivalin der Messe, sondern ihre Verlängerung ; keine Flucht aus der Nächstenliebe, sondern ihre Quelle ; kein Auftanken, sondern ein Ziel in Gott allein ; keine Jagd nach Wundern, sondern der nackte Glaube, in dem Gott sich schenkt. Mit einem Wort des heiligen Augustinus : „Niemand isst dieses Fleisch, ohne es zuvor angebetet zu haben"^[42]. Alles Übrige — die falschen Vorstellungen, die dieser Artikel durchgegangen ist — sind nur deren Fälschungen oder Missverständnisse.

• Die eucharistische Anbetung — die lehrmäßige und geschichtliche Darlegung der Andacht : reale Gegenwart, Aussetzung, Segen, ewige Anbetung.
• Wie man in der eucharistischen Anbetung wächst — der praktische Leitfaden : Stufen, konkrete Wege der Heiligen, Fallstricke und Früchte.
• Was die Heiligen über die eucharistische Anbetung sagen — die Blütenlese : Alfons, Thomas von Aquin, Pfarrer von Ars, Eymard, Teresa von Kalkutta, Carlo Acutis.
• Die Eucharistie: die reale Gegenwart — die Lehre, die die ganze Andacht begründet : warum sie weder Symbol noch Erinnerung ist.
• Was ist der Unterschied zwischen Anbetung und Verehrung? — Latrie und Dulie : was Anbeten bedeutet und warum man die Hostie anbetet, ohne die Heiligen anzubeten.
• Die häufigsten Irrtümer über das innere Gebet — der Zwillingsartikel über das stille Gebet, der Anbetung so nahe : Trockenheit, Zerstreuung, Gefühl, Menge.