Häufige Irrtümer über das innere Gebet

Ein Fachwort, das jeder anders versteht

Die erste Schwierigkeit liegt schon im Wort selbst. „Inneres Gebet“ ist in der Alltagssprache fast vergessen oder auf den vagen Sinn von „Gebet“ verengt. Viele gebrauchen es als gleichbedeutend mit „Gebete hersagen“, andere als Entsprechung von „Meditation“ — ohne zu sehen, dass der Katechismus diese Wirklichkeiten sorgfältig unterscheidet. Da ist das mündliche Gebet, das „den Leib mit dem inneren Gebet des Herzens verbindet, nach dem Vorbild Christi, der zu seinem Vater betet und seine Jünger das Vaterunser lehrt“^[4] ; da ist die Betrachtung, die „vor allem ein Suchen ist“, in der „der Geist das Warum und Wie des christlichen Lebens zu verstehen sucht“^[5] ; und da ist das innere Gebet, das weder das eine noch das andere ist, sondern „der einfachste Ausdruck des Geheimnisses des Gebets“, „eine Gabe, eine Gnade“, die „nur in Demut und Armut empfangen werden kann“^[6].

Diese drei Formen zu verwechseln heißt, sich das Verständnis des inneren Gebets zu verbauen. Man sucht es auf der Seite der Worte, während es auf der Seite der Stille liegt ; man sucht es auf der Seite der Denkanstrengung, während es auf der Seite des liebenden Blicks liegt. Das Missverständnis ist also keine Einzelheit des Wortschatzes: Es verfälscht von vornherein alles, was man vom inneren Gebet erwartet, und damit alles, was man darin erlebt.

Eine Praxis, überlagert von der „Meditation“ des Wohlbefindens

Zweite, zeitgenössischere Quelle der Verwirrung: Seit zwanzig Jahren ist das Wort „Meditation“ massiv vom Wohlfühlmarkt vereinnahmt worden. „Achtsamkeits“-Apps, Anti-Stress-Kurse, Atem- und Entspannungstechniken: All das tritt als „Meditation“ auf, und die breite Öffentlichkeit unterscheidet das christliche innere Gebet nicht mehr von diesen oft östlich inspirierten importierten Praktiken. Man glaubt zu „meditieren“ oder „innerlich zu beten“, während man in Wirklichkeit Entspannung sucht, sich auf sich selbst zentriert, seinen Geist beruhigt.

Doch das christliche innere Gebet ist genau das Gegenteil einer Einkehr in sich selbst: Es ist einem „Du“ zugewandt. Die Kongregation für die Glaubenslehre hat dieser Unterscheidung einen ganzen Brief gewidmet, Orationis formas (1989), um daran zu erinnern, dass das christliche Gebet „immer durch die Struktur des christlichen Glaubens bestimmt ist“ und dass es „die unpersönlichen Techniken oder die Konzentration auf sich selbst flieht, die eine Art Spurrinne schaffen können, die den Betenden in eine geistliche Innerlichkeit einsperrt“^[7]. Die Wohlfühlmeditation lindert die Symptome ; das innere Gebet öffnet die Seele für eine Person. Solange man im inneren Gebet nur einen inneren Komfort sieht, hat man sein Wesentliches verfehlt.

„Innerlich beten heißt Gebete hersagen“

Es ist die verbreitetste Verwechslung: Innerlich beten hieße „seine Gebete sprechen“ — Formeln aneinanderreihen, einen Rosenkranz beten, ein Gebetbuch durchgehen, die Vaterunser und Gegrüßet seist du, Maria vervielfachen. Man ordnet das innere Gebet dann unter die mündlichen Gebete ein und glaubt, innerlich gebetet zu haben, sobald man viel gesprochen hat. Der Irrtum verführt, weil das mündliche Gebet gut, notwendig und zugänglich ist: Es ist das Gebet der Kirche, das Christus selbst gelehrt hat.

Doch das mündliche Gebet und das innere Gebet sind nicht dasselbe. Das mündliche Gebet gibt dem Gebet Worte ; das innere Gebet kommt auf seinem Gipfel ohne sie aus. „Das innere Gebet ist Stille“^[8], schreibt der Katechismus: nicht die Abwesenheit des Gebets, sondern ein Gebet, das so einfach geworden ist, dass es keine Worte mehr braucht. Man kann tausend Formeln hersagen, ohne je innerlich zu beten, wie man viel reden kann, ohne je zu lieben ; und man kann ein tiefes inneres Gebet verrichten, ohne ein einziges Wort zu sagen, wie zwei Freunde, die gemeinsam schweigen. Das Hersagen kann zum inneren Gebet führen — viele Heilige haben so begonnen —, aber es ist nicht das innere Gebet. Beides zu verwechseln heißt, die Vorhalle mit dem Heiligtum zu verwechseln. Das innere Gebet beginnt genau dort, wo man aufhört herzusagen, um zu schauen: „ein Blick des Glaubens auf Jesus gerichtet“^[9].

„Inneres Gebet heißt nachdenken, betrachten, schön folgern“

Geistige Variante, häufig bei gebildeten Geistern: Innerlich beten hieße denken — eine Stelle aus dem Evangelium zergliedern, eine erbauliche Beweisführung entfalten, Schlüsse ziehen, schöne Betrachtungen hervorbringen. Man beurteilt sein inneres Gebet dann nach dem Reichtum der Gedanken, die man darin gefunden hat, und lässt sich entmutigen, sobald der Geist „nichts zu sagen hat“. Der Irrtum verführt, weil er das innere Gebet mit der Betrachtung verwechselt, die selbst eine echte Arbeit des Verstandes ist: Der Katechismus anerkennt, dass die Betrachtung „Denken, Vorstellungskraft, Gefühl und Verlangen einsetzt“^[10], um die Glaubenswahrheiten zu vertiefen.

Doch das innere Gebet ist nicht die Betrachtung. Die Betrachtung ist ein „Suchen“^[11] ; das innere Gebet ist ein Ruhen in Dem, den man gefunden hat. Das Denken dient darin als Ausgangspunkt, nicht als Ziel: Sobald das Herz Gott zugewandt ist, muss das Folgern dem einfachen Blick der Liebe weichen. Die heilige Teresa von Ávila hat es in einer Formel gesagt, die Generationen von Betern befreit hat, die darunter litten, „nichts zu denken“:

„Wichtig ist nicht, viel zu denken, sondern viel zu lieben ; tut also, was euch am meisten zur Liebe antreibt.“ — Heilige Teresa von Ávila, Die innere Burg, IV. Wohnungen, Kap. 1^[12]

Das innere Gebet misst sich also nicht an der Menge der Gedanken, sondern an der Güte der Liebe. Ein ganz einfaches inneres Gebet, in dem man bei der Schau Jesu geblieben ist, ohne etwas „Kluges“ „gefunden“ zu haben, ist unendlich mehr wert als eine glänzende Betrachtung, in der man sich selbst beim Denken bewundert hat. Der Bauer von Ars hatte es besser verstanden als die Gelehrten: Auf die Frage seines Pfarrers, was er stundenlang vor dem Tabernakel tue, antwortete er schlicht: „Ich schau ihn an, und er schaut mich an“ — „ich schaue ihn an, und er schaut mich an“^[13].

„Inneres Gebet heißt Gott erspüren, Gefühle erleben“

Gefühlsmäßiger Irrtum und große Ursache falscher Freuden und späterer Entmutigungen: Man würde den Erfolg des inneren Gebets an dem messen, was man empfindet. Ein „gelungenes“ inneres Gebet wäre eines, in dem man Süßigkeit, fühlbaren Frieden, Rührung, die greifbare Gegenwart Gottes erfahren hat ; ein „misslungenes“, eines, in dem man nichts gespürt hat. Man endet damit, sein Gebetsleben an der Temperatur seiner Gefühle zu messen. Der Irrtum verführt, weil Gott am Anfang oft fühlbare Tröstungen schenkt, die zum Beten helfen und den Geschmack am inneren Gebet geben.

Doch das Gefühl ist nicht das Maß des inneren Gebets — und Gott entzieht es in seiner Pädagogik willentlich, um die Liebe zu läutern. Der Katechismus ordnet die Trockenheit nicht unter die Misserfolge ein, sondern unter die normalen Prüfungen derer, die aufrichtig beten:

„Eine weitere Schwierigkeit, besonders für die, die aufrichtig beten wollen, ist die Trockenheit. […] Es ist die Zeit des reinen Glaubens, der treu bei Jesus in der Todesangst und im Grab verharrt.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2731^[14]

Das innere Gebet ist ein Akt des Glaubens und des Willens, kein Gefühlszustand. Man kann mitten in der Trockenheit ein ausgezeichnetes inneres Gebet verrichten, aus bloßer Treue, und in der Tröstung ein mittelmäßiges, indem man auf den eigenen Empfindungen ruht. Die heilige Therese von Lisieux, die bei ihrem inneren Gebet oft einschlief, empfand darüber keinerlei Angst: „Ich denke, dass kleine Kinder ihren Eltern ebenso gefallen, wenn sie schlafen, wie wenn sie wachen.“^[15] Das innere Gebet am Gefühl zu messen heißt, die Gabe mit dem Geber zu verwechseln und zu riskieren, aufzugeben, sobald die Tröstung geht. Wie man diese Trockenheit durchschreitet, ist in Im inneren Gebet wachsen entfaltet.

„Das innere Gebet ist den Mönchen und Mystikern vorbehalten“

Irrtum der Verengung und große Ausrede: Das innere Gebet wäre Sache der Kontemplativen — der Mönche, Karmeliten, auserwählten Seelen, die zu außerordentlichen Gnaden berufen sind. Für den gewöhnlichen Laien, den überlasteten Vater oder die überlastete Mutter, den gehetzten Arbeiter wäre es unerreichbar, ja anmaßend. Man bewundert von fern die Heiligen, die „diese Gabe hatten“, und hält sich für dispensiert: „Das innere Gebet ist nichts für mich.“ Der Irrtum verführt, weil er bequem ist: Er verweist das innere Gebet auf einen Lebensstand, den man nie ergreifen wird.

Doch das innere Gebet ist allen Getauften angeboten. Die heilige Teresa von Ávila, die doch die höchsten Gnaden beschreibt, besteht darauf: Die Tür zum inneren Gebet steht jedem offen, der es wirklich begehrt. Der heilige Franz von Sales hat seine ganze Philothea geschrieben, um zu zeigen, dass die Frömmigkeit — und das innere Gebet, das ihr Herz ist — allen Berufungen geziemt: dem Soldaten wie der Familienmutter, dem Handwerker wie dem Fürsten^[16]. Und Bruder Lorenz von der Auferstehung, einfacher Laienbruder und Koch, hat mitten unter den Kochtöpfen eine ununterbrochene Vereinigung mit Gott gelebt:

„Die Zeit des Handelns ist für mich nicht verschieden von der Zeit des Gebets ; und im Lärm und Geklirr meiner Küche […] besitze ich Gott in ebenso großer Ruhe, als kniete ich.“ — Bruder Lorenz von der Auferstehung, Leben in der Gegenwart Gottes^[17]

Das innere Gebet ist also keine Sache des Lebensstandes, sondern des Verlangens und der Demut. Die heilige Katharina von Siena, überhäuft mit Werken, lehrte, eine „innere Zelle“ in sich zu tragen, aus der man niemals heraustritt, selbst mitten im Handeln^[18]. Sich vom inneren Gebet dispensiert zu glauben, weil man kein Mönch ist, heißt, einen Schatz abzulehnen, der jedem Christen gehört.

„Ich werde innerlich beten, wenn ich Zeit dazu habe“

Sehr moderner Irrtum und in der Praxis der tödlichste: Das innere Gebet verrichtete man, „wenn man Zeit hat“, in den Lücken des Tages, wenn sich die Gelegenheit bietet. Man setzt es unten auf die Liste der zu erledigenden Dinge, nach der Arbeit, den Aufgaben und den Freizeitbeschäftigungen — und da die Liste niemals leer wird, findet das innere Gebet niemals statt. Der Irrtum verführt, weil er vernünftig scheint: Man betete „wenn man verfügbar ist“, als freier Mensch, ohne sich zu zwingen.

Doch ein inneres Gebet ohne feste Zeit ist ein inneres Gebet, das stirbt. Der Katechismus ist in diesem Punkt von schneidender Klarheit:

„Man betet nicht innerlich, wenn man Zeit hat: Man nimmt sich Zeit, um für den Herrn da zu sein, mit der festen Entschlossenheit, sie ihm unterwegs nicht wieder zu nehmen, welche Prüfungen und welche Trockenheit die Begegnung auch bringen mag.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2710^[19]

Das innere Gebet verlangt eine Entscheidung: eine gewählte, festgesetzte, verteidigte Zeit, wie man eine Verabredung mit jemandem verteidigt, den man liebt. „Die Wahl von Zeit und Dauer des inneren Gebets ist Sache eines entschlossenen Willens“^[20]. Ohne diese Entschlossenheit siegt immer der erste Zwischenfall, und man bemerkt nach Monaten, dass man gar nicht mehr gebetet hat. Die Treue zur festen Zeit — auch kurz, auch trocken — ist die Bedingung jedes inneren Gebets, das dauert ; sie ist konkret behandelt in Im inneren Gebet wachsen.

„Wenn ich ständig zerstreut bin, ist mein inneres Gebet misslungen“

Irrtum des großmütigen Anfängers und große Ursache des Aufgebens: Man würde sein inneres Gebet an der Abwesenheit von Zerstreuungen messen. Das Herz verirrt sich, der Geist schweift zu tausend Sorgen ab, man ertappt sich dabei, an alles außer an Gott zu denken — und schließt daraus, man „schaffe es nicht“, man sei „nicht dafür gemacht“. Viele verlassen das innere Gebet aus diesem einzigen Grund. Der Irrtum verführt, weil die Zerstreuung wirklich, ärgerlich ist und man gerne einen vollkommen ruhigen Geist hätte.

Doch die Zerstreuung ist nicht die Feindin des inneren Gebets: Sie ist sein gewöhnlicher Stoff. Der Katechismus ist von befreiendem Realismus:

„Die gewohnte Schwierigkeit unseres Gebetes ist die Zerstreuung. […] Den Zerstreuungen nachzujagen hieße, in ihre Fallen zu gehen, während es genügt, zu unserem Herzen zurückzukehren […]“ — Katechismus der Katholischen Kirche, § 2729^[21]

Innerlich beten heißt nicht, keine störenden Gedanken zu haben, sondern zurückzukehren — sanft, unbegrenzt — zu Dem, den man schaut, jedes Mal, wenn man sich von ihm entfernt hat. Der heilige Franz von Sales hat es mit einer unvergesslichen Sanftheit gesagt: Wenn ihr während der ganzen Stunde eures inneren Gebets nichts anderes tätet, als „euer Herz zurückzuholen und es wieder zu Unserem Herrn zu legen, sooft es auch fortginge, sooft ihr es zurückholtet, so wäre eure Stunde sehr wohl verwendet“^[22]. Die Zerstreuung „zeigt uns, woran wir hängen“^[23], und diese demütige Rückkehr ist selbst Gebet. Das innere Gebet ist nicht die Abwesenheit von Zerstreuungen: Es ist die Treue zur Rückkehr.

„Wenn es trocken und langweilig ist, nützt es nichts“

Abwandlung des Gefühlsirrtums, aber auf die Beharrlichkeit angewandt: Sobald das innere Gebet trocken, langweilig, ohne Geschmack wird, schließt man, es sei nutzlos — Gott höre nicht, man verliere seine Zeit, man solle besser aufhören. Die Trockenheit wird als Zeichen der Verlassenheit oder des Scheiterns erlebt. Der Irrtum verführt, weil die Langeweile schmerzlich ist und unsere Zeit instinktiv alles flieht, was nicht unmittelbar etwas „einbringt“.

Doch die Trockenheit ist, weit davon entfernt, ein Zeichen der Nutzlosigkeit zu sein, oft die fruchtbarste Zeit des inneren Gebets. Es ist die Stunde, in der man nicht mehr um der Tröstung willen betet, sondern um Gottes allein willen. Der ehrwürdige Henri-Marie Boudon machte daraus einen Grund zu beharren, nicht aufzugeben:

„Geben wir die fromme Übung des inneren Gebets niemals auf, auch wenn wir darin nur Trockenheiten und Leiden fänden […]. Möge uns dies im Gegenteil zum Beharren bewegen, denn sehr oft will Gott prüfen, wie weit wir das Kreuz umfangen haben.“ — Ehrwürdiger Henri-Marie Boudon, Die heiligen Wege des Kreuzes^[24]

Die heilige Maria von der Menschwerdung riet ebenso: „Welche Trockenheit oder Anfechtung ihr auch habt, gebt das innere Gebet niemals auf und kürzt die euch vorgeschriebene Zeit nicht.“^[25] Christus selbst warf der heiligen Gemma Galgani mit Zärtlichkeit vor, nur mit fühlbarer Inbrunst zu beten: „In den Tagen, da du dich meiner Gegenwart erfreust, bist du voll Inbrunst … jetzt hingegen langweilt dich das Gebet“^[26]. Die Trockenheit ist nicht der Beweis, dass das innere Gebet nichts nützt ; sie ist „die Zeit des reinen Glaubens“^[27], in der die Liebe sich bewährt. Warum Gott der Seele so seine Tröstungen entzieht, ist in Häufige Irrtümer über die innere Stille entfaltet.

„Um gut zu beten, muss man viel reden und viel denken“

Irrtum des eifrigen Beters und genaues Gegenteil des vorigen Irrtums über das Gefühl: Man glaubte, der Wert des inneren Gebets liege in der Menge — viele Worte, viele Gedanken, viele Bitten, als müsste man die Gebetszeit „füllen“, damit sie zähle. Man erschöpft sich dann darin, unaufhörlich zu Gott zu reden, Betrachtungen zu entfalten, und wirft sich jeden Augenblick der Stille als Leere vor. Der Irrtum verführt, weil er großmütig und tätig ist: Er gibt den Eindruck, etwas zu „tun“.

Doch Christus hat diese Logik der Fülle ausdrücklich verurteilt:

„Wenn ihr betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden, die meinen, sie werden nur erhört, wenn sie viele Worte machen.“ — Evangelium nach Matthäus 6, 7^[28]

Das innere Gebet ist keine Sache der Menge, sondern der Gegenwart. Der heilige Pfarrer von Ars, der Stunden vor dem Tabernakel verbrachte, fasste es für seine Pfarrkinder zusammen:

„Um gut zu beten, muss man nicht viele Worte machen. Man weiß, dass der liebe Gott da ist, im heiligen Tabernakel ; man öffnet ihm sein Herz ; man freut sich in seiner Gegenwart. Das ist das beste Gebet.“ — Heiliger Jean-Marie Vianney^[29]

Das höchste innere Gebet ist oft das entblößteste: ein einfacher Blick, ein „Hier bin ich“, eine von Liebe bewohnte Stille. Je weiter man vorankommt, desto seltener werden die Worte und Gedanken, und desto dichter wird die Gegenwart. Alles sagen und alles denken zu wollen heißt noch, die Stimme, die man zu hören vorgibt, mit Lärm zuzudecken.

„Ich selbst lasse mein inneres Gebet gelingen, durch meine Methode und meine Anstrengungen“

Irrtum der willensstarken Naturen: Das innere Gebet wäre eine Leistung — genug Methode, genug Sammlung, genug Disziplin, und man „brächte“ sein Gebet zustande, wie man eine Übung zustande bringt. Man verkrampft sich dann, um die Sammlung hervorzubringen, man kämpft, um seine Gedanken zum Schweigen zu bringen, man erschöpft sich im „Gutmachen“ — und richtet sich streng, wenn das innere Gebet „misslingt“. Der Irrtum verführt, weil er einen wahren Kern enthält: Das innere Gebet verlangt wohl Treue, Askese, eine echte Entschlossenheit.

Doch das innere Gebet ist zuerst keine Eroberung: Es ist eine Gabe. Der Katechismus sagt es ohne Zweideutigkeit: „Das innere Gebet ist eine Gabe, eine Gnade ; es kann nur in Demut und Armut empfangen werden“^[30]. Man kann und soll seinen Teil tun — die Zeit wählen, Leib und Seele bereiten, das Überflüssige fernhalten —, aber das innere Gebet selbst als Begegnung wird immer empfangen, niemals hergestellt. Die ehrwürdige Marthe Robin sagte es in ihrer einfachen Sprache: „Für das innere Gebet will der Herr recht fügsame und recht treue und recht biegsame Seelen, die gar nicht, in keiner Weise auf sich selbst vertrauen“^[31]. Die Demut ist die Bedingung jedes Gebets: „Wer sich erniedrigt, wird erhöht. Die Demut ist das Fundament des Gebets“^[32]. Die verkrampfte Anstrengung bringt das Gegenteil dessen hervor, was sie sucht: Je mehr man sich anspannt, um zu gelingen, desto unruhiger wird man. Das Geheimnis ist nicht, zu erzwingen, sondern sich formen zu lassen — bis dahin, dass die Seele, die lernt, „in“ Gottes Willen zu beten, in das Gebet Christi selbst eintritt und eine Fruchtbarkeit empfängt, die ihre eigenen Kräfte übersteigt^[33]. Marthe Robin fügte hinzu, das wahre Zeichen eines guten inneren Gebets sei, dass man demütiger daraus hervorgeht: „Die Seele muss darauf bedacht sein, recht demütig aus dem inneren Gebet hervorzugehen“^[34].

„Das innere Gebet dient dazu, sich wohlzufühlen, sich zu entspannen, Dinge zu erlangen“

Nützlichkeitsirrtum, dem Zeitgeist am meisten angepasst: Das innere Gebet wäre ein Mittel im Dienst von etwas anderem — sich zu entspannen, seinen Stress zu bewältigen, den inneren Frieden zu finden, oder von Gott zu erlangen, was man begehrt. Man verrichtet dann sein inneres Gebet wie man ein Heilmittel nimmt, um des Nutzens willen, den man davon erwartet, und hört auf, sobald es nichts mehr „einbringt“. Der Irrtum verführt, weil er zugleich an die Wohlfühlkultur und an eine gewisse Bittreligion anschließt: Beten, um zu empfangen.

Doch das innere Gebet ist kein Werkzeug, es ist ein Ziel — oder vielmehr hat es sein Ziel in Gott allein. Sein Ziel ist nicht das Wohlbefinden, das es verschafft, nicht einmal die Gnaden, die man darin erhält, sondern die Liebesvereinigung mit Gott. Die Rückkehr auf sich selbst ist genau die Falle, die Orationis formas anprangert: „Die Liebe Gottes, einziger Gegenstand der christlichen Betrachtung, ist eine Wirklichkeit, von der man durch keine Methode und keine Technik ‚Besitz ergreifen' kann“^[35]. Das innere Gebet auf seinen Nutzen zu verringern heißt, Gott als Spender von Frieden und Wohltaten zu behandeln, statt ihn um seiner selbst willen zu lieben. Ein inneres Gebet, verrichtet „um sich wohlzufühlen“, kehrt sich auf sich selbst zurück und wird zu einer Verfeinerung der Eigenliebe. Das wahre innere Gebet ist uneigennützig: Man geht seinetwegen zu Gott, und der Friede kommt obendrein, wie die Freundschaft Freude schenkt, ohne dass man sie um ihrer selbst willen gesucht hätte. „Am Abend dieses Lebens“, schreibt der heilige Johannes vom Kreuz, „wird man dich nach der Liebe fragen“^[36] — nicht nach dem Behagen, das man aus dem Gebet gezogen hat.

„Man muss darin außerordentliche Gnaden, mystische Erfahrungen suchen“

Feinsinniger Irrtum und dem Anschein nach der „geistlichste“: Man suchte im inneren Gebet das Außerordentliche — Erleuchtungen, Visionen, Offenbarungen, mystische Geschmäcke, fühlbare Phänomene, die bewiesen, dass man „vorankommt“. Man hängt an den Tröstungen wie an Zeichen, beunruhigt sich, nichts Glänzendes zu empfangen, beneidet die Gnaden der großen Mystiker. Der Irrtum verführt, weil er sich in die Farben der Inbrunst kleidet: Man glaubt, Gott zu begehren, während man in Wirklichkeit Gottes Geschenke begehrt.

Doch die Meister des inneren Gebets sind einmütig: Das Außerordentliche darf man weder begehren noch suchen. Der heilige Johannes vom Kreuz widmet einen langen Abschnitt des Aufstiegs zum Berge Karmel der Lehre, dass die Seele Visionen, Offenbarungen und übernatürliche Geschmäcke weder suchen noch an ihnen hängen, sondern sie beiseite lassen und im nackten Glauben gehen soll, dem einzigen nahen und angemessenen Mittel der Vereinigung mit Gott^[37]. Derselbe Heilige hat den Hang derer, die am fühlbaren Geschmack hängen, mit einem harten Wort benannt: die geistliche Naschhaftigkeit, jenen Fehler der Anfänger, die „ihr Ziel“ in Geschmack und fühlbarer Tröstung mehr als in der Reinheit der Liebe „setzen“^[38]. Der gewöhnliche und sichere Weg ist nicht der der Wunder, sondern der der demütigen und verborgenen Treue. Die heilige Therese von Lisieux hat den „kleinen Weg“ genau gegen diese Faszination des Außerordentlichen gezeichnet: Das Gebet ist „ein einfacher Blick zum Himmel geworfen, ein Ruf der Dankbarkeit und der Liebe“^[39], dem Kleinsten zugänglich. Das Außerordentliche im inneren Gebet zu suchen heißt zu riskieren, Gott selbst zu verfehlen, der sich am häufigsten in der Nacht des Glaubens und im Grau der Tage schenkt.

Die nachstehende Übersicht fasst die durchgangenen Missverständnisse zusammen: links der Irrtum in seiner gängigen Formulierung ; in der Mitte, was ihn falsch macht ; rechts, was die Kirche wirklich lehrt, mit ihrer Quelle. Sie liest sich Zeile für Zeile, wie ein schnelles Gegenmittel gegen vorgefasste Meinungen.

Am Ende dieses Weges lässt sich das wahre innere Gebet im Gegensatz zu allem bestimmen, was es nicht ist. Es ist nicht das Hersagen von Gebeten, sondern der Blick, der beginnt, wo die Worte enden ; kein Folgern, sondern eine Liebe ; kein Gefühl, sondern ein Akt des Glaubens, der in der Trockenheit standhält ; kein Vorrecht des Klosters, sondern ein Gut jedes Getauften ; keine Tätigkeit, die man in die Lücken des Tages schiebt, sondern eine beschlossene und verteidigte Verabredung ; nicht die Abwesenheit von Zerstreuungen, sondern die Treue zur Rückkehr ; keine Leistung, die man zustande bringt, sondern eine Gabe, die man empfängt ; kein Werkzeug, um sich besser zu fühlen, sondern eine unentgeltliche Freundschaft ; keine Jagd nach Wundern, sondern der nackte Glaube, in dem Gott sich schenkt. In einem Wort der heiligen Teresa von Ávila: „ein inniger Umgang der Freundschaft“^[52] mit Dem, von dem man weiß, dass man geliebt ist. Alles Übrige — die falschen Vorstellungen, die dieser Artikel durchgegangen ist — sind nur deren Nachahmungen.

• Was sagen die Heiligen über das innere Gebet? — die Blütenlese: Teresa von Ávila, Johannes vom Kreuz, Franz von Sales, Lisieux, Alfons von Liguori, Bruder Lorenz, die eigene Stimme der Meister des Gebets.
• Im inneren Gebet wachsen — der praktische Leitfaden: Wesen, Voraussetzungen, einfache Methode, Kampf gegen Zerstreuungen und Trockenheit, Früchte.
• Häufige Irrtümer über die innere Stille — der Schwesterartikel über die dem inneren Gebet so nahe Stille: die Leere, das Anhalten der Gedanken, die Technik, der Quietismus.